Esta es la versión en caché de http://www.veghazi.cl/manual_judaismo/ma12.html de Google. Se trata de una captura de pantalla de la página tal como esta se mostraba el 11 May 2016 20:00:44 GMT.
Es posible que la página haya sufrido modificaciones durante este tiempo. Más información
Versión completaVersión de solo textoVer origenSugerencia: para encontrar rápidamente tu término de búsqueda en esta página, pulsa Ctrl+F o ⌘-F (Mac) y utiliza la barra de búsqueda.
HISTORIA CULTURAL I:
Las fuentes del judaísmo
El gran filósofo Saadia, que vivió en el siglo X, dijo que para conocer el judaísmo era necesario recurrir a:
a. La Biblia;
b. Tradición Oral, y
c. El Razonamiento.
Para conocer las fuentes del judaísmo, nosotros también seguimos este mismo sistema.
a. La Biblia - Torá Shebijtav
Los
judíos conscientes de los valores del espíritu sabían muy bien qué
debían salvar cuando se destruyó el Segundo Templo. perdieron los vasos
de oro y de plata utilizados para los sacrificios de vino; los
candelabros y las lámparas, y hasta la vestimenta del Sumo Sacerdote,
pero rescataron la Torá, el verdadero tesoro del Templo.
judíos conscientes de los valores del espíritu sabían muy bien qué
debían salvar cuando se destruyó el Segundo Templo. perdieron los vasos
de oro y de plata utilizados para los sacrificios de vino; los
candelabros y las lámparas, y hasta la vestimenta del Sumo Sacerdote,
pero rescataron la Torá, el verdadero tesoro del Templo.
A
través de los siglos, los judíos han tenido conciencia del valor de
este tesoro; lo han amado, lo han reverenciado, lo han custodiado; lo
estudiaban, lo divulgaban y lo interpretaban, y vivían de acuerdo a sus
principios. Fue la Torá, la Biblia rescatada del Templo en ruinas, la
que ha salvado al judaísmo.
través de los siglos, los judíos han tenido conciencia del valor de
este tesoro; lo han amado, lo han reverenciado, lo han custodiado; lo
estudiaban, lo divulgaban y lo interpretaban, y vivían de acuerdo a sus
principios. Fue la Torá, la Biblia rescatada del Templo en ruinas, la
que ha salvado al judaísmo.
Es
imposible comprender el judaísmo sin comprender y apreciar La Biblia.
De este Libro de los Libros surgieron nuestra religión y nuestra
cultura; nuestra ética y nuestra filosofía de vida.
imposible comprender el judaísmo sin comprender y apreciar La Biblia.
De este Libro de los Libros surgieron nuestra religión y nuestra
cultura; nuestra ética y nuestra filosofía de vida.
Debemos
apreciarla también como literatura, como base de la ética occidental;
como fuente de nuestros valores sociales más elevados y como origen de
las religiones más grandes del mundo occidental.
apreciarla también como literatura, como base de la ética occidental;
como fuente de nuestros valores sociales más elevados y como origen de
las religiones más grandes del mundo occidental.
Al
mencionar la Biblia pensamos en un libro. Pero en realidad se trata
de la recopilación de varios libros que pertenecen no sólo a un autor,
sino a diversos autores, conocidos y desconocidos, cuya labor abarca
alrededor de mil años, desde 1300 hasta 300 a.e.c. Los autores de la
Biblia tienen en común que a todos les inspiró el espíritu divino.
Escucharon y transmitieron la Palabra de Dios. El contenido de la
Biblia es multilateral: historia, moral, enseñanzas éticas, profecías,
poesía religiosa, filosofía, legislación, jurisprudencia, etc. Con el
curso de la historia se transformó en la base no sólo de nuestra
religión, sino también en la de otras religiones monoteístas, y en
última instancia es la base de la civilización occidental.
mencionar la Biblia pensamos en un libro. Pero en realidad se trata
de la recopilación de varios libros que pertenecen no sólo a un autor,
sino a diversos autores, conocidos y desconocidos, cuya labor abarca
alrededor de mil años, desde 1300 hasta 300 a.e.c. Los autores de la
Biblia tienen en común que a todos les inspiró el espíritu divino.
Escucharon y transmitieron la Palabra de Dios. El contenido de la
Biblia es multilateral: historia, moral, enseñanzas éticas, profecías,
poesía religiosa, filosofía, legislación, jurisprudencia, etc. Con el
curso de la historia se transformó en la base no sólo de nuestra
religión, sino también en la de otras religiones monoteístas, y en
última instancia es la base de la civilización occidental.
Cabe
subrayar que al mencionar la Biblia nos referimos siempre al Antiguo
Testamento, redactado por y para los judíos, y que a causa de su alto
contenido espiritual se transformó en bien común de la humanidad,
incluyendo, a través de más de mil doscientas traducciones, en la vida y
la cultura de los hombres civilizados.
subrayar que al mencionar la Biblia nos referimos siempre al Antiguo
Testamento, redactado por y para los judíos, y que a causa de su alto
contenido espiritual se transformó en bien común de la humanidad,
incluyendo, a través de más de mil doscientas traducciones, en la vida y
la cultura de los hombres civilizados.
La Biblia se divide en tres partes:
1. Torá, Pentateuco o Los Cinco Libros de Moisés;
2. Neviím, Los Libros Proféticos, y
3. Ketuvim, Los Hagiógrafos.
En hebreo se la llama Tanaj, que es la abreviatura formada con los nombres antes mencionados.
1. La Torá
La
Torá, escrita por Moisés (Moshé Rabenu), como revelación e inspiración
divinas, es la enseñanza integral de la religión judía original, tanto
en su aspecto práctico como en el especulativo. Es el gran mérito de
Moisés, líder y legislador, que supo resumir las pautas y los
lineamientos básicos de una fe en un Dios único, personal y viviente,
quien se preocupa por el devenir del ser humano y quien exige el
acercamiento constante hacia el enriquecimiento ético.
Torá, escrita por Moisés (Moshé Rabenu), como revelación e inspiración
divinas, es la enseñanza integral de la religión judía original, tanto
en su aspecto práctico como en el especulativo. Es el gran mérito de
Moisés, líder y legislador, que supo resumir las pautas y los
lineamientos básicos de una fe en un Dios único, personal y viviente,
quien se preocupa por el devenir del ser humano y quien exige el
acercamiento constante hacia el enriquecimiento ético.
La Torá está constituida por los siguientes libros:
Bereshit (Génesis)
Génesis
significa "origen" o "comienzo". El primer libro de la Biblia relata
el comienzo del universo, del género humano y de la civilización y,
finalmente, el origen de Israel, el Pueblo del Pacto. En tiempos en que
predominaba la creencia en muchos dioses y en que las cosas creadas
eran consideradas como potencias divinas, el Génesis proclamó un Dios
único y eterno, creador de todo cuanto existe. Este libro establece
desde el principio la relación de Dios con el hombre creado por El, a
quien confía el dominio del mundo y para quien quiere el bien y la
felicidad a cambio de obediencia y fidelidad. También relata el origen
del pecado y el sufrimiento del hombre cuando prefiere su propia
voluntad a la voluntad de Dios. Narra además cómo, ante la rebelión y
el pecado del hombre, Dios comienza a actuar en la historia con el
propósito de redimirlo.
significa "origen" o "comienzo". El primer libro de la Biblia relata
el comienzo del universo, del género humano y de la civilización y,
finalmente, el origen de Israel, el Pueblo del Pacto. En tiempos en que
predominaba la creencia en muchos dioses y en que las cosas creadas
eran consideradas como potencias divinas, el Génesis proclamó un Dios
único y eterno, creador de todo cuanto existe. Este libro establece
desde el principio la relación de Dios con el hombre creado por El, a
quien confía el dominio del mundo y para quien quiere el bien y la
felicidad a cambio de obediencia y fidelidad. También relata el origen
del pecado y el sufrimiento del hombre cuando prefiere su propia
voluntad a la voluntad de Dios. Narra además cómo, ante la rebelión y
el pecado del hombre, Dios comienza a actuar en la historia con el
propósito de redimirlo.
El
libro puede considerarse dividido en dos grandes partes. La primera
(capítulos I - XI) comprende la creación del universo y del hombre; el
origen del pecado y del sufrimiento; la historia de Adán hasta Noé, el
diluvio y el relato de la Torre de Babel. La segunda parte (XII - C)
refiere al origen de Israel, comenzando desde Abraham, lsaac y Jacob;
la historia de los hijos de Jacob, José y sus hermanos; la emigración de
Jacob y su familia a Egipto y los comienzos del pueblo israelita en
ese país, así como su esclavitud en él. En todo este relato el
protagonista es Dios, que juzga y castiga a quienes hacen el mal, pero
protege, guía y ayuda a quienes lo aman y obedecen. Y así, habiendo
comenzado este libro con la afirmación de que Dios creó el universo,
concluye con la promesa de que Dios no dejará de cuidar a su pueblo.
libro puede considerarse dividido en dos grandes partes. La primera
(capítulos I - XI) comprende la creación del universo y del hombre; el
origen del pecado y del sufrimiento; la historia de Adán hasta Noé, el
diluvio y el relato de la Torre de Babel. La segunda parte (XII - C)
refiere al origen de Israel, comenzando desde Abraham, lsaac y Jacob;
la historia de los hijos de Jacob, José y sus hermanos; la emigración de
Jacob y su familia a Egipto y los comienzos del pueblo israelita en
ese país, así como su esclavitud en él. En todo este relato el
protagonista es Dios, que juzga y castiga a quienes hacen el mal, pero
protege, guía y ayuda a quienes lo aman y obedecen. Y así, habiendo
comenzado este libro con la afirmación de que Dios creó el universo,
concluye con la promesa de que Dios no dejará de cuidar a su pueblo.
Shemot (Éxodo)
Éxodo
significa "salida" o "emigración". Y este libro lleva este título
porque el principal acontecimiento que relata es la salida de los
israelitas de Egipto bajo la conducción de Moisés, a quien Dios se
revela y lo escoge para liberar a Su pueblo de la esclavitud y
conducirlo a Canaán, la tierra que El había prometido a sus antepasados,
a los patriarcas. La narración expone cómo Dios, de una multitud de
antiguos esclavos va formando, por medio de Moisés, una nación. En el
desierto renueva con ella el pacto establecido con sus antepasados y le
da una constitución: leyes para regir todos los aspectos de su vida
como pueblo escogido por Dios, tanto en su relación con Dios como en su
convivencia humana. La figura central es Moisés, libertador, caudillo y
legislador de Israel. La primera parte del libro (1.1-15.21) contiene
la historia de la esclavitud de los israelitas en Egipto; el nacimiento
y la vida de Moisés; su llamamiento en el desierto; su enfrentamiento
con el faraón opresor; la institución de Pesaj y la salida de Egipto.
La segunda parte (15.22-24.18) refiere los variados incidentes del
vagar por el desierto hasta llegar al Monte Sinaí; la revelación de los
Diez Mandamientos, la proclamación de la Alianza basada en el
cumplimiento de preceptos morales, civiles y religiosos. La tercera
parte (25.1-40.38) describe la construcción e inauguración del
Santuario portátil en el desierto.
significa "salida" o "emigración". Y este libro lleva este título
porque el principal acontecimiento que relata es la salida de los
israelitas de Egipto bajo la conducción de Moisés, a quien Dios se
revela y lo escoge para liberar a Su pueblo de la esclavitud y
conducirlo a Canaán, la tierra que El había prometido a sus antepasados,
a los patriarcas. La narración expone cómo Dios, de una multitud de
antiguos esclavos va formando, por medio de Moisés, una nación. En el
desierto renueva con ella el pacto establecido con sus antepasados y le
da una constitución: leyes para regir todos los aspectos de su vida
como pueblo escogido por Dios, tanto en su relación con Dios como en su
convivencia humana. La figura central es Moisés, libertador, caudillo y
legislador de Israel. La primera parte del libro (1.1-15.21) contiene
la historia de la esclavitud de los israelitas en Egipto; el nacimiento
y la vida de Moisés; su llamamiento en el desierto; su enfrentamiento
con el faraón opresor; la institución de Pesaj y la salida de Egipto.
La segunda parte (15.22-24.18) refiere los variados incidentes del
vagar por el desierto hasta llegar al Monte Sinaí; la revelación de los
Diez Mandamientos, la proclamación de la Alianza basada en el
cumplimiento de preceptos morales, civiles y religiosos. La tercera
parte (25.1-40.38) describe la construcción e inauguración del
Santuario portátil en el desierto.
Vayikra (Levítico)
Levítico
significa "perteneciente o relativo a los levitas". Los levitas, o
miembros de la tribu de Levi, eran los encargados, como sacerdotes o
como auxiliares, de los servicios religiosos y del cuidado del templo.
Se dio este nombre al libro porque contiene los reglamentos y preceptos
para esa labor, así como las disposiciones rituales y ceremoniales
para el culto; las leyes sobre la pureza ritual; las grandes
festividades religiosas, y los alimentos prohibidos y permitidos.
significa "perteneciente o relativo a los levitas". Los levitas, o
miembros de la tribu de Levi, eran los encargados, como sacerdotes o
como auxiliares, de los servicios religiosos y del cuidado del templo.
Se dio este nombre al libro porque contiene los reglamentos y preceptos
para esa labor, así como las disposiciones rituales y ceremoniales
para el culto; las leyes sobre la pureza ritual; las grandes
festividades religiosas, y los alimentos prohibidos y permitidos.
El
tema central del libro es la santidad del "Dios de Israel" y el deber
de Su pueblo de observar una vida de pureza, de acuerdo con esa
santidad. Varias partes del libro tratan, respectivamente, de las leyes
sobre sacrificios y ofrendas (1.1-7.38); de la ordenación de Aarón y
sus hijos como sacerdotes (8.1-10.20); de las leyes sobre la pureza y
la impureza rituales (11.1-15.33); de la celebración del Día de la
Expiación (16.1-34) y de los preceptos sobre la santidad en la vida y
el culto (17.1-27.34).
tema central del libro es la santidad del "Dios de Israel" y el deber
de Su pueblo de observar una vida de pureza, de acuerdo con esa
santidad. Varias partes del libro tratan, respectivamente, de las leyes
sobre sacrificios y ofrendas (1.1-7.38); de la ordenación de Aarón y
sus hijos como sacerdotes (8.1-10.20); de las leyes sobre la pureza y
la impureza rituales (11.1-15.33); de la celebración del Día de la
Expiación (16.1-34) y de los preceptos sobre la santidad en la vida y
el culto (17.1-27.34).
Bamidbar (Números)
Este
libro lleva este título porque hace referencia a los censos levantados
por Moisés, primero antes de partir del Sinaí, y una generación más
tarde, en Moab, al Este del Jordán. En los primeros capítulos se dan
las cifras o números de los israelitas, tribu por tribu, según el primer
censo, así como de su ejército o milicia. El relato es en cierto modo
la continuación del libro del Éxodo. Contiene lo sucedido a los
israelitas en el desierto desde su partida del Sinaí hasta su llegada
al Este del Jordán, unos cuarenta años después, ya para cruzar el río y
entrar en la Tierra Prometida.
libro lleva este título porque hace referencia a los censos levantados
por Moisés, primero antes de partir del Sinaí, y una generación más
tarde, en Moab, al Este del Jordán. En los primeros capítulos se dan
las cifras o números de los israelitas, tribu por tribu, según el primer
censo, así como de su ejército o milicia. El relato es en cierto modo
la continuación del libro del Éxodo. Contiene lo sucedido a los
israelitas en el desierto desde su partida del Sinaí hasta su llegada
al Este del Jordán, unos cuarenta años después, ya para cruzar el río y
entrar en la Tierra Prometida.
Los
primeros nueve capítulos describen los preparativos para reanudar la
marcha, después de haber recibido la Ley, y la celebración del Pesaj Sheni.
Los doce capítulos siguientes contienen los acontecimientos ocurridos
entre el Sinaí y la llegada a Moab. Y en los últimos cuatro capítulos,
después de hacer un resumen de las jornadas entre la salida de Egipto y
la entrada en Moab, se dan importantes instrucciones previas al cruce
del Jordán.
primeros nueve capítulos describen los preparativos para reanudar la
marcha, después de haber recibido la Ley, y la celebración del Pesaj Sheni.
Los doce capítulos siguientes contienen los acontecimientos ocurridos
entre el Sinaí y la llegada a Moab. Y en los últimos cuatro capítulos,
después de hacer un resumen de las jornadas entre la salida de Egipto y
la entrada en Moab, se dan importantes instrucciones previas al cruce
del Jordán.
El
libro Números es importante porque muestra las alternativas en el
ánimo del pueblo israelita, bajo la dura prueba del vagar por el
desierto. A menudo se sintieron desalentados y acobardados, y hasta en
rebeldía contra Dios y Moisés. En otras ocasiones estaban dispuestos a
obedecer con disciplina. Pero en toda esta historia resalta la lealtad
de Dios en Su parte del pacto, y Su paciente y constante cuidado de Su
pueblo, a pesar de la debilidad y desobediencia ocasionales de éste.
Resalta igualmente la fidelidad y fortaleza de ánimo de Moisés, pues
aunque a veces cae en la impaciencia, su devoción por Dios y por su
pueblo no disminuye jamás.
libro Números es importante porque muestra las alternativas en el
ánimo del pueblo israelita, bajo la dura prueba del vagar por el
desierto. A menudo se sintieron desalentados y acobardados, y hasta en
rebeldía contra Dios y Moisés. En otras ocasiones estaban dispuestos a
obedecer con disciplina. Pero en toda esta historia resalta la lealtad
de Dios en Su parte del pacto, y Su paciente y constante cuidado de Su
pueblo, a pesar de la debilidad y desobediencia ocasionales de éste.
Resalta igualmente la fidelidad y fortaleza de ánimo de Moisés, pues
aunque a veces cae en la impaciencia, su devoción por Dios y por su
pueblo no disminuye jamás.
Debarím (Deuteronomio)
Deuteronomio
significa "segunda ley" o "repetición de la ley”. En este libro y bajo
la forma de dos grandes discursos y otras alocuciones de Moisés al
pueblo, antes de la entrada en la Tierra Prometida, se hace una especie
de repaso o recordación y una segunda exposición de la ley recibida en
el Sinaí. Como se incluye también el recuento de los grandes sucesos
de los años transcurridos desde la salida de Egipto, el gran tema del
libro es que Dios no sólo ha liberado a Su pueblo escogido y amado, sino
que lo ha bendecido y guiado en su larga peregrinación. El pueblo, por
tanto, debe corresponderle recordando todo esto, y amando y
bendiciendo a Dios, a fin de seguir recibiendo sus bendiciones. Los
versículos claves del libro son (6.4-6): "Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas".
significa "segunda ley" o "repetición de la ley”. En este libro y bajo
la forma de dos grandes discursos y otras alocuciones de Moisés al
pueblo, antes de la entrada en la Tierra Prometida, se hace una especie
de repaso o recordación y una segunda exposición de la ley recibida en
el Sinaí. Como se incluye también el recuento de los grandes sucesos
de los años transcurridos desde la salida de Egipto, el gran tema del
libro es que Dios no sólo ha liberado a Su pueblo escogido y amado, sino
que lo ha bendecido y guiado en su larga peregrinación. El pueblo, por
tanto, debe corresponderle recordando todo esto, y amando y
bendiciendo a Dios, a fin de seguir recibiendo sus bendiciones. Los
versículos claves del libro son (6.4-6): "Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas".
El
primer discurso de Moisés es un resumen histórico de las experiencias
en el desierto (caps. 1-4); el segundo, tras una amplia exhortación
basada en los Diez Mandamientos, prescribe leyes, reglas y varias
advertencias (caps. 5-26); luego Moisés instruye al pueblo en cuanto a
la entrada a Canaán (caps. 27, 28), y lo encabeza en la renovación del
Pacto concertado en el Sinaí (caps. 29, 30); por último, el liberador,
sintiendo próximo su fin, se despide del pueblo, deja a Josué como su
sucesor y, mirando de lejos la Tierra Prometida, muere en lo alto del
monte Nebo (caps. 31-34).
primer discurso de Moisés es un resumen histórico de las experiencias
en el desierto (caps. 1-4); el segundo, tras una amplia exhortación
basada en los Diez Mandamientos, prescribe leyes, reglas y varias
advertencias (caps. 5-26); luego Moisés instruye al pueblo en cuanto a
la entrada a Canaán (caps. 27, 28), y lo encabeza en la renovación del
Pacto concertado en el Sinaí (caps. 29, 30); por último, el liberador,
sintiendo próximo su fin, se despide del pueblo, deja a Josué como su
sucesor y, mirando de lejos la Tierra Prometida, muere en lo alto del
monte Nebo (caps. 31-34).
La
Torá es mucho más que una narración. Aquí se encuentra, en su primera
redacción, la idea de la existencia de un Dios único, que es Creador,
Legislador, Salvador y Redentor.
Torá es mucho más que una narración. Aquí se encuentra, en su primera
redacción, la idea de la existencia de un Dios único, que es Creador,
Legislador, Salvador y Redentor.
Se
encuentran también las bases de la moral, los principios del amor y de
la justicia. Prescribe el ritual de los días sagrados y su
observancia. Promulga el código de la legislación sacerdotal, civil y
criminal. Ordena las formas de la vida religiosa, doméstica, social y
política. Propone la concepción del pueblo judío como reino de
sacerdotes y pueblo consagrado, con el que habrán sido bendecidos todos
los pueblos del mundo.
encuentran también las bases de la moral, los principios del amor y de
la justicia. Prescribe el ritual de los días sagrados y su
observancia. Promulga el código de la legislación sacerdotal, civil y
criminal. Ordena las formas de la vida religiosa, doméstica, social y
política. Propone la concepción del pueblo judío como reino de
sacerdotes y pueblo consagrado, con el que habrán sido bendecidos todos
los pueblos del mundo.
Estos libros son la base del judaísmo vivo, porque según la tradición judía, la raíz de la palabra Torá es or (luz),
y como extensión de ella: iluminación, es decir, lo que ayuda a
iluminar, esclarecer y modelar la vida del hombre. Y no es Ley (nomos) como los griegos tradujeron la palabra Torá, creando así el concepto del legalismo judío.
y como extensión de ella: iluminación, es decir, lo que ayuda a
iluminar, esclarecer y modelar la vida del hombre. Y no es Ley (nomos) como los griegos tradujeron la palabra Torá, creando así el concepto del legalismo judío.
2. Neviím
Los libros proféticos se dividen en dos grandes partes:
Neviím Rishonim (Profetas Anteriores)
Neviím Ajaronim (Profetas Posteriores)
La primera parte contiene los siguientes libros:
Yehoshua (josué)
Con
el nombre del sucesor de Moisés, como título, este libro relata la
siguiente etapa en la historia de Israel: Josué acaudilla al pueblo en
la invasión y conquista de Canaán (caps. 1-2). Los episodios más
importantes son el cruce del Jordán; la caída de Jericó y Ai; la captura
de Hazor y las batallas que llevan a la ocupación casi completa del
resto del territorio.
el nombre del sucesor de Moisés, como título, este libro relata la
siguiente etapa en la historia de Israel: Josué acaudilla al pueblo en
la invasión y conquista de Canaán (caps. 1-2). Los episodios más
importantes son el cruce del Jordán; la caída de Jericó y Ai; la captura
de Hazor y las batallas que llevan a la ocupación casi completa del
resto del territorio.
Los
capítulos 13-22 narran cómo se repartió Canaán entre las tribus y cómo
se establecieron ciudades de refugio y se asignaron ciudades a los
levitas, quienes no recibieron porción en el reparto del territorio.
Los dos últimos capítulos contienen las palabras de despedida de Josué,
ya anciano, y la reunión de todas las tribus en Siquem para renovar por
segunda vez el Pacto, ya en Tierra Prometida. Josué apela a la solemne
decisión del pueblo, y éste responde con el voto de servir y obedecer
al Señor. El libro concluye narrando brevemente la muerte y sepultura
de Josué y del Sumo Sacerdote Eleazar, hijo de Aarón.
capítulos 13-22 narran cómo se repartió Canaán entre las tribus y cómo
se establecieron ciudades de refugio y se asignaron ciudades a los
levitas, quienes no recibieron porción en el reparto del territorio.
Los dos últimos capítulos contienen las palabras de despedida de Josué,
ya anciano, y la reunión de todas las tribus en Siquem para renovar por
segunda vez el Pacto, ya en Tierra Prometida. Josué apela a la solemne
decisión del pueblo, y éste responde con el voto de servir y obedecer
al Señor. El libro concluye narrando brevemente la muerte y sepultura
de Josué y del Sumo Sacerdote Eleazar, hijo de Aarón.
Shoftim (Jueces)
Este
libro se refiere a la época en que, después de la muerte de Josué,
Israel carece de un jefe y un gobierno común y entra en una etapa de
desunión y anarquía. Sufre, además, ataques frecuentes de las naciones
vecinas y hay guerras ocasionales entre las propias tribus. Dentro del
territorio quedan, además, varios núcleos canaaneos, a los que los
israelitas no logran vencer ni desalojar. El desorden y los desastres
vienen unos tras otros, con pocos y breves períodos de tranquilidad.
libro se refiere a la época en que, después de la muerte de Josué,
Israel carece de un jefe y un gobierno común y entra en una etapa de
desunión y anarquía. Sufre, además, ataques frecuentes de las naciones
vecinas y hay guerras ocasionales entre las propias tribus. Dentro del
territorio quedan, además, varios núcleos canaaneos, a los que los
israelitas no logran vencer ni desalojar. El desorden y los desastres
vienen unos tras otros, con pocos y breves períodos de tranquilidad.
De
cuando en cuando surgía algún jefe enérgico que lograba imponerse. A
estos jefes se les llamó tradicionalmente "Jueces", y de ellos toma el
libro su nombre. Pero en realidad eran caudillos y gobernantes que, por
serlo, servían también como jueces.
cuando en cuando surgía algún jefe enérgico que lograba imponerse. A
estos jefes se les llamó tradicionalmente "Jueces", y de ellos toma el
libro su nombre. Pero en realidad eran caudillos y gobernantes que, por
serlo, servían también como jueces.
En
estos relatos sucesivos, el libro consigna los hechos de esos
caudillos. Los más memorables son los de Débora y Barac, Gedeón y
Sansón. Dios nunca abandona por completo a Su pueblo, y hace actuar de
tiempo en tiempo a estos caudillos. La supervivencia de Israel dependía
de su lealtad hacia Dios, en tanto que su deslealtad lo precipitaba en
el desastre. A pesar de todo, Dios estaba siempre dispuesto a salvar a
Su pueblo cuando éste se arrepentía y volvía nuevamente a El.
estos relatos sucesivos, el libro consigna los hechos de esos
caudillos. Los más memorables son los de Débora y Barac, Gedeón y
Sansón. Dios nunca abandona por completo a Su pueblo, y hace actuar de
tiempo en tiempo a estos caudillos. La supervivencia de Israel dependía
de su lealtad hacia Dios, en tanto que su deslealtad lo precipitaba en
el desastre. A pesar de todo, Dios estaba siempre dispuesto a salvar a
Su pueblo cuando éste se arrepentía y volvía nuevamente a El.
Shemuel I y II (Samuel I y II)
Libro I:
Samuel
es considerado a la vez como el último de los caudillos y el primero
de los grandes profetas de Israel. El primero de los libros que llevan
su nombre marca el paso entre el anárquico período de los caudillos (dos
siglos) y el establecimiento de la unidad nacional bajo un rey
escogido por Dios y consagrado por un profeta.
es considerado a la vez como el último de los caudillos y el primero
de los grandes profetas de Israel. El primero de los libros que llevan
su nombre marca el paso entre el anárquico período de los caudillos (dos
siglos) y el establecimiento de la unidad nacional bajo un rey
escogido por Dios y consagrado por un profeta.
Tres
personajes principales entran en escena en este libro: Samuel, Saúl y
David. Los primeros siete capítulos dan los antecedes de Samuel, desde
su nacimiento, y describen sus funciones como líder de Israel. Los
primeros años del reinado de Saúl se narran en los capítulos 8-15. Luego
se describe la patética decadencia que va sufriendo Saúl en su
carácter de Rey, ilustrada por la hostilidad y persecución de que hace
objeto a David. Por esto, precisamente, David llega a convertirse en
guerrillero y hasta en mercenario de los filisteos (caps. 16-30). En el
último capítulo se reseña la dramática muerte de Saúl y sus hijos en
la batalla de Gilboa.
personajes principales entran en escena en este libro: Samuel, Saúl y
David. Los primeros siete capítulos dan los antecedes de Samuel, desde
su nacimiento, y describen sus funciones como líder de Israel. Los
primeros años del reinado de Saúl se narran en los capítulos 8-15. Luego
se describe la patética decadencia que va sufriendo Saúl en su
carácter de Rey, ilustrada por la hostilidad y persecución de que hace
objeto a David. Por esto, precisamente, David llega a convertirse en
guerrillero y hasta en mercenario de los filisteos (caps. 16-30). En el
último capítulo se reseña la dramática muerte de Saúl y sus hijos en
la batalla de Gilboa.
El
restablecimiento de la monarquía aparece en el libro como una
concesión de Dios a petición del pueblo, pero sin que El renuncie a su
autoridad soberana como el verdadero rey de Israel, a quien por encima
de toda autoridad humana, el pueblo debe obediencia y lealtad absolutas.
Como en toda la literatura histórica de la Biblia, el mensaje central
del libro es que la fidelidad a Dios trae bienestar y prosperidad, en
tanto que la desobediencia acarrea desastres y sufrimientos.
restablecimiento de la monarquía aparece en el libro como una
concesión de Dios a petición del pueblo, pero sin que El renuncie a su
autoridad soberana como el verdadero rey de Israel, a quien por encima
de toda autoridad humana, el pueblo debe obediencia y lealtad absolutas.
Como en toda la literatura histórica de la Biblia, el mensaje central
del libro es que la fidelidad a Dios trae bienestar y prosperidad, en
tanto que la desobediencia acarrea desastres y sufrimientos.
Libro II:
Continuando
el relato, este segundo libro inserta al principio la bella y noble
elegía o poema fúnebre en que David lamenta la muerte de Saúl y
Jonatán. Luego se dedica por entero a narrar la historia del reinado de
David, primero solamente sobre la región de Judá (caps. 1-4), pues el
resto del país queda, sin mucho entusiasmo, bajo el gobierno de Isboset,
hijo y heredero de Saúl. Después, tras una infortunada guerra entre
éste y David, el último se convierte en rey de todo Israel (caps.
5-24). El libro presenta a David y describe su reinado con honrado
realismo, exaltando sus grandes virtudes, pero refiriendo también sus
debilidades y pecados, que llegaron hasta el crimen.
el relato, este segundo libro inserta al principio la bella y noble
elegía o poema fúnebre en que David lamenta la muerte de Saúl y
Jonatán. Luego se dedica por entero a narrar la historia del reinado de
David, primero solamente sobre la región de Judá (caps. 1-4), pues el
resto del país queda, sin mucho entusiasmo, bajo el gobierno de Isboset,
hijo y heredero de Saúl. Después, tras una infortunada guerra entre
éste y David, el último se convierte en rey de todo Israel (caps.
5-24). El libro presenta a David y describe su reinado con honrado
realismo, exaltando sus grandes virtudes, pero refiriendo también sus
debilidades y pecados, que llegaron hasta el crimen.
David
se muestra en el relato como guerrero valeroso y hábil estadista, que
extiende y consolida el reino, luchando contra sublevaciones internas y
enemigos del exterior. Se ve claramente su profunda fe y devoción a
Dios y su solicitud por el pueblo, todo lo cual le ganó la lealtad
general. Y se muestra cómo, cuando se deja llevar por deseos y
ambiciones, incurre en graves pecados y el profeta Natán, enviado por
Dios, se los reprocha. David no sólo los confiesa y se arrepiente de
ellos, sino que acepta humildemente su castigo.
se muestra en el relato como guerrero valeroso y hábil estadista, que
extiende y consolida el reino, luchando contra sublevaciones internas y
enemigos del exterior. Se ve claramente su profunda fe y devoción a
Dios y su solicitud por el pueblo, todo lo cual le ganó la lealtad
general. Y se muestra cómo, cuando se deja llevar por deseos y
ambiciones, incurre en graves pecados y el profeta Natán, enviado por
Dios, se los reprocha. David no sólo los confiesa y se arrepiente de
ellos, sino que acepta humildemente su castigo.
La
persona y el reinado de David dejaron una huella profunda en el pueblo
de Israel, de manera que éste lo exaltó como prototipo y prefiguración
del libertador nacional por excelencia después de Moisés. Este ideal
tomó la figura del Mesías, el Elegido de Dios, que vendría para cumplir
las grandes promesas divinas hechas a Israel.
persona y el reinado de David dejaron una huella profunda en el pueblo
de Israel, de manera que éste lo exaltó como prototipo y prefiguración
del libertador nacional por excelencia después de Moisés. Este ideal
tomó la figura del Mesías, el Elegido de Dios, que vendría para cumplir
las grandes promesas divinas hechas a Israel.
Melajim I y II (Reyes I y II)
Libro I:
En
este libro sigue la historia de la monarquía, todavía unida bajo
David, que en su ancianidad avanzada, próximo a morir, nombra como
sucesor a Salomón (1.1-2.12), bajo cuyo gobierno el reino alcanza su
mayor esplendor (2.13-11.43). Sus fronteras llegan a una extensión nunca
igualada después. La riqueza y la sabiduría de Salomón se hacen
famosas en el mundo de entonces. Salomón es el primer gran constructor
israelita: reconstruye y fortifica ciudades; levanta palacios y sitios
de recreo y edifica su obra maestra: el Templo de Jerusalén.
este libro sigue la historia de la monarquía, todavía unida bajo
David, que en su ancianidad avanzada, próximo a morir, nombra como
sucesor a Salomón (1.1-2.12), bajo cuyo gobierno el reino alcanza su
mayor esplendor (2.13-11.43). Sus fronteras llegan a una extensión nunca
igualada después. La riqueza y la sabiduría de Salomón se hacen
famosas en el mundo de entonces. Salomón es el primer gran constructor
israelita: reconstruye y fortifica ciudades; levanta palacios y sitios
de recreo y edifica su obra maestra: el Templo de Jerusalén.
Como
en el caso de David, el escritor le reconoce a Salomón sus grandes
hechos, pero no pasa por alto su debilidad por las mujeres y su
condescendencia con la idolatría. Tras la culminación representada por
su reinado, sobreviene la decadencia, que desemboca en la gran tragedia
nacional del reino dividido, a cuya historia se dedica la segunda
parte del libro (12.1-22.53). El relato sigue ahora el desarrollo
paralelo de los sucesos en uno y otro reino: el del norte, que retiene
el nombre tradicional de Israel, y el del Sur, que asume el de Judá, su
tribu principal.
en el caso de David, el escritor le reconoce a Salomón sus grandes
hechos, pero no pasa por alto su debilidad por las mujeres y su
condescendencia con la idolatría. Tras la culminación representada por
su reinado, sobreviene la decadencia, que desemboca en la gran tragedia
nacional del reino dividido, a cuya historia se dedica la segunda
parte del libro (12.1-22.53). El relato sigue ahora el desarrollo
paralelo de los sucesos en uno y otro reino: el del norte, que retiene
el nombre tradicional de Israel, y el del Sur, que asume el de Judá, su
tribu principal.
A
la luz de la narración, es el reino del norte el que más se aparta del
camino de Dios. En el del sur, reyes piadosos alternan con monarcas
impíos. Y la lección es la misma: la prosperidad nacional depende de la
lealtad del rey a Dios, y la idolatría y la desobediencia traen consigo
siempre el desastre. En una situación con tantos cambios, destaca el
papel de los profetas, quienes aparecen para reconvenir al pueblo y a
los reyes cuando caen en la apostasía, y les llaman a rendir culto y
obedecer al verdadero y único Dios. La gran figura profética del libro
es Elías, especialmente en su oposición a los profetas de Baal (cap.
18).
la luz de la narración, es el reino del norte el que más se aparta del
camino de Dios. En el del sur, reyes piadosos alternan con monarcas
impíos. Y la lección es la misma: la prosperidad nacional depende de la
lealtad del rey a Dios, y la idolatría y la desobediencia traen consigo
siempre el desastre. En una situación con tantos cambios, destaca el
papel de los profetas, quienes aparecen para reconvenir al pueblo y a
los reyes cuando caen en la apostasía, y les llaman a rendir culto y
obedecer al verdadero y único Dios. La gran figura profética del libro
es Elías, especialmente en su oposición a los profetas de Baal (cap.
18).
Libro II:
En
su narración, el primer libro había llegado, con Josafat de Judá y
Ajazia, de Israel, más o menos hasta la mitad del siglo IX a.e.c. Este
segundo libro se inicia con el final del ministerio profético de Elías y
el comienzo del ministerio de Eliseo, su discípulo y sucesor. En su
primera parte, abarca la historia del reino dividido hasta la caída del
reino del norte en 722 a.e.c. (caps. 1-17). La segunda parte consigna
el resto de la historia del reino de Judá, hasta la caída de Jerusalén
en 586 a.e.c.; la deportación a Babilonia; la emigración en masa a
Egipto, y la transformación de Judá en provincia babilónica, con
Gedalia como gobernador (caps. 18-25). Estos últimos sucesos producen
en la historia israelita uno de sus más trascendentales cambios de
rumbo.
su narración, el primer libro había llegado, con Josafat de Judá y
Ajazia, de Israel, más o menos hasta la mitad del siglo IX a.e.c. Este
segundo libro se inicia con el final del ministerio profético de Elías y
el comienzo del ministerio de Eliseo, su discípulo y sucesor. En su
primera parte, abarca la historia del reino dividido hasta la caída del
reino del norte en 722 a.e.c. (caps. 1-17). La segunda parte consigna
el resto de la historia del reino de Judá, hasta la caída de Jerusalén
en 586 a.e.c.; la deportación a Babilonia; la emigración en masa a
Egipto, y la transformación de Judá en provincia babilónica, con
Gedalia como gobernador (caps. 18-25). Estos últimos sucesos producen
en la historia israelita uno de sus más trascendentales cambios de
rumbo.
La
segunda parte, que consiste mayormente en las expresiones de los
profetas tal como fueron escritas o dictadas luego de ser pronunciadas
en público, contiene los siguientes libros:
segunda parte, que consiste mayormente en las expresiones de los
profetas tal como fueron escritas o dictadas luego de ser pronunciadas
en público, contiene los siguientes libros:
Yeshayahu (Isaías)
Isaías
fue uno de los grandes profetas del siglo octavo a.e.c. cuando el
ministerio profético alcanzó su mayor altura. Este libro exalta el
poder y soberanía de Dios, y ante todo su perfecta santidad. Uno de los
nombres favoritos que recibe es "el Santo de Israel". En él se hace
resaltar que el curso de los acontecimientos nacionales e
internacionales está gobernado por Dios, cuya voluntad y propósito
determinan la historia. Se exhorta al pueblo, por tanto, a vivir en
santidad y a identificarse, en completa obediencia, con el propósito
divino.
fue uno de los grandes profetas del siglo octavo a.e.c. cuando el
ministerio profético alcanzó su mayor altura. Este libro exalta el
poder y soberanía de Dios, y ante todo su perfecta santidad. Uno de los
nombres favoritos que recibe es "el Santo de Israel". En él se hace
resaltar que el curso de los acontecimientos nacionales e
internacionales está gobernado por Dios, cuya voluntad y propósito
determinan la historia. Se exhorta al pueblo, por tanto, a vivir en
santidad y a identificarse, en completa obediencia, con el propósito
divino.
El
libro puede considerarse dividido en tres grandes secciones. En la
primera (caps. 1-39), cuando Judá se ve amenazada por Asiria, el
profeta insiste en que el mayor peligro para la nación, que puede
llevarla al desastre es, sobre todo, su propio pecado, su desobediencia
a Dios y su falta de fe en El. Con palabras y actos simbólicos, el
profeta hace un ardiente llamado al pueblo y a sus guías para una vida
de rectitud y justicia y anuncia la futura venida de un descendiente de
David, que será el rey ideal, y de una época de paz y bienestar
universales. Los caps. 36-39 son una recapitulación histórica.
libro puede considerarse dividido en tres grandes secciones. En la
primera (caps. 1-39), cuando Judá se ve amenazada por Asiria, el
profeta insiste en que el mayor peligro para la nación, que puede
llevarla al desastre es, sobre todo, su propio pecado, su desobediencia
a Dios y su falta de fe en El. Con palabras y actos simbólicos, el
profeta hace un ardiente llamado al pueblo y a sus guías para una vida
de rectitud y justicia y anuncia la futura venida de un descendiente de
David, que será el rey ideal, y de una época de paz y bienestar
universales. Los caps. 36-39 son una recapitulación histórica.
En
la segunda sección (caps. 40-55), la situación que se presenta es la
de una nación que ha sufrido un desastre y cuyo pueblo padece el exilio
y se halla oprimido y sin esperanzas. En estas circunstancias el
mensaje es de aliento, porque Dios no abandona a los suyos, sino que les
prepara para la libertad y la restauración. Es especialmente en esta
sección donde con más fuerza se presenta a Dios como el Señor de la
historia, creador y redentor de Israel, que encomienda a Su pueblo
restaurado una misión para con todas las naciones. Aparece en ella
también la impresionante figura del "Siervo del Señor", que sufre por
los pecados de otros, y por medio de quien Dios lleva a cabo la
salvación de Su pueblo. La tercera sección (caps. 56-66) exhorta a un
pueblo recuperado en parte del desastre nacional a conducirse con
rectitud y justicia, y a mostrar esta conducta especialmente por la
observancia del día del reposo, la oración y el sacrificio. Se conforta
al pueblo asegurándole que Dios nunca falta en el cumplimiento de sus
promesas. En este libro se describe también (65.17-.25) la nueva
creación y el advenimiento de un reino de paz y felicidad.
la segunda sección (caps. 40-55), la situación que se presenta es la
de una nación que ha sufrido un desastre y cuyo pueblo padece el exilio
y se halla oprimido y sin esperanzas. En estas circunstancias el
mensaje es de aliento, porque Dios no abandona a los suyos, sino que les
prepara para la libertad y la restauración. Es especialmente en esta
sección donde con más fuerza se presenta a Dios como el Señor de la
historia, creador y redentor de Israel, que encomienda a Su pueblo
restaurado una misión para con todas las naciones. Aparece en ella
también la impresionante figura del "Siervo del Señor", que sufre por
los pecados de otros, y por medio de quien Dios lleva a cabo la
salvación de Su pueblo. La tercera sección (caps. 56-66) exhorta a un
pueblo recuperado en parte del desastre nacional a conducirse con
rectitud y justicia, y a mostrar esta conducta especialmente por la
observancia del día del reposo, la oración y el sacrificio. Se conforta
al pueblo asegurándole que Dios nunca falta en el cumplimiento de sus
promesas. En este libro se describe también (65.17-.25) la nueva
creación y el advenimiento de un reino de paz y felicidad.
Yirmiyahu (jeremías)
El
profeta Jeremías, que vivió en los últimos días del reino de Judá
(fines del siglo siete y principios del seis, a.e.c.), no cesó de
advertir al pueblo sobre la catástrofe que se veía venir sobre la
nación a causa de sus pecados e idolatría. Le tocó presenciar los dos
sitios y capturas de Jerusalén, y en la segunda ocasión fue testigo de
la destrucción de la ciudad y del templo, con la consiguiente
deportación del rey y una gran parte de la población. Pero también
predijo el regreso de la cautividad y la restauración de la nación.
profeta Jeremías, que vivió en los últimos días del reino de Judá
(fines del siglo siete y principios del seis, a.e.c.), no cesó de
advertir al pueblo sobre la catástrofe que se veía venir sobre la
nación a causa de sus pecados e idolatría. Le tocó presenciar los dos
sitios y capturas de Jerusalén, y en la segunda ocasión fue testigo de
la destrucción de la ciudad y del templo, con la consiguiente
deportación del rey y una gran parte de la población. Pero también
predijo el regreso de la cautividad y la restauración de la nación.
El
libro puede considerarse dividido en cuatro secciones. La primera
(caps. 1-25) contiene el llamamiento del profeta y sus mensajes bajo
los últimos reyes de Judá. La segunda es lo que podría llamarse
material biográfico del profeta, registrado por su secretario, Baruc, e
incluye varias profecías (caps. 26-45). La tercera se compone de
profecías para con las naciones (caps. 46-51). Y la cuarta (cap. 52) es
un apéndice histórico en que se reseña la caída de Jerusalén y el
destierro a Babilonia.
libro puede considerarse dividido en cuatro secciones. La primera
(caps. 1-25) contiene el llamamiento del profeta y sus mensajes bajo
los últimos reyes de Judá. La segunda es lo que podría llamarse
material biográfico del profeta, registrado por su secretario, Baruc, e
incluye varias profecías (caps. 26-45). La tercera se compone de
profecías para con las naciones (caps. 46-51). Y la cuarta (cap. 52) es
un apéndice histórico en que se reseña la caída de Jerusalén y el
destierro a Babilonia.
Jeremías
fue todo menos un profeta popular. Al contrario, padeció una oposición
que llegó hasta la violencia, pues su misión de reconvenir al pueblo y
anunciarle el desastre que su desobediencia le acarrearía, no era bien
recibida por la gente. Para él mismo, hombre sensible que amaba
ardientemente a su pueblo, tampoco era esto cosa agradable, lo cual le
ocasionó una lucha interior a la cual se refiere en forma conmovedora en
varios pasajes. Pero la palabra de Dios era como un fuego ardiente en
su corazón, y de ningún modo podía callarla: “si digo: No pensaré
más en el Señor, no volveré a hablar en su nombre, entonces Su palabra
en mi interior se convierte en un fuego que devora, que me cala hasta los huesos" (20.9).
fue todo menos un profeta popular. Al contrario, padeció una oposición
que llegó hasta la violencia, pues su misión de reconvenir al pueblo y
anunciarle el desastre que su desobediencia le acarrearía, no era bien
recibida por la gente. Para él mismo, hombre sensible que amaba
ardientemente a su pueblo, tampoco era esto cosa agradable, lo cual le
ocasionó una lucha interior a la cual se refiere en forma conmovedora en
varios pasajes. Pero la palabra de Dios era como un fuego ardiente en
su corazón, y de ningún modo podía callarla: “si digo: No pensaré
más en el Señor, no volveré a hablar en su nombre, entonces Su palabra
en mi interior se convierte en un fuego que devora, que me cala hasta los huesos" (20.9).
En
uno de los pasajes del libro el profeta reprende duramente al pueblo
su apostasía e infidelidad bajo la figura de un adulterio (cap. 3),
pero le anuncia el nuevo pacto que Dios establecerá con él. Entonces ya
no será necesario que un maestro los instruya o que se instruyan unos a
otros sobre el conocimiento de Dios, porque la ley divina estará
grabada en su mente y su corazón (31.31-34).
uno de los pasajes del libro el profeta reprende duramente al pueblo
su apostasía e infidelidad bajo la figura de un adulterio (cap. 3),
pero le anuncia el nuevo pacto que Dios establecerá con él. Entonces ya
no será necesario que un maestro los instruya o que se instruyan unos a
otros sobre el conocimiento de Dios, porque la ley divina estará
grabada en su mente y su corazón (31.31-34).
Yejeskiel (Ezequiel)
El
profeta Ezequiel fue llevado cautivo a Babilonia antes de la caída de
Jerusalén (586 a.e.c.) y allí permaneció después de ese
acontecimiento. Así que su mensaje se dirige tanto al pueblo de
Jerusalén como a los exiliados en Babilonia. El libro puede dividirse
en cuatro partes: (1) Llamamiento del profeta y mensajes al pueblo
acerca del juicio de Dios sobre ellos y la inminente caída y
destrucción de Jerusalén (caps. 1-24). (2) El juicio de Dios alcanza
también a las naciones que han oprimido y desterrado al pueblo;
profecías pronunciadas después de la caída de Jerusalén (caps. 25-32).
(3) Mensajes de consuelo al pueblo en cautividad, y promesa de
restauración y de un futuro mejor, con una profecía final contra Gog
(caps. 33-39). (4) Una visión del país y de su Templo en el futuro
(caps. 40-48).
profeta Ezequiel fue llevado cautivo a Babilonia antes de la caída de
Jerusalén (586 a.e.c.) y allí permaneció después de ese
acontecimiento. Así que su mensaje se dirige tanto al pueblo de
Jerusalén como a los exiliados en Babilonia. El libro puede dividirse
en cuatro partes: (1) Llamamiento del profeta y mensajes al pueblo
acerca del juicio de Dios sobre ellos y la inminente caída y
destrucción de Jerusalén (caps. 1-24). (2) El juicio de Dios alcanza
también a las naciones que han oprimido y desterrado al pueblo;
profecías pronunciadas después de la caída de Jerusalén (caps. 25-32).
(3) Mensajes de consuelo al pueblo en cautividad, y promesa de
restauración y de un futuro mejor, con una profecía final contra Gog
(caps. 33-39). (4) Una visión del país y de su Templo en el futuro
(caps. 40-48).
Ezequiel
fue un hombre de profunda fe y brillante imaginación. Percibió las
revelaciones divinas en forma de visiones y se valió de vívidas
acciones simbólicas para expresar muchos de sus mensajes. Hizo hincapié
en la responsabilidad individual por los pecados propios y la
necesidad de una completa renovación de espíritu. Proclamó igualmente su
esperanza en la renovación de la nación como un todo. A este respecto,
ofrece el muy conocido pasaje de la visión de los huesos secos que
Dios vuelve a la vida infundiéndoles Su espíritu (37.1-14). Como
sacerdote que era también, dio especial importancia a la necesidad de
la Santidad y a la construcción del templo futuro, el cual describe con
todo detalle.
fue un hombre de profunda fe y brillante imaginación. Percibió las
revelaciones divinas en forma de visiones y se valió de vívidas
acciones simbólicas para expresar muchos de sus mensajes. Hizo hincapié
en la responsabilidad individual por los pecados propios y la
necesidad de una completa renovación de espíritu. Proclamó igualmente su
esperanza en la renovación de la nación como un todo. A este respecto,
ofrece el muy conocido pasaje de la visión de los huesos secos que
Dios vuelve a la vida infundiéndoles Su espíritu (37.1-14). Como
sacerdote que era también, dio especial importancia a la necesidad de
la Santidad y a la construcción del templo futuro, el cual describe con
todo detalle.
Los
profetas posteriores, cuya obra se incluye en esta parte de la
Escritura Sagrada, intentan mejorar la conducta del pueblo y la de sus
dirigentes, y llaman la atención con énfasis especial sobre la
desgracia que surge de la injusticia social. Los últimos de ellos ayudan
espiritualmente al renacimiento nacional-religioso del pueblo judío.
Son éstos los profetas "menores".
profetas posteriores, cuya obra se incluye en esta parte de la
Escritura Sagrada, intentan mejorar la conducta del pueblo y la de sus
dirigentes, y llaman la atención con énfasis especial sobre la
desgracia que surge de la injusticia social. Los últimos de ellos ayudan
espiritualmente al renacimiento nacional-religioso del pueblo judío.
Son éstos los profetas "menores".
Hoshea (Oseas)
Oseas
es otro de los grandes profetas del siglo octavo a.e.c. Predica a
Israel, reino del norte, después de Amós. Bajo la figura de una
gloriosa tragedia conyugal -que muchos comentaristas piensan que fue
una experiencia personal- ocasionada por su matrimonio con una mujer
infiel a la que finalmente perdona y recoge, el profeta condena la
idolatría del pueblo, que él compara, como lo hará después Jeremías,
con un abominable adulterio. Por ello caerá sobre Israel el severo
juicio de Dios. Pero Dios, que es infinito amor, no ha dejado de amar a
Su pueblo infiel, así que lo busca, lo perdona, lo rescata y lo
recobra como suyo. Tal es el fondo del mensaje de Oseas. El libro puede
considerarse dividido en tres partes: (1) El drama conyugal de Oseas
(caps. I-III). (2) Mensajes de reprobación contra Israel (caps. 4-13).
(3) Llamamiento al arrepentimiento y la promesa de reconciliación final
(cap. 14).
es otro de los grandes profetas del siglo octavo a.e.c. Predica a
Israel, reino del norte, después de Amós. Bajo la figura de una
gloriosa tragedia conyugal -que muchos comentaristas piensan que fue
una experiencia personal- ocasionada por su matrimonio con una mujer
infiel a la que finalmente perdona y recoge, el profeta condena la
idolatría del pueblo, que él compara, como lo hará después Jeremías,
con un abominable adulterio. Por ello caerá sobre Israel el severo
juicio de Dios. Pero Dios, que es infinito amor, no ha dejado de amar a
Su pueblo infiel, así que lo busca, lo perdona, lo rescata y lo
recobra como suyo. Tal es el fondo del mensaje de Oseas. El libro puede
considerarse dividido en tres partes: (1) El drama conyugal de Oseas
(caps. I-III). (2) Mensajes de reprobación contra Israel (caps. 4-13).
(3) Llamamiento al arrepentimiento y la promesa de reconciliación final
(cap. 14).
Yoel (Joel)
El
marco de la profecía de Joel es una terrible plaga, tan común como
temida en Palestina, tras la cual sobrevienen una sequía igualmente
terrible (1.1-2.11). El profeta transmite el llamado de Dios al pueblo a
arrepentirse y su promesa de restauración y bendición (2.12-29).
Grandes prodigios y señales anunciarán la llegada del Día del Señor,
cuando él castigará a quienes se opongan a Su voluntad; pero quienes
recurran a El serán salvos. Dios liberará y restaurará a Judá, y
restaurada y purificada, la hará Su residencia. A diferencia de otros
profetas, Joel no da ninguna referencia de sí mismo ni de la época en
que profetiza. Pero parece probable que el libro se escribió en el
llamado período persa, entre los siglos V y IV a.e.c.
marco de la profecía de Joel es una terrible plaga, tan común como
temida en Palestina, tras la cual sobrevienen una sequía igualmente
terrible (1.1-2.11). El profeta transmite el llamado de Dios al pueblo a
arrepentirse y su promesa de restauración y bendición (2.12-29).
Grandes prodigios y señales anunciarán la llegada del Día del Señor,
cuando él castigará a quienes se opongan a Su voluntad; pero quienes
recurran a El serán salvos. Dios liberará y restaurará a Judá, y
restaurada y purificada, la hará Su residencia. A diferencia de otros
profetas, Joel no da ninguna referencia de sí mismo ni de la época en
que profetiza. Pero parece probable que el libro se escribió en el
llamado período persa, entre los siglos V y IV a.e.c.
Amós (Amós)
Amós
no sólo es, en cuanto al tiempo, el primero de los grandes profetas
del siglo de oro de la profecía hebrea (VIII a.e.c.), sino también el
primer profeta de la Biblia cuyo mensaje se recogió con amplitud. Amós
provenía de un pequeño poblado de Judá y era un simple pastor. Fue
llamado a predicar en Israel, el reino del norte, que aquel tiempo
gozaba de notable prosperidad, pero donde también imperabanla
inmoralidad y la injusticia. La vida religiosa estaba plagada de
insinceridad e infiltrada de paganismo y, frente al lujo insolente de
los adinerados, las masas populares vivían extorsionadas y en la mayor
miseria.
no sólo es, en cuanto al tiempo, el primero de los grandes profetas
del siglo de oro de la profecía hebrea (VIII a.e.c.), sino también el
primer profeta de la Biblia cuyo mensaje se recogió con amplitud. Amós
provenía de un pequeño poblado de Judá y era un simple pastor. Fue
llamado a predicar en Israel, el reino del norte, que aquel tiempo
gozaba de notable prosperidad, pero donde también imperabanla
inmoralidad y la injusticia. La vida religiosa estaba plagada de
insinceridad e infiltrada de paganismo y, frente al lujo insolente de
los adinerados, las masas populares vivían extorsionadas y en la mayor
miseria.
Amós
comienza con una serie de profecías contra las naciones vecinas
(1.1-2.5). Pero pronto se vuelve contra Israel y Judá, que por formar
el pueblo escogido no son exceptuados del juicio severo de Dios sobre el
pecado. Su primer mensaje es, pues, que Dios es el Señor de todas las
naciones; que la vara de medir de Su juicio se aplica a todas ellas sin
excepción, y que el pueblo escogido no sólo no se le escapa sino que,
precisamente por ser escogido, tiene mayor responsabilidad y es juzgado
con más severidad (2.6-6.14). Las cinco visiones con que termina el
libro (7.1-9.15) tienen como tema el juicio soberano de Dios, pero en
la primera se revela también su misericordia. La conclusión del libro
es una promesa de la futura restauración de Israel.
comienza con una serie de profecías contra las naciones vecinas
(1.1-2.5). Pero pronto se vuelve contra Israel y Judá, que por formar
el pueblo escogido no son exceptuados del juicio severo de Dios sobre el
pecado. Su primer mensaje es, pues, que Dios es el Señor de todas las
naciones; que la vara de medir de Su juicio se aplica a todas ellas sin
excepción, y que el pueblo escogido no sólo no se le escapa sino que,
precisamente por ser escogido, tiene mayor responsabilidad y es juzgado
con más severidad (2.6-6.14). Las cinco visiones con que termina el
libro (7.1-9.15) tienen como tema el juicio soberano de Dios, pero en
la primera se revela también su misericordia. La conclusión del libro
es una promesa de la futura restauración de Israel.
Amós
es considerado con razón como el profeta por excelencia de la justicia
social. Pero su demanda de justicia social no es realmente el centro
de su mensaje, sino un derivado de su proclama central: la verdadera
naturaleza de Dios, como Señor universal de la justicia. Denuncia las
injusticias sociales por la iniquidad de ellas en sí, pero sobre todo
porque constituyen también una ofensa y una rebeldía contra el Dios de
la justicia. Las ardientes proclamas sociales del profeta son natural y
obligada consecuencia de su teología.
es considerado con razón como el profeta por excelencia de la justicia
social. Pero su demanda de justicia social no es realmente el centro
de su mensaje, sino un derivado de su proclama central: la verdadera
naturaleza de Dios, como Señor universal de la justicia. Denuncia las
injusticias sociales por la iniquidad de ellas en sí, pero sobre todo
porque constituyen también una ofensa y una rebeldía contra el Dios de
la justicia. Las ardientes proclamas sociales del profeta son natural y
obligada consecuencia de su teología.
Obadía (Abdías)
El
trasfondo histórico de esta breve profecía es lo hecho por los idumeos
contra Judá, que se aprovecharon de la caída y destrucción de
Jerusalén. No sólo ayudaron al invasor y se alegraron de la desgracia
de Judá, sino que saquearon la ciudad y ocuparon una parte del
territorio. Abdías anuncia el castigo de Edom por esta felonía (vs.
1-14) y la proximidad del Día del Señor, en que el juicio divino se
abatirá sobre ese pueblo y Judá será restaurado (vs. 15-21).
trasfondo histórico de esta breve profecía es lo hecho por los idumeos
contra Judá, que se aprovecharon de la caída y destrucción de
Jerusalén. No sólo ayudaron al invasor y se alegraron de la desgracia
de Judá, sino que saquearon la ciudad y ocuparon una parte del
territorio. Abdías anuncia el castigo de Edom por esta felonía (vs.
1-14) y la proximidad del Día del Señor, en que el juicio divino se
abatirá sobre ese pueblo y Judá será restaurado (vs. 15-21).
Yona (Jonás)
A
diferencia de otros escritos proféticos que son un mensaje o una serie
de mensajes en forma de predicación o proclama, el libro de Jonás es
un relato. Trata de las aventuras de un profeta que quiso eludir el
cumplimiento de la comisión que Dios le encomendó de ir a la ciudad de
Nínive a exhortarla al arrepentimiento (cap. l). Tras una dramática
experiencia que lo pone al borde de la muerte pero que lo hace
arrepentirse, Jonás obedece la reiterada orden de Dios, va a la gran
ciudad y entrega allí su mensaje. Pero después se disgusta porque sucede
algo que él no esperaba: los ninivitas se arrepienten y Dios les
levanta la sentencia de castigo que el profeta había anunciado (caps.
2.3). Por medio de una parábola actuada, Dios lo reprende por su
injusticia y hasta ridícula contrariedad.
diferencia de otros escritos proféticos que son un mensaje o una serie
de mensajes en forma de predicación o proclama, el libro de Jonás es
un relato. Trata de las aventuras de un profeta que quiso eludir el
cumplimiento de la comisión que Dios le encomendó de ir a la ciudad de
Nínive a exhortarla al arrepentimiento (cap. l). Tras una dramática
experiencia que lo pone al borde de la muerte pero que lo hace
arrepentirse, Jonás obedece la reiterada orden de Dios, va a la gran
ciudad y entrega allí su mensaje. Pero después se disgusta porque sucede
algo que él no esperaba: los ninivitas se arrepienten y Dios les
levanta la sentencia de castigo que el profeta había anunciado (caps.
2.3). Por medio de una parábola actuada, Dios lo reprende por su
injusticia y hasta ridícula contrariedad.
El
libro exalta la soberanía de Dios sobre Su creación, pero ante todo Su
amor y misericordia. Como hay arrepentimiento, Dios prefiere perdonar y
salvar aún a los enemigos de Su pueblo antes que castigarlos y
destruirlos. En un relato que no carece de amor, se ridiculizan el amor
propio y la arrogancia nacionalista de Jonás, el sentir y la actitud de
quienes, llevados por su enemistad o desprecio hacia otras naciones,
caen en extremos de exclusivismo religioso y de inhumanidad.
libro exalta la soberanía de Dios sobre Su creación, pero ante todo Su
amor y misericordia. Como hay arrepentimiento, Dios prefiere perdonar y
salvar aún a los enemigos de Su pueblo antes que castigarlos y
destruirlos. En un relato que no carece de amor, se ridiculizan el amor
propio y la arrogancia nacionalista de Jonás, el sentir y la actitud de
quienes, llevados por su enemistad o desprecio hacia otras naciones,
caen en extremos de exclusivismo religioso y de inhumanidad.
Mija (Miqueas)
Miqueas
es uno de los cuatro grandes profetas del siglo octavo a.e.c.
contemporáneo de Isaías. Tiene la viva conciencia de que Judá, de cuyo
territorio es nativo y en cuya zona rural predica, va a correr la misma
suerte y por las mismas causas que Israel, conforme al anuncio de Amós,
(caps. 1-3). Confirma así, al anunciar el juicio de Dios, el mensaje
clásico de los profetas sobre la santidad, la justicia y la
universalidad del Señor. Pero recalca también la misericordia divina:
el Dios del juicio es también el Dios del perdón, por lo cual anuncia
la final restauración y el futuro reinado de la paz (caps. 4.5). El
libro termina con un mensaje a la vez de amonestación y de esperanza,
con la promesa de la restauración.
es uno de los cuatro grandes profetas del siglo octavo a.e.c.
contemporáneo de Isaías. Tiene la viva conciencia de que Judá, de cuyo
territorio es nativo y en cuya zona rural predica, va a correr la misma
suerte y por las mismas causas que Israel, conforme al anuncio de Amós,
(caps. 1-3). Confirma así, al anunciar el juicio de Dios, el mensaje
clásico de los profetas sobre la santidad, la justicia y la
universalidad del Señor. Pero recalca también la misericordia divina:
el Dios del juicio es también el Dios del perdón, por lo cual anuncia
la final restauración y el futuro reinado de la paz (caps. 4.5). El
libro termina con un mensaje a la vez de amonestación y de esperanza,
con la promesa de la restauración.
Najum (Nahum)
El
libro de Nahúm celebra con alegría la caída de Nínive, capital de
Asiría, la nación imperialista más brutal del mundo antiguo, y enemiga
feroz de Israel. Esa caída ocurrió a fines del siglo VII a.e.c. y no
solo Judá sino todos los pueblos del Medio Oriente la aplaudieron,
sintiéndose libres de tamaña amenaza. El profeta, por supuesto,
interpreta el suceso como castigo de Dios. El lenguaje poético del libro
es brillante y de vigoroso colorido, como por ejemplo la descripción
del ataque de los carros y la caballería enemiga contra la ciudad
(2.1-12). El estilo es de gran movimiento. Con frases concisas y
resonantes, con palabras que en el original hebreo parecen escogidas
para imitar el estruendo de los carros, el galope de los caballos y la
confusión del combate.
libro de Nahúm celebra con alegría la caída de Nínive, capital de
Asiría, la nación imperialista más brutal del mundo antiguo, y enemiga
feroz de Israel. Esa caída ocurrió a fines del siglo VII a.e.c. y no
solo Judá sino todos los pueblos del Medio Oriente la aplaudieron,
sintiéndose libres de tamaña amenaza. El profeta, por supuesto,
interpreta el suceso como castigo de Dios. El lenguaje poético del libro
es brillante y de vigoroso colorido, como por ejemplo la descripción
del ataque de los carros y la caballería enemiga contra la ciudad
(2.1-12). El estilo es de gran movimiento. Con frases concisas y
resonantes, con palabras que en el original hebreo parecen escogidas
para imitar el estruendo de los carros, el galope de los caballos y la
confusión del combate.
Habakuk (Habacuc)
Los
vencedores de los asirios fueron los babilonios. Habacuc profetiza
aproximadamente en la misma época de Nahúm, cuando Babilonia, después
de esa victoria, alcanza su apogeo imperial. Sus ejércitos igualan en
crueldad a los asirios. Si Nahúm se alegra por la caída de Nínive,
Habacuc se alarma por la aparición de esta nueva y tremenda amenaza.
Comprende que el pueblo escogido ha incurrido en pecado, y presiente
que vendrá el castigo por mano de los babilonios. En momentos de
inconformidad que recuerdan la de Job, llega a interpelar a Dios. ¿Cómo
permite El todo esto? Y en cuanto a los babilonios, si Dios es santo,
¿cómo puede soportar a gente tan cruel? (cap. l). Dios le responde que
debe tener paciencia y confianza en El. A su debido tiempo, y cuando El
considere llegada la hora, vendrá la merecida retribución: la
destrucción de los malvados y la supervivencia de quienes se mantengan
fieles a El (cap. 2). El capítulo final es una oración, en forma de
salmo, en que se alaba la grandeza de Dios y se expresa la fe
inconmovible del autor.
vencedores de los asirios fueron los babilonios. Habacuc profetiza
aproximadamente en la misma época de Nahúm, cuando Babilonia, después
de esa victoria, alcanza su apogeo imperial. Sus ejércitos igualan en
crueldad a los asirios. Si Nahúm se alegra por la caída de Nínive,
Habacuc se alarma por la aparición de esta nueva y tremenda amenaza.
Comprende que el pueblo escogido ha incurrido en pecado, y presiente
que vendrá el castigo por mano de los babilonios. En momentos de
inconformidad que recuerdan la de Job, llega a interpelar a Dios. ¿Cómo
permite El todo esto? Y en cuanto a los babilonios, si Dios es santo,
¿cómo puede soportar a gente tan cruel? (cap. l). Dios le responde que
debe tener paciencia y confianza en El. A su debido tiempo, y cuando El
considere llegada la hora, vendrá la merecida retribución: la
destrucción de los malvados y la supervivencia de quienes se mantengan
fieles a El (cap. 2). El capítulo final es una oración, en forma de
salmo, en que se alaba la grandeza de Dios y se expresa la fe
inconmovible del autor.
Cefania (Sofonías)
El
profeta Sofonías es contemporáneo de Nahúm y de Habacuc, y por el
texto de este libro se puede saber que predicó antes de las reformas de
Josías. Por eso comienza advirtiendo, como profeta, la proximidad del
Día del Señor, día de juicio, castigo y destrucción (1.1-2.3).
Ciertamente los vecinos de Judá, las ciudades filisteas de Gaza,
Ascalón, Asdod y Ecron serán destruidas (2.4-15). Pero también por su
propio pecado, Jerusalén sufrirá el desastre. Para ella, sin embargo,
hay esperanza de redención, lo cual hace que el profeta concluya con un
cántico de alegría.
profeta Sofonías es contemporáneo de Nahúm y de Habacuc, y por el
texto de este libro se puede saber que predicó antes de las reformas de
Josías. Por eso comienza advirtiendo, como profeta, la proximidad del
Día del Señor, día de juicio, castigo y destrucción (1.1-2.3).
Ciertamente los vecinos de Judá, las ciudades filisteas de Gaza,
Ascalón, Asdod y Ecron serán destruidas (2.4-15). Pero también por su
propio pecado, Jerusalén sufrirá el desastre. Para ella, sin embargo,
hay esperanza de redención, lo cual hace que el profeta concluya con un
cántico de alegría.
Hagai (Ageo)
El
profeta Ageo aparece un siglo después de los tres anteriores. Se había
efectuado ya el regreso del exilio bajo Zorobabel. Pero el tiempo
pasaba y no se reconstruía el Templo, si bien se habían comenzado a
levantar de nuevo bellas mansiones en Jerusalén. El profeta comunica la
orden divina de no demorar más la reconstrucción del Santuario (cap.
l). El Señor promete prosperidad y paz en el futuro para un pueblo
arrepentido de su infidelidad y dispuesto a servirle (cap. 2).
profeta Ageo aparece un siglo después de los tres anteriores. Se había
efectuado ya el regreso del exilio bajo Zorobabel. Pero el tiempo
pasaba y no se reconstruía el Templo, si bien se habían comenzado a
levantar de nuevo bellas mansiones en Jerusalén. El profeta comunica la
orden divina de no demorar más la reconstrucción del Santuario (cap.
l). El Señor promete prosperidad y paz en el futuro para un pueblo
arrepentido de su infidelidad y dispuesto a servirle (cap. 2).
Zejaria (Zacarías)
Entre
los que habían regresado del exilio con Zorobabel, se hallaba
Zacarías, jefe de una de las familias sacerdotales. Su mensaje se
expresa en una serie de visiones, que contienen exhortaciones y
palabras de esperanza en la restauración de Jerusalén y del Templo, el
perdón del pueblo por sus pecados pasados, su purificación por la
acción divina y el advenimiento de la futura edad mesiánica (caps.
1-8). La serie de mensajes de los caps. 9-14 trata del Mesías que la
establecerá y del juicio final, que comenzará con el de las naciones
vecinas.
los que habían regresado del exilio con Zorobabel, se hallaba
Zacarías, jefe de una de las familias sacerdotales. Su mensaje se
expresa en una serie de visiones, que contienen exhortaciones y
palabras de esperanza en la restauración de Jerusalén y del Templo, el
perdón del pueblo por sus pecados pasados, su purificación por la
acción divina y el advenimiento de la futura edad mesiánica (caps.
1-8). La serie de mensajes de los caps. 9-14 trata del Mesías que la
establecerá y del juicio final, que comenzará con el de las naciones
vecinas.
Maleaji (Melaquías)
Este
nombre, en hebreo Malají, significa "mi mensajero". Los mensajes del
libro se pronuncian en el siglo V a.e.c., después de haberse
reconstruido el Templo. A causa del tiempo transcurrido sin ver
cumplidas las promesas de la restauración de Judá, el pueblo había caído
no sólo en la desilusión y la apatía sino, lo que era peor, en el
relajamiento de sus costumbres y el menosprecio del cultivo divino. La
gente del pueblo y aún los sacerdotes defraudan a Dios por las ofrendas
que le son debidas, y se comportan dando la espalda a Sus
mandamientos. El profeta reprocha a Israel sus pecados (1.1-2.16), y le
anuncia que Dios vendrá a juzgarlo y purificarlo. Al efecto, enviará
antes a Su mensajero, a quien se designa como "el profeta Elías" (4.5)
para prepararle el camino. No obstante la severidad del juicio en el
Día del Señor, que se acerca, quienes se arrepienten y le obedezcan
serán libres y felices.
nombre, en hebreo Malají, significa "mi mensajero". Los mensajes del
libro se pronuncian en el siglo V a.e.c., después de haberse
reconstruido el Templo. A causa del tiempo transcurrido sin ver
cumplidas las promesas de la restauración de Judá, el pueblo había caído
no sólo en la desilusión y la apatía sino, lo que era peor, en el
relajamiento de sus costumbres y el menosprecio del cultivo divino. La
gente del pueblo y aún los sacerdotes defraudan a Dios por las ofrendas
que le son debidas, y se comportan dando la espalda a Sus
mandamientos. El profeta reprocha a Israel sus pecados (1.1-2.16), y le
anuncia que Dios vendrá a juzgarlo y purificarlo. Al efecto, enviará
antes a Su mensajero, a quien se designa como "el profeta Elías" (4.5)
para prepararle el camino. No obstante la severidad del juicio en el
Día del Señor, que se acerca, quienes se arrepienten y le obedezcan
serán libres y felices.
El
tema principal de los profetas antes del exilio fue la destrucción
inminente de la nación, una destrucción merecida por la inequidad del
gobierno, por la injusticia social y la inmoralidad personal, así como
por la deserción hacia el paganismo. Al señalar el fracaso moral de
la nación, establecen magníficas normas para la justicia social e
individual. Insisten en que el elemento principal de la religión es el
ético y no el ceremonial.
tema principal de los profetas antes del exilio fue la destrucción
inminente de la nación, una destrucción merecida por la inequidad del
gobierno, por la injusticia social y la inmoralidad personal, así como
por la deserción hacia el paganismo. Al señalar el fracaso moral de
la nación, establecen magníficas normas para la justicia social e
individual. Insisten en que el elemento principal de la religión es el
ético y no el ceremonial.
Si
bien todos los profetas previnieron la destrucción inminente de
Israel, pronto hizo su aparición una nota de esperanza, que no se
destruiría el pueblo en su totalidad. La caída tendría un efecto
purificador en el remanente, al que Dios redimiría a fin de crear una
nación ideal.
bien todos los profetas previnieron la destrucción inminente de
Israel, pronto hizo su aparición una nota de esperanza, que no se
destruiría el pueblo en su totalidad. La caída tendría un efecto
purificador en el remanente, al que Dios redimiría a fin de crear una
nación ideal.
Los
profetas post-exilicos transmitieron tantos mensajes de esperanza como
de represión y defendieron con firmeza el idealismo social de los
primeros profetas, mostrando una tendencia hacia un nuevo tipo de
visión, denominada apocalíptica, en que se revelan los secretos del
"fin de los días".
profetas post-exilicos transmitieron tantos mensajes de esperanza como
de represión y defendieron con firmeza el idealismo social de los
primeros profetas, mostrando una tendencia hacia un nuevo tipo de
visión, denominada apocalíptica, en que se revelan los secretos del
"fin de los días".
3. Ketuvim
Esta parte de la Biblia contiene:
Tehilim (Salmos)
El
libro de los Salmos es el himnario y libro de oración de la Biblia.
Para todas las confesiones ha sido en el curso de los siglos el libro
de devoción por excelencia. Es además, en el campo de la literatura, la
colección de poesía religiosa más grandiosa que se ha escrito hasta
hoy. Se compone de 150 salmos, agrupados en cinco grandes secciones o
libros: 1-41; 42-72; 73-89; 90-106 y 107-150.
libro de los Salmos es el himnario y libro de oración de la Biblia.
Para todas las confesiones ha sido en el curso de los siglos el libro
de devoción por excelencia. Es además, en el campo de la literatura, la
colección de poesía religiosa más grandiosa que se ha escrito hasta
hoy. Se compone de 150 salmos, agrupados en cinco grandes secciones o
libros: 1-41; 42-72; 73-89; 90-106 y 107-150.
Cada
uno de esos libros concluye con una doxología o alabanza. Conocidos
popular y globalmente como “los Salmos de David”, fueron en realidad
compuestos por varios autores durante un largo período de tiempo. La
mitad de ellos se atribuyen a David mismo; otros a Salomón, y otros a
varios otros autores que se citan por sus nombres.
uno de esos libros concluye con una doxología o alabanza. Conocidos
popular y globalmente como “los Salmos de David”, fueron en realidad
compuestos por varios autores durante un largo período de tiempo. La
mitad de ellos se atribuyen a David mismo; otros a Salomón, y otros a
varios otros autores que se citan por sus nombres.
En
el curso del tiempo, los Salmos se coleccionaron y emplearon en el
culto. Esa colección, editada después en la forma en que ha llegado a
nosotros, vino a formar parte muy importante de las sagradas escrituras
judías. Jesús y los escritores del Nuevo Testamento citaron salmos, y
así también llegaron a ser parte del tesoro devocional, usado en
privado y en el culto público, de las Iglesias Cristianas desde sus
comienzos mismos.
el curso del tiempo, los Salmos se coleccionaron y emplearon en el
culto. Esa colección, editada después en la forma en que ha llegado a
nosotros, vino a formar parte muy importante de las sagradas escrituras
judías. Jesús y los escritores del Nuevo Testamento citaron salmos, y
así también llegaron a ser parte del tesoro devocional, usado en
privado y en el culto público, de las Iglesias Cristianas desde sus
comienzos mismos.
Los
salmos son de varias clases: himnos de alabanza y adoración a Dios;
plegarias en demanda de ayuda, protección y salvación; expresiones de
arrepentimiento, confesión de culpas y súplicas de perdón; cánticos de
gratitud por las bendiciones divinas y de conformidad con los conceptos
y actitudes de la época, incluso peticiones de castigo para los
enemigos. De estas oraciones, algunas son personales y expresan los
sentimientos más íntimos de un individuo. Otras representan las
necesidades y sentimientos de todo el pueblo de Dios.
salmos son de varias clases: himnos de alabanza y adoración a Dios;
plegarias en demanda de ayuda, protección y salvación; expresiones de
arrepentimiento, confesión de culpas y súplicas de perdón; cánticos de
gratitud por las bendiciones divinas y de conformidad con los conceptos
y actitudes de la época, incluso peticiones de castigo para los
enemigos. De estas oraciones, algunas son personales y expresan los
sentimientos más íntimos de un individuo. Otras representan las
necesidades y sentimientos de todo el pueblo de Dios.
Mishle (Proverbios)
El
libro de los Proverbios pertenece al género llamado de “la sabiduría”,
un género que en la antigüedad se usó mucho para la enseñanza. El
proverbio o dicho sabio es una sentencia, generalmente concisa y breve,
fácil de recordar, en la que se entrega alguna enseñanza o sentencias.
La sabiduría que se enseña por medio de ellas es de naturaleza
práctica, pero tiene un profundo sentido religioso, aunque se refiera a
asuntos al parecer seculares. La idea clave de ella y del libro es que
la verdadera sabiduría comienza por respetar y obedecer a Dios.
libro de los Proverbios pertenece al género llamado de “la sabiduría”,
un género que en la antigüedad se usó mucho para la enseñanza. El
proverbio o dicho sabio es una sentencia, generalmente concisa y breve,
fácil de recordar, en la que se entrega alguna enseñanza o sentencias.
La sabiduría que se enseña por medio de ellas es de naturaleza
práctica, pero tiene un profundo sentido religioso, aunque se refiera a
asuntos al parecer seculares. La idea clave de ella y del libro es que
la verdadera sabiduría comienza por respetar y obedecer a Dios.
Es,
pues, una sabiduría de esencia religiosa, aunque no siempre trate de
temas específicamente religiosos. Muchas de estas sentencias tratan
asuntos de
moral en general, de buenas costumbres y hasta de sentido común.
Otras aluden a relaciones de familia, a los negocios, y al modo de
portarse en sociedad.
pues, una sabiduría de esencia religiosa, aunque no siempre trate de
temas específicamente religiosos. Muchas de estas sentencias tratan
asuntos de
moral en general, de buenas costumbres y hasta de sentido común.
Otras aluden a relaciones de familia, a los negocios, y al modo de
portarse en sociedad.
Entre
las virtudes que se recomiendan están el auto-control, la humanidad,
la paciencia, la consideración a los pobres, la lealtad a los amigos y
el comportamiento ante los superiores y gobernantes. Se les llama
comúnmente "Proverbios de Salomón" pero los que reciben con propiedad
esta designación son sólo los contenidos en los caps. 10-19. En el cap.
30 se citan las palabras de Agur, y en 31.1-9, las palabras de la madre
de Lemuel.
las virtudes que se recomiendan están el auto-control, la humanidad,
la paciencia, la consideración a los pobres, la lealtad a los amigos y
el comportamiento ante los superiores y gobernantes. Se les llama
comúnmente "Proverbios de Salomón" pero los que reciben con propiedad
esta designación son sólo los contenidos en los caps. 10-19. En el cap.
30 se citan las palabras de Agur, y en 31.1-9, las palabras de la madre
de Lemuel.
Los
primeros nueve capítulos son un elogio de la sabiduría, la cual
aparece personificada e identificada con la sabiduría de Dios, que con
ella y por medio del ella creó el universo. En el pasaje 31.10--31, se
describe y alaba a la mujer virtuosa, capaz y laboriosa.
primeros nueve capítulos son un elogio de la sabiduría, la cual
aparece personificada e identificada con la sabiduría de Dios, que con
ella y por medio del ella creó el universo. En el pasaje 31.10--31, se
describe y alaba a la mujer virtuosa, capaz y laboriosa.
Iob (Job)
El
protagonista es un patriarca nómade, bueno, muy rico y con numerosa
familia, al cual le sobreviene un desastre completo: pierde todas sus
posesiones, todos sus hijos mueren en una catástrofe y él se ve atacado
por una dolorosa y repugnante enfermedad. Por todo esto, se apodera de
él la desesperación (caps. 1:2). Primero tres, y luego otro más de sus
amigos, acuden supuestamente a consolarlo. Entre ellos y él hay un
intercambio de discursos, que en ciertos momentos se convierte una
verdadera polémica (caps. 3-37).
protagonista es un patriarca nómade, bueno, muy rico y con numerosa
familia, al cual le sobreviene un desastre completo: pierde todas sus
posesiones, todos sus hijos mueren en una catástrofe y él se ve atacado
por una dolorosa y repugnante enfermedad. Por todo esto, se apodera de
él la desesperación (caps. 1:2). Primero tres, y luego otro más de sus
amigos, acuden supuestamente a consolarlo. Entre ellos y él hay un
intercambio de discursos, que en ciertos momentos se convierte una
verdadera polémica (caps. 3-37).
Según
las ideas de aquella época, el sufrimiento es siempre la consecuencia
de pecado. La controversia surge porque mientras que Job tiene
conciencia de haber sido siempre bueno, piadoso y caritativo, y por
tanto, de no merecer tal sufrimiento, los amigos insisten en que no
puede ser así. Para ellos, Job es sin duda un pecador, sólo que sus
pecados habían permanecido ocultos; la prueba de ello es precisamente
lo que sufre. Job rechaza con energía esta interpretación de sus
sufrimientos. No puede entender cómo permite Dios que le sobrevenga a
él, siendo inocente, tanta y tan cruel calamidad. En su dolor y
perplejidad, se atreve a interpelar a Dios. Desea encontrarse con El
cara a cara para exigirle una explicación, pues quiere finalmente que
su honor y reputación de hombre bueno y piadoso sean rehabilitados. Al
final, Dios habla a Job. Por medio de una serie de grandiosas e
imponentes preguntas, despliega ante él su poder y sabiduría, según se
manifiestan en la naturaleza. Esto lleva a Job a comprender su propia
insignificancia ante un Dios tan grande, sabio y poderoso, y a
arrepentirse de haber hablado de lo que no entendía. Y más aún cuando,
al pretender descifrar misterios que estaban más allá de su
entendimiento ha llegado a proferir palabras cargadas de ira y
violencia: (38.1-42.6).
las ideas de aquella época, el sufrimiento es siempre la consecuencia
de pecado. La controversia surge porque mientras que Job tiene
conciencia de haber sido siempre bueno, piadoso y caritativo, y por
tanto, de no merecer tal sufrimiento, los amigos insisten en que no
puede ser así. Para ellos, Job es sin duda un pecador, sólo que sus
pecados habían permanecido ocultos; la prueba de ello es precisamente
lo que sufre. Job rechaza con energía esta interpretación de sus
sufrimientos. No puede entender cómo permite Dios que le sobrevenga a
él, siendo inocente, tanta y tan cruel calamidad. En su dolor y
perplejidad, se atreve a interpelar a Dios. Desea encontrarse con El
cara a cara para exigirle una explicación, pues quiere finalmente que
su honor y reputación de hombre bueno y piadoso sean rehabilitados. Al
final, Dios habla a Job. Por medio de una serie de grandiosas e
imponentes preguntas, despliega ante él su poder y sabiduría, según se
manifiestan en la naturaleza. Esto lleva a Job a comprender su propia
insignificancia ante un Dios tan grande, sabio y poderoso, y a
arrepentirse de haber hablado de lo que no entendía. Y más aún cuando,
al pretender descifrar misterios que estaban más allá de su
entendimiento ha llegado a proferir palabras cargadas de ira y
violencia: (38.1-42.6).
Por
su arrepentimiento, Job no sólo queda moralmente rehabilitado ante los
ojos de Dios, sino que su prosperidad es restablecida aún por sobre de
la que gozaba antes. En cambio, Dios reprende a los amigos por no
haber comprendido el significado del sufrimiento de Job, y por haber
sostenido, según las ideas religiosas tradicionales, un concepto
erróneo de Dios. A diferencia de Job, quien en medio de su impaciencia,
su inconformidad y hasta sus protestas a veces casi blasfemas, siempre
ha mantenido su fe en un Dios que es justo, aunque el insignificante
entendimiento humano no alcance a explicarse del todo por qué a veces
también los inocentes sufren (42.7-17).
su arrepentimiento, Job no sólo queda moralmente rehabilitado ante los
ojos de Dios, sino que su prosperidad es restablecida aún por sobre de
la que gozaba antes. En cambio, Dios reprende a los amigos por no
haber comprendido el significado del sufrimiento de Job, y por haber
sostenido, según las ideas religiosas tradicionales, un concepto
erróneo de Dios. A diferencia de Job, quien en medio de su impaciencia,
su inconformidad y hasta sus protestas a veces casi blasfemas, siempre
ha mantenido su fe en un Dios que es justo, aunque el insignificante
entendimiento humano no alcance a explicarse del todo por qué a veces
también los inocentes sufren (42.7-17).
Shir Hashirim (Cantar de los Cantares)
El
título de este libro traduce literalmente un hebraísmo que significa
"el mejor (o más bello) de los cantares" o "el cantar por excelencia".
Dividido en seis poemas o cantos, y bajo la forma de un diálogo entre
el amado y la amada, con ocasionales intervenciones de un grupo de
acompañantes o "coro", su tema es el amor sencillo, puro y
transparente. Algunas de sus comparaciones y descripciones, que para la
mente moderna pueden parecer atrevidas, han de considerarse a la luz
de un tiempo y de un medio en que prevalecían la sencillez y la
naturalidad tan características de estos cantos nupciales.
título de este libro traduce literalmente un hebraísmo que significa
"el mejor (o más bello) de los cantares" o "el cantar por excelencia".
Dividido en seis poemas o cantos, y bajo la forma de un diálogo entre
el amado y la amada, con ocasionales intervenciones de un grupo de
acompañantes o "coro", su tema es el amor sencillo, puro y
transparente. Algunas de sus comparaciones y descripciones, que para la
mente moderna pueden parecer atrevidas, han de considerarse a la luz
de un tiempo y de un medio en que prevalecían la sencillez y la
naturalidad tan características de estos cantos nupciales.
Dado
el concepto bíblico de la santidad del matrimonio, y que por ello la
relación de Dios con su pueblo se presenta bajo tal analogía, el Cantar
ha sido interpretado por los judíos como un cuadro de esa alta y
sagrada relación. La preposición hebrea que aparece en el título del
poema (1.1) puede significar "de" Salomón, “dedicado a" Salomón o
"acerca de" Salomón. La tradición ha considerado a este gran rey como
el autor del libro.
el concepto bíblico de la santidad del matrimonio, y que por ello la
relación de Dios con su pueblo se presenta bajo tal analogía, el Cantar
ha sido interpretado por los judíos como un cuadro de esa alta y
sagrada relación. La preposición hebrea que aparece en el título del
poema (1.1) puede significar "de" Salomón, “dedicado a" Salomón o
"acerca de" Salomón. La tradición ha considerado a este gran rey como
el autor del libro.
Rut (Rut)
Este
breve relato es como un remanso o un oasis en medio de la violencia y
la desolación de la época de los jueces. La figura central es la de una
joven moabita, viuda de un israelita, que demuestra una extraordinaria
lealtad a su suegra y que adopta como suyos al pueblo y al Dios de
Israel. Su actitud atrae la atención de un rico pariente cercano que,
conforme a las leyes y costumbres de aquella época y aquel medio
social, se casa con ella. Rut fue, por ese matrimonio, bisabuela del
rey David. La aparición de una extranjera en tan ilustre genealogía es
ya una superación de todo nacionalismo y racismo, y muestra que cuando
se tiene fe en Dios y se le obedece, El no hace distinción de personas.
breve relato es como un remanso o un oasis en medio de la violencia y
la desolación de la época de los jueces. La figura central es la de una
joven moabita, viuda de un israelita, que demuestra una extraordinaria
lealtad a su suegra y que adopta como suyos al pueblo y al Dios de
Israel. Su actitud atrae la atención de un rico pariente cercano que,
conforme a las leyes y costumbres de aquella época y aquel medio
social, se casa con ella. Rut fue, por ese matrimonio, bisabuela del
rey David. La aparición de una extranjera en tan ilustre genealogía es
ya una superación de todo nacionalismo y racismo, y muestra que cuando
se tiene fe en Dios y se le obedece, El no hace distinción de personas.
Eja (Lamentaciones)
Se
llama Lamentaciones la colección de cinco poemas en que, con patética
emoción, se lamenta la destrucción de Jerusalén y la desolación y el
exilio que sobrevinieron tras ella. Los primeros cuatro poemas son
acrósticos en el original hebreo. Cada poema ocupa un capítulo. A pesar
de que el dolor y la lamentación son la nota dominante del libro,
también se advierte en él la nota de la confianza en Dios y de la
esperanza en el futuro.
llama Lamentaciones la colección de cinco poemas en que, con patética
emoción, se lamenta la destrucción de Jerusalén y la desolación y el
exilio que sobrevinieron tras ella. Los primeros cuatro poemas son
acrósticos en el original hebreo. Cada poema ocupa un capítulo. A pesar
de que el dolor y la lamentación son la nota dominante del libro,
también se advierte en él la nota de la confianza en Dios y de la
esperanza en el futuro.
Kohelet (Eclesiastés)
El
nombre tradicional de este libro es el que recibió en la antigua
versión griega llamada Septuaginta: Eclesiastés, que pasó en igual
forma al latín y de ahí al castellano. El nombre en hebreo es Kohelet,
que probablemente significa "el que preside una asamblea" o "el que
habla" ante ella. Como en griego asamblea se dice ecclesia, de donde viene la palabra iglesia, eclesiastés se
ha introducido como "predicador". Pero se trata de un orador,
conferenciante o ensayista -también podría decirse un filósofo- que
expone sus reflexiones sobre una gran cuestión: ¿Cuál es el supremo
bien? ¿Qué es lo que más vale en la vida para que a ello dedique el
hombre la suma de sus anhelos y esfuerzos?
nombre tradicional de este libro es el que recibió en la antigua
versión griega llamada Septuaginta: Eclesiastés, que pasó en igual
forma al latín y de ahí al castellano. El nombre en hebreo es Kohelet,
que probablemente significa "el que preside una asamblea" o "el que
habla" ante ella. Como en griego asamblea se dice ecclesia, de donde viene la palabra iglesia, eclesiastés se
ha introducido como "predicador". Pero se trata de un orador,
conferenciante o ensayista -también podría decirse un filósofo- que
expone sus reflexiones sobre una gran cuestión: ¿Cuál es el supremo
bien? ¿Qué es lo que más vale en la vida para que a ello dedique el
hombre la suma de sus anhelos y esfuerzos?
El
autor examina, de manera realista, honrada y franca, si la riqueza, el
placer y aún el trabajo y la sabiduría misma, valen realmente la pena
como meta suprema de la vida humana. Su conclusión es negativa:
considerados como fines en sí mismos, no valen la pena. Más que un
discurso a una asamblea, el libro parece un diálogo del autor consigo
mismo, ya que a veces entrega algo que después condiciona o rechaza
como en un debate interior, en el que busca afanosamente cuál puede ser
el sentido último de la vida.
autor examina, de manera realista, honrada y franca, si la riqueza, el
placer y aún el trabajo y la sabiduría misma, valen realmente la pena
como meta suprema de la vida humana. Su conclusión es negativa:
considerados como fines en sí mismos, no valen la pena. Más que un
discurso a una asamblea, el libro parece un diálogo del autor consigo
mismo, ya que a veces entrega algo que después condiciona o rechaza
como en un debate interior, en el que busca afanosamente cuál puede ser
el sentido último de la vida.
Debido
a que el libro es como un debate interior, muchos de sus conceptos
aparecen negativos y desalentadores. El autor ha reflexionado
profundamente sobre cuán breve y contradictoria es la vida humana y
cuántas misteriosas injusticias y frustraciones ocurren en ella, y llega
a la conclusión de que la vida misma no vale la pena, es fugaz y no
tiene sentido. Cuando considera que todo está predeterminado por Dios,
parece llegar al fatalismo e inclusive al más negro pesimismo. Es que
se fija en las cosas como se presentan a él en la realidad. Partiendo
de este honrado enfrentamiento con la realidad, somete a un examen
riguroso lo que la generalidad de los hombres considera valioso y
persigue con empeño. Entonces niega que esto pueda ser el supremo bien.
Pero al final del libro declara que el fin supremo del hombre, aquello
para lo cual fue creado, es respetar y obedecer a Dios, el Supremo Juez
que todo lo sabe. Todo en la vida, como el gozar de los dones de Dios,
el trabajo y la propia sabiduría, sólo adquieren valor y sentido
cuando se subordinan a ese supremo fin.
a que el libro es como un debate interior, muchos de sus conceptos
aparecen negativos y desalentadores. El autor ha reflexionado
profundamente sobre cuán breve y contradictoria es la vida humana y
cuántas misteriosas injusticias y frustraciones ocurren en ella, y llega
a la conclusión de que la vida misma no vale la pena, es fugaz y no
tiene sentido. Cuando considera que todo está predeterminado por Dios,
parece llegar al fatalismo e inclusive al más negro pesimismo. Es que
se fija en las cosas como se presentan a él en la realidad. Partiendo
de este honrado enfrentamiento con la realidad, somete a un examen
riguroso lo que la generalidad de los hombres considera valioso y
persigue con empeño. Entonces niega que esto pueda ser el supremo bien.
Pero al final del libro declara que el fin supremo del hombre, aquello
para lo cual fue creado, es respetar y obedecer a Dios, el Supremo Juez
que todo lo sabe. Todo en la vida, como el gozar de los dones de Dios,
el trabajo y la propia sabiduría, sólo adquieren valor y sentido
cuando se subordinan a ese supremo fin.
Ester (Ester)
Si
Esdras y Nehemía nos hablan de los judíos que volvieron del exilio, el
libro de Ester nos ofrece un cuadro dramático de la vida de los que se
quedaron y arraigaron en el imperio persa. En el centro de ese cuadro
se halla una mujer judía, Ester, y la acción se desarrolla en el
palacio del rey Ahashveros, generalmente identificado con Jerjes y en
Susa, capital de su imperio. Ester ha llegado a ser reina (caps. 1,2) y
descubre los planes de Hamán, un alto funcionario real, para destruir a
los judíos (caps. 3-6). Ester lo denuncia al rey, y éste no sólo lo
manda ahorcar sino que expide un decreto que favorece a los judíos y
los autoriza a defenderse de sus enemigos. La fiesta de Purím (caps.
7-10) conmemora este acontecimiento.
Esdras y Nehemía nos hablan de los judíos que volvieron del exilio, el
libro de Ester nos ofrece un cuadro dramático de la vida de los que se
quedaron y arraigaron en el imperio persa. En el centro de ese cuadro
se halla una mujer judía, Ester, y la acción se desarrolla en el
palacio del rey Ahashveros, generalmente identificado con Jerjes y en
Susa, capital de su imperio. Ester ha llegado a ser reina (caps. 1,2) y
descubre los planes de Hamán, un alto funcionario real, para destruir a
los judíos (caps. 3-6). Ester lo denuncia al rey, y éste no sólo lo
manda ahorcar sino que expide un decreto que favorece a los judíos y
los autoriza a defenderse de sus enemigos. La fiesta de Purím (caps.
7-10) conmemora este acontecimiento.
Daniel (Daniel)
El
libro de Daniel se escribió en tiempos en que el pueblo judío estaba
sometido a sufrimientos, persecuciones y opresión. Por medio de
visiones y relatos de episodios diversos, el autor trata de fortalecer
la fe y la lealtad a Dios de sus contemporáneos, y de explicarles las
pruebas a que son sometidos. Para ello procura inspirarles esperanzas y
confianza en que Dios vendrá en su socorro, derrocará a sus opresores y
restablecerá la soberanía nacional. El relato se sitúa en tiempos de
Nabucodonosor y el escenario de Babilonia. Los protagonistas son unos
jóvenes judíos del cautiverio, que se enfrentan con un tirano idólatra
que quiere obligarlos a renegar de su Dios. Pero a pesar de los
tremendos peligros que tienen que afrontar, ellos se mantienen fieles a
su Dios, su pueblo y su religión.
libro de Daniel se escribió en tiempos en que el pueblo judío estaba
sometido a sufrimientos, persecuciones y opresión. Por medio de
visiones y relatos de episodios diversos, el autor trata de fortalecer
la fe y la lealtad a Dios de sus contemporáneos, y de explicarles las
pruebas a que son sometidos. Para ello procura inspirarles esperanzas y
confianza en que Dios vendrá en su socorro, derrocará a sus opresores y
restablecerá la soberanía nacional. El relato se sitúa en tiempos de
Nabucodonosor y el escenario de Babilonia. Los protagonistas son unos
jóvenes judíos del cautiverio, que se enfrentan con un tirano idólatra
que quiere obligarlos a renegar de su Dios. Pero a pesar de los
tremendos peligros que tienen que afrontar, ellos se mantienen fieles a
su Dios, su pueblo y su religión.
El
libro consta de dos partes. La primera relata la historia de Daniel y
sus compañeros y su heroica resistencia al tirano (caps. 1-6). La
segunda contiene tres grandes visiones de Daniel, repletas de símbolos,
sobre la elevación y caída de varios imperios, comenzando por
Babilonia. En ellas se predicen el desplome del opresor y el triunfo del
pueblo de Dios (caps. 7-12)
libro consta de dos partes. La primera relata la historia de Daniel y
sus compañeros y su heroica resistencia al tirano (caps. 1-6). La
segunda contiene tres grandes visiones de Daniel, repletas de símbolos,
sobre la elevación y caída de varios imperios, comenzando por
Babilonia. En ellas se predicen el desplome del opresor y el triunfo del
pueblo de Dios (caps. 7-12)
Ezra (Esdras)
Este
libro y el siguiente, Nehemía forman prácticamente uno sólo. Por una
parte, cubren el mismo período de la historia judía; por la otra, sus
narraciones se entrelazan y complementan, pero hay diferencias en el
enfoque de los relatos. Esdras es un maestro de la ley, a quien le
interesa de manera primordial la restauración de la vida religiosa.
Nehemía es un gobernador civil que no deja de prestar atención a la
religión, pero que se siente más responsable por la reconstrucción y la
seguridad civil y militar de la nación.
libro y el siguiente, Nehemía forman prácticamente uno sólo. Por una
parte, cubren el mismo período de la historia judía; por la otra, sus
narraciones se entrelazan y complementan, pero hay diferencias en el
enfoque de los relatos. Esdras es un maestro de la ley, a quien le
interesa de manera primordial la restauración de la vida religiosa.
Nehemía es un gobernador civil que no deja de prestar atención a la
religión, pero que se siente más responsable por la reconstrucción y la
seguridad civil y militar de la nación.
Esdras
describe el regreso de algunos de los cautivos judíos bajo Zorobabel;
da un censo de ellos (caps. 1,2) y luego refiere la reconstrucción y
rededicación del templo (caps. 3-6). Finalmente relata su propio
regreso con otros exiliados y su labor de reorganización de la vida
religiosa (caps. 7-10).
describe el regreso de algunos de los cautivos judíos bajo Zorobabel;
da un censo de ellos (caps. 1,2) y luego refiere la reconstrucción y
rededicación del templo (caps. 3-6). Finalmente relata su propio
regreso con otros exiliados y su labor de reorganización de la vida
religiosa (caps. 7-10).
Nejemia (Nehemía)
Nehemía,
comisionado oficialmente por el rey persa Artajerjes, (caps. 1,2)
regresa y emprende con todo empeño la reconstrucción de los muros de
Jerusalén (caps. 3-7). Pero él no separa la restauración civil de la
religiosa, así que apoya a Esdras en esta última. Tiene lugar entonces
la solemne lectura pública de la Ley y la renovación del Pacto por
parte del pueblo (caps. 8-10). Los últimos tres capítulos consignan
datos sobre el personal del templo; reseñan la edificación del muro e
informan sobre las reformas emprendidas por Nehemías.
comisionado oficialmente por el rey persa Artajerjes, (caps. 1,2)
regresa y emprende con todo empeño la reconstrucción de los muros de
Jerusalén (caps. 3-7). Pero él no separa la restauración civil de la
religiosa, así que apoya a Esdras en esta última. Tiene lugar entonces
la solemne lectura pública de la Ley y la renovación del Pacto por
parte del pueblo (caps. 8-10). Los últimos tres capítulos consignan
datos sobre el personal del templo; reseñan la edificación del muro e
informan sobre las reformas emprendidas por Nehemías.
Divre Hayamin I y II (Crónicas I y II)
Libro I:
Los
dos libros de las Crónicas son en gran parte un nuevo relato,
condensado en algunos puntos, ampliado en otros, de los sucesos
referidos en los libros de Samuel y de los Reyes. Pero no sólo se han
omitido algunos de los acontecimientos narrados en dichos libros; los
que se consignan de nuevo también se enfocan e interpretan desde otros
puntos de vista. Por una parte, se concentra la atención en los
reinados de David y Salomón y en el Templo; su culto y su sacerdocio. A
la organización y funciones de este último se da especial importancia.
Por la otra, se presenta a David como el verdadero fundador del templo
y de su ritual, aún cuando quien lo construye es Salomón.
dos libros de las Crónicas son en gran parte un nuevo relato,
condensado en algunos puntos, ampliado en otros, de los sucesos
referidos en los libros de Samuel y de los Reyes. Pero no sólo se han
omitido algunos de los acontecimientos narrados en dichos libros; los
que se consignan de nuevo también se enfocan e interpretan desde otros
puntos de vista. Por una parte, se concentra la atención en los
reinados de David y Salomón y en el Templo; su culto y su sacerdocio. A
la organización y funciones de este último se da especial importancia.
Por la otra, se presenta a David como el verdadero fundador del templo
y de su ritual, aún cuando quien lo construye es Salomón.
Josafat,
Ezequías y Josías son destacados en el relato como ejemplos de
fidelidad al Dios de Israel, y de piedad y devoción en tiempos
difíciles y, tras períodos de apostasía, como grandes reformadores
religiosos. El escritor se esfuerza por mostrar que, a pesar de los
desastres sobrevenidos a Israel y Judá, Dios mantenía en pie las
promesas hechas a la nación y llevaba adelante Sus planes respecto de
ella, para lo cual se valía de modo especial de la continuidad y pureza
del culto que se le ofrecía.
Ezequías y Josías son destacados en el relato como ejemplos de
fidelidad al Dios de Israel, y de piedad y devoción en tiempos
difíciles y, tras períodos de apostasía, como grandes reformadores
religiosos. El escritor se esfuerza por mostrar que, a pesar de los
desastres sobrevenidos a Israel y Judá, Dios mantenía en pie las
promesas hechas a la nación y llevaba adelante Sus planes respecto de
ella, para lo cual se valía de modo especial de la continuidad y pureza
del culto que se le ofrecía.
Los
primeros nueve capítulos del primer libro se dedican a genealogías y
listas. La historia propiamente dicha comienza con la muerte de Saúl
(cap. 10). El resto del libro (caps. 11-29) habla del reinado de David y
de sus dificultades y sus logros. Le da gran importancia a los
preparativos de David para la construcción del templo, la cual encomendó
luego a Salomón, y trata de ello con mucho detalle (los ocho capítulos
finales).
primeros nueve capítulos del primer libro se dedican a genealogías y
listas. La historia propiamente dicha comienza con la muerte de Saúl
(cap. 10). El resto del libro (caps. 11-29) habla del reinado de David y
de sus dificultades y sus logros. Le da gran importancia a los
preparativos de David para la construcción del templo, la cual encomendó
luego a Salomón, y trata de ello con mucho detalle (los ocho capítulos
finales).
Libro II:
El
segundo libro dedica sus primeros nueve capítulos al reinado de
Salomón y, después refiere la insurrección de las tribus del norte, cuyo
resultado final fue su separación de la dinastía de David (cap. 10).
Luego, fija su atención solamente en los reyes de Judá hasta la caída
de Jerusalén (caps. 11-36). Tras un breve resumen de la cautividad,
este libro concluye con el decreto de Ciro que puso a fin a la misma y
permitió el regreso de los judíos a su país.
segundo libro dedica sus primeros nueve capítulos al reinado de
Salomón y, después refiere la insurrección de las tribus del norte, cuyo
resultado final fue su separación de la dinastía de David (cap. 10).
Luego, fija su atención solamente en los reyes de Judá hasta la caída
de Jerusalén (caps. 11-36). Tras un breve resumen de la cautividad,
este libro concluye con el decreto de Ciro que puso a fin a la misma y
permitió el regreso de los judíos a su país.
Añadimos que hay otro grupo de libros escritos en esta época que no pertenecen a la Biblia y que no se denominan apócrifos. Su
contenido y estilo es semejante al de los libros bíblicos, pero no
fueron canonizados, aunque no se conoce con certeza el motivo.
contenido y estilo es semejante al de los libros bíblicos, pero no
fueron canonizados, aunque no se conoce con certeza el motivo.
El criterio para la inclusión de libros en el canon parece haber sido el siguiente:
a) Los libros debían estar en concordancia con los concepto religiosos de los rabinos,
b) La fecha de redacción debía ser anterior al último profeta, o sea la época de Malaquías, y
c)
Debían estar escritos en hebreo, de los cuales algunos fueron
incorporados al Canon de la Biblia
cristiana, y mencionaremos:
Debían estar escritos en hebreo, de los cuales algunos fueron
incorporados al Canon de la Biblia
cristiana, y mencionaremos:
Cuatro Libros de los Macabeos
Ben Siraj (Eclesiástico)
Jojmat Shlomó (Sabiduría)
Judith
Tobías (Tobit)
Baruj (Baruc)
Cabe mencionar que tienen el mismo status de los Libros Apocalipticos. En griego, apocalipsis significa
mística, revelación de secretos y profecías sobre el fin de los
tiempos. El tema de estos libros es la redención del pueblo de Israel,
la reconstrucción nacional, la idea mesiánica y la redención de la
humanidad.
mística, revelación de secretos y profecías sobre el fin de los
tiempos. El tema de estos libros es la redención del pueblo de Israel,
la reconstrucción nacional, la idea mesiánica y la redención de la
humanidad.
Los principales libros apocalípticos son:
Enoj
Jubileos
Los 12 Testamentos
Los Oráculos Sibilinos
Los
textos bíblicos originalmente no tenían vocales, ni puntuación, ni
divisiones en capítulos. Para posibilitar el resguardo fidedigno de los
textos y el estudio de interpretaciones científicas, tornose necesaria
la fijación correcta de los textos. Los masoretas fueron quienes realizaron este trabajo a partir del Siglo IX y especialmente en el Siglo X en España y en Francia.
textos bíblicos originalmente no tenían vocales, ni puntuación, ni
divisiones en capítulos. Para posibilitar el resguardo fidedigno de los
textos y el estudio de interpretaciones científicas, tornose necesaria
la fijación correcta de los textos. Los masoretas fueron quienes realizaron este trabajo a partir del Siglo IX y especialmente en el Siglo X en España y en Francia.
La
Biblia ha sido traducida a todos los idiomas y muchos dialectos del
mundo, no sólo para ser divulgada entre los pueblos, sino también para
el uso de los mismos judíos, que habían olvidado su idioma ancestral, el
hebreo. Uno de los factores que determinaron la influencia de la
Biblia sobre la cultura universal son estas traducciones, de las cuales
se imprimieron aproximadamente 3.000.000.000 de ejemplares. Es el
libro más leído de la literatura humana.
Biblia ha sido traducida a todos los idiomas y muchos dialectos del
mundo, no sólo para ser divulgada entre los pueblos, sino también para
el uso de los mismos judíos, que habían olvidado su idioma ancestral, el
hebreo. Uno de los factores que determinaron la influencia de la
Biblia sobre la cultura universal son estas traducciones, de las cuales
se imprimieron aproximadamente 3.000.000.000 de ejemplares. Es el
libro más leído de la literatura humana.
Entre las traducciones antiguas mencionamos:
El Targum (traducción aramea)
La Peshita (traducción siria)
La Septuaginta o Setenta (Traducción griega)
La Hexapla (el texto original en el hebreo concaligrafía griega y en
cuatro traducciones)
La Itala (la primera traducción en latín)
La Vulgata (traducción oficial en latín)
Las Ulfilas (traducción gótica)
El
galón Saadia, en el Siglo X, la tradujo al árabe y Martín Lutero, en
el Siglo XVI, al alemán. La traducción inglesa más utilizada es la “King James Bible”, o más correctamente denominada la “Authorized Version", de 1611. Hay varias versiones en español.
galón Saadia, en el Siglo X, la tradujo al árabe y Martín Lutero, en
el Siglo XVI, al alemán. La traducción inglesa más utilizada es la “King James Bible”, o más correctamente denominada la “Authorized Version", de 1611. Hay varias versiones en español.
Cuando se menciona la Torá en la literatura tradicional, se piensa en toda la Biblia, libro consagrado del pueblo judío. "La Torá es un árbol, es la vida para todos; Tú eres la fuente de la vida” dice la oración de Simjat Torá. "Es el más valioso de los libros" dice el Talmud. Ninguno de los otros libros llega a su altura moral. Es el “Libro de los Libros” según una antigua denominación.
El estudio de la Biblia ha sido recomendado por el Talmud y por otros libros tradicionales. Así leemos: "Bag Bag dice: léela y reléela, porque todo está en ella. En ella medita, envejece en su estudio y no te apartes de ella” (Pirké Avot V. 25). "A los cinco años de edad se debe empezar el estudio de las Escrituras”, dice Yehuda ben Tema (Pirké Avot V. 23), y Rabí José dice “Estudias la Torá con asiduidad", dice Rabí Eleazar (Pirké Avot II. 20), y Rabí Tarfon agrega: "si estudias mucho la Torá, grande será la recompensa que Dios te retribuirá con exactitud” (Pirké Avot II. 21). Rabí José dice: "aquel que honra la Torá gozara del respeto de los hombres, mientras que aquel que la desprecia es hace merecedor del desprecio de sus semejantes" (Pirké Avot IV. 8) “La Torá conduce hacia el cuidado, éste hacia la asiduidad, quien es diligente será más puro, quién es más puro retiene sus instintos, la abstención lo conducirá hacia la piedad, esta hacia la devoción, la devoción hacia el temor al pecado y éste hacia la santidad" (Avodá Zara 20) Hilel Hazakén dijo: "No digas, cuando tenga tiempo estudiaré porque tal vez nunca lo tengas" (Pirké Avot II. 5). Y en otro lugar: “El exceso de asiduidad en el estudio conduce a la sabiduría y quien adquiere buenos conocimientos de la Torá, se asegura la inmortalidad" (Pirké Avot II. 8). Rabí Meir dice: "Aquel que se dedica al estudio de la Torá desinteresadamente, se hace merecedor de muchas cosas". (Pirké Avot VI. 1). Según Simón el Justo, “el mundo se sostiene en tres cosas: en el estudio de la Torá, en el servicio y en la beneficencia” (Pirké Avot 1.2).
En
el orden cronológico, la Biblia no es el primero ni el último libro
sagrado de todos los pueblos o de todas las religiones, pero es el
único de este carácter que trascendió el ámbito de una determinada
religión y de un pueblo específico, ingresando a la civilización
universal.
el orden cronológico, la Biblia no es el primero ni el último libro
sagrado de todos los pueblos o de todas las religiones, pero es el
único de este carácter que trascendió el ámbito de una determinada
religión y de un pueblo específico, ingresando a la civilización
universal.
Su influencia universal puede explicarse por dos motivos:
1.
Los libros sagrados de los demás pueblos y religiones se ocupan
esencialmente de temas religiosos, revelaciones, milagros, hazañas de
la divinidad, preceptos, el culto o la filosofía inherente a su
mensaje. Son libros ligados al templo y al culto, limitados a la
religión en su concepto más restringido.
Los libros sagrados de los demás pueblos y religiones se ocupan
esencialmente de temas religiosos, revelaciones, milagros, hazañas de
la divinidad, preceptos, el culto o la filosofía inherente a su
mensaje. Son libros ligados al templo y al culto, limitados a la
religión en su concepto más restringido.
La
Biblia no ha encerrado la vida dentro de la religión; por el
contrario, ha supeditado la religión a la vida, adaptándola a ésta. Es
el más elocuente exponente de empeño del hombre por mejorar las
relaciones humanas mediante la justicia, la moral y la convivencia. Es
la expresión de un intento permanente por hallar el equilibrio social
en aras del bienestar de todos por igual. Sirve por ello de inspiración
al historiador y al religioso, al artista, al legislador y al
moralista.
Biblia no ha encerrado la vida dentro de la religión; por el
contrario, ha supeditado la religión a la vida, adaptándola a ésta. Es
el más elocuente exponente de empeño del hombre por mejorar las
relaciones humanas mediante la justicia, la moral y la convivencia. Es
la expresión de un intento permanente por hallar el equilibrio social
en aras del bienestar de todos por igual. Sirve por ello de inspiración
al historiador y al religioso, al artista, al legislador y al
moralista.
2.
El segundo motivo es consecuencia del primero. Toda concepción de
vida, al igual que un sistema completo de educación integral, se
encuentra en sus páginas. Los modelos de esta educación son los héroes
bíblicos, en su grandeza y con sus debilidades, con sus sacrificios y
con su soberbia, en una permanente lucha contra sus propios defectos.
El segundo motivo es consecuencia del primero. Toda concepción de
vida, al igual que un sistema completo de educación integral, se
encuentra en sus páginas. Los modelos de esta educación son los héroes
bíblicos, en su grandeza y con sus debilidades, con sus sacrificios y
con su soberbia, en una permanente lucha contra sus propios defectos.
Dios
está presente en todas las páginas de la Biblia, pero es el hombre
quien enseña a través de sus luchas, sus aspiraciones, sus defectos, sus
derrotas, sus experiencias.
está presente en todas las páginas de la Biblia, pero es el hombre
quien enseña a través de sus luchas, sus aspiraciones, sus defectos, sus
derrotas, sus experiencias.
La importante huella dejada por la Biblia en la civilización humana se puede definir como lo hace en "La Biblia, un enfoque judío moderno", Bemard
J. Bamberg, para quien es una obra clásica o sea “una obra que ha sido
incorporada a la herencia cultural de un pueblo y ha ejercido en él
una influencia continua... Las grandes obras, aunque escritas hace
mucho y entre otras circunstancias, a pesar de que una parte
considerable de su contenido resulte extraño a nuestra experiencia y
manera de pensar, tratan aspectos tan fundamentales de la vida humana y
de tanta permanencia, que aún conservan el poder de emocionamos y
ejercemos su influencia".
J. Bamberg, para quien es una obra clásica o sea “una obra que ha sido
incorporada a la herencia cultural de un pueblo y ha ejercido en él
una influencia continua... Las grandes obras, aunque escritas hace
mucho y entre otras circunstancias, a pesar de que una parte
considerable de su contenido resulte extraño a nuestra experiencia y
manera de pensar, tratan aspectos tan fundamentales de la vida humana y
de tanta permanencia, que aún conservan el poder de emocionamos y
ejercemos su influencia".
Cabe
mencionar que durante muchos siglos se ha estudiado la Biblia sólo
desde el punto de vista religioso, olvidando que son innumerables los
valores que la Biblia ha aportado al campo literario histórico,
artístico, arqueológico y ético y sin duda alguna, hay todavía otros
aspectos posibles, por ejemplo: la economía en la Biblia: la estructura
social del pueblo judío en la etapa bíblica; la Biblia y el derecho;
etc.
mencionar que durante muchos siglos se ha estudiado la Biblia sólo
desde el punto de vista religioso, olvidando que son innumerables los
valores que la Biblia ha aportado al campo literario histórico,
artístico, arqueológico y ético y sin duda alguna, hay todavía otros
aspectos posibles, por ejemplo: la economía en la Biblia: la estructura
social del pueblo judío en la etapa bíblica; la Biblia y el derecho;
etc.
b. La tradición Oral - Torá shebealpé
"Moisés
recibió la Torá en el Monte Sinaí y la transmitió a los ancianos del
pueblo, quienes a su vez la legaron a los profetas, quienes la hicieron
llegar hasta los hombres de la Gran Asamblea". (Pirke Avot I. 1).
recibió la Torá en el Monte Sinaí y la transmitió a los ancianos del
pueblo, quienes a su vez la legaron a los profetas, quienes la hicieron
llegar hasta los hombres de la Gran Asamblea". (Pirke Avot I. 1).
Si
bien la Torá regía la vida de cada judío y la de toda la comunidad, a
medida que transcurrió el tiempo se hizo visible la necesidad de
nuevas formas, pero sin que éstas se alejaran de las enseñanzas básicas
de la Torá. Así se inició la interpretación de los preceptos
fundamentales de la Torá a fin de adaptarlos a las nuevas exigencias
de la vida. Este acontecimiento histórico sirve para recalcar el hecho
de que los judíos en ningún momento tuvieron una filosofía estática lo
rígida de la religión. Esta nunca fue dogmática; crecía y cambiaba con
el desarrollo de la vida misma a través de las épocas.
bien la Torá regía la vida de cada judío y la de toda la comunidad, a
medida que transcurrió el tiempo se hizo visible la necesidad de
nuevas formas, pero sin que éstas se alejaran de las enseñanzas básicas
de la Torá. Así se inició la interpretación de los preceptos
fundamentales de la Torá a fin de adaptarlos a las nuevas exigencias
de la vida. Este acontecimiento histórico sirve para recalcar el hecho
de que los judíos en ningún momento tuvieron una filosofía estática lo
rígida de la religión. Esta nunca fue dogmática; crecía y cambiaba con
el desarrollo de la vida misma a través de las épocas.
Para entender mejor este proceso histórico, hablemos, por ejemplo, del Shabat.
La
Biblia menciona que se debe observar y mantener el día sábado, sin
trabajar. Menciona quién no debe trabajar y da los motivos para ello.
Pero el hombre de las generaciones posteriores a la Biblia, que deseaba
incorporar estas reglas a la vida cotidiana, se encontraba con
problemas como: qué es trabajo, cuándo comienza el sábado, cuándo debe
terminar y cómo, etc. Para ello, los rabinos interpretaron éstas y
otras mitzvot de acuerdo a las necesidades socio-económicas y
culturales del hombre de sus épocas, para dar fuerza de ley y
viabilidad a las demandas espirituales de estos hombres. Las
interpretaciones se transmitían de maestros a discípulos por
generaciones sucesivas, recibiendo de esta manera el nombre de
"Tradición Oral".
Biblia menciona que se debe observar y mantener el día sábado, sin
trabajar. Menciona quién no debe trabajar y da los motivos para ello.
Pero el hombre de las generaciones posteriores a la Biblia, que deseaba
incorporar estas reglas a la vida cotidiana, se encontraba con
problemas como: qué es trabajo, cuándo comienza el sábado, cuándo debe
terminar y cómo, etc. Para ello, los rabinos interpretaron éstas y
otras mitzvot de acuerdo a las necesidades socio-económicas y
culturales del hombre de sus épocas, para dar fuerza de ley y
viabilidad a las demandas espirituales de estos hombres. Las
interpretaciones se transmitían de maestros a discípulos por
generaciones sucesivas, recibiendo de esta manera el nombre de
"Tradición Oral".
La
Ley Escrita es la Biblia, mientras la Ley Oral es el conjunto de
leyes y decisiones que han sido transmitidas en forma oral de generación
en generación, hasta ser finalmente recopilada y redactada.
Ley Escrita es la Biblia, mientras la Ley Oral es el conjunto de
leyes y decisiones que han sido transmitidas en forma oral de generación
en generación, hasta ser finalmente recopilada y redactada.
Acerca
de la antigüedad de la Ley Oral conviene recordar que entre los
primeros judíos existía ya una ley oral, mucho antes de que se
escribiera la Ley de Moisés y que esta Ley Oral es la que ha servido de
base para la Ley Escrita.
de la antigüedad de la Ley Oral conviene recordar que entre los
primeros judíos existía ya una ley oral, mucho antes de que se
escribiera la Ley de Moisés y que esta Ley Oral es la que ha servido de
base para la Ley Escrita.
La
Ley Oral reglamentaba todos los momentos de la vida de los judíos,
garantizaba el mantenimiento del judaísmo y preveía diversas
contingencias como resultado de las persecuciones, a las cuales han
estado sujetos los judíos durante casi toda su historia. Pero el
caudal de las interpretaciones llegó a ser tan grande, que había que
recurrir a su anotación para evitar que se perdiera tanta riqueza:
Ley Oral reglamentaba todos los momentos de la vida de los judíos,
garantizaba el mantenimiento del judaísmo y preveía diversas
contingencias como resultado de las persecuciones, a las cuales han
estado sujetos los judíos durante casi toda su historia. Pero el
caudal de las interpretaciones llegó a ser tan grande, que había que
recurrir a su anotación para evitar que se perdiera tanta riqueza:
Así nació el Talmud (estudio), que se divide en dos partes:
Mishná y Guemará
Antes
de escribir detalladamente sobre el Talmud, cabe mencionar que éste no
es un solo libro, sino una colección de muchos libros. No es obra de
un solo autor, sino de decenas de generaciones de autores cuyo número
sobrepasa los dos millares. Estos maestros pertenecen a diversos
períodos, proceden de diversas zonas geográficas y de muy heterogéneas
esferas culturales, cubriendo un lapso de más de mil años (desde el
Siglo V a.e.c. hasta el Siglo IV e.c.). Sin embargo, todos coinciden en
la metodología de la interpretación de los textos bíblicos. La meta de
la interpretación puede ser legislativa (halajá), moralizante y/o didáctica: hagadá, mística,
filosófica y lingüística. Además, en la dialéctica se debe distinguir
entre la hermenéutica (la teoría de los principios conforme a los
cuales se interpreta la Biblia) y la exégesis (la aplicación práctica
de dichos principios). En la hermenéutica se usan entre otros el
silogismo, la analogía, la deducción, la inducción, la antinomia;
mientras en la exégesis se emplean la interpretación literal, la
insinuación, la alusión, la interpretación alegórico, el análisis
minucioso del texto, etc.
de escribir detalladamente sobre el Talmud, cabe mencionar que éste no
es un solo libro, sino una colección de muchos libros. No es obra de
un solo autor, sino de decenas de generaciones de autores cuyo número
sobrepasa los dos millares. Estos maestros pertenecen a diversos
períodos, proceden de diversas zonas geográficas y de muy heterogéneas
esferas culturales, cubriendo un lapso de más de mil años (desde el
Siglo V a.e.c. hasta el Siglo IV e.c.). Sin embargo, todos coinciden en
la metodología de la interpretación de los textos bíblicos. La meta de
la interpretación puede ser legislativa (halajá), moralizante y/o didáctica: hagadá, mística,
filosófica y lingüística. Además, en la dialéctica se debe distinguir
entre la hermenéutica (la teoría de los principios conforme a los
cuales se interpreta la Biblia) y la exégesis (la aplicación práctica
de dichos principios). En la hermenéutica se usan entre otros el
silogismo, la analogía, la deducción, la inducción, la antinomia;
mientras en la exégesis se emplean la interpretación literal, la
insinuación, la alusión, la interpretación alegórico, el análisis
minucioso del texto, etc.
a) La Mishná
La palabra Mishná significa
estudio y también repetición, ya que la Ley Oral no podía ser escrita,
sino impartida sólo por transmisión oral, por repetición. Es el
resultado de la actividad espiritual de los tanaím (maestros)
en los siglos I-II y es el conjunto de decisiones, doctrinas y leyes
religiosas que tienen como base la Torá y que a su vez sirve de
fundamento para la Guemará. Ha sido compilada por Rabí Yudá Hanasi, en el año 220 e.c. y se divide en seis partes:
estudio y también repetición, ya que la Ley Oral no podía ser escrita,
sino impartida sólo por transmisión oral, por repetición. Es el
resultado de la actividad espiritual de los tanaím (maestros)
en los siglos I-II y es el conjunto de decisiones, doctrinas y leyes
religiosas que tienen como base la Torá y que a su vez sirve de
fundamento para la Guemará. Ha sido compilada por Rabí Yudá Hanasi, en el año 220 e.c. y se divide en seis partes:
Zeraím Bendiciones y leyes que se refieren a la agricultura.
Moed Leyes y prescripciones que se refieren a la observación de las festividades.
Nashim Leyes de derecho conyugal y su ceremonial.
Neziquim Derecho civil, penal y criminal.
Kodashin Leyes que se refieren a las instalaciones y mantenimiento del Santuario y a los sacrificios.
Taharot Leyes de la pureza corporal y material
No todas las leyes de la época figuran en la Mishná; algunas han sido incorporadas en la Baraita(Mishná no canonizada) y en la Tosefta (adición).
b) La Guemará
Guemará es una palabra aramea; significa estudio y también terminación. Es obra de los amoraím (interpretadores);
contiene explicaciones de rabinos y maestros sobre el texto de la
Mishná y, además, también trata temas tales como historia y biografía,
folklore, exégesis bíblica, leyendas, homilía, teología, algo de las
ciencias de la época, etc. Mientras la Mishná es concisa y poco dada a
extensas argumentaciones discursivas, la Guemará, a su vez, puede
describirse como la trascripción de las discusiones en las
universidades, alimentadas por debates y choques de diferentes
opiniones; refleja la libertad absoluta de expresión. No vacila en
divagar o evadirse y como en toda buena conversación, mucho del encanto
e interés derivan a la mezcla de lo incidental, de lo anecdótico y aún
de lo fantástico, todo se aprovecha para la adquisición de la
comprensión de las palabras de la Torá.
contiene explicaciones de rabinos y maestros sobre el texto de la
Mishná y, además, también trata temas tales como historia y biografía,
folklore, exégesis bíblica, leyendas, homilía, teología, algo de las
ciencias de la época, etc. Mientras la Mishná es concisa y poco dada a
extensas argumentaciones discursivas, la Guemará, a su vez, puede
describirse como la trascripción de las discusiones en las
universidades, alimentadas por debates y choques de diferentes
opiniones; refleja la libertad absoluta de expresión. No vacila en
divagar o evadirse y como en toda buena conversación, mucho del encanto
e interés derivan a la mezcla de lo incidental, de lo anecdótico y aún
de lo fantástico, todo se aprovecha para la adquisición de la
comprensión de las palabras de la Torá.
Toda
la obra, que demandó un milenio fue terminada por Rabi Ashi y Rabina a
fines del Siglo V e.c. Fue motivo de estudio permanente para los
judíos de los siglos posteriores, que encontraron en esta obra una
fuente inagotable de enseñanzas éticas; una guía insustituible para
ordenar su conducta; una colección de normas jurídicas y abundante
información sobre la vida de nuestros antepasados y de los demás
pueblos antiguos.
la obra, que demandó un milenio fue terminada por Rabi Ashi y Rabina a
fines del Siglo V e.c. Fue motivo de estudio permanente para los
judíos de los siglos posteriores, que encontraron en esta obra una
fuente inagotable de enseñanzas éticas; una guía insustituible para
ordenar su conducta; una colección de normas jurídicas y abundante
información sobre la vida de nuestros antepasados y de los demás
pueblos antiguos.
Existen dos Talmudim: el Talmud Yerushalmi (Jerosolimitano),
que es de poca extensión y se refiere únicamente a aquellas
disposiciones que tocan la vida de los judíos en la Tierra Santa; y el Talmud Babli
(Babilónico), muy amplio, más autorizado y más popular, relativo a la
vida de los judíos en la dispersión. Ambos Talmudim están basados sobre
la misma Mishná y difieren sólo en la Guemará.
que es de poca extensión y se refiere únicamente a aquellas
disposiciones que tocan la vida de los judíos en la Tierra Santa; y el Talmud Babli
(Babilónico), muy amplio, más autorizado y más popular, relativo a la
vida de los judíos en la dispersión. Ambos Talmudim están basados sobre
la misma Mishná y difieren sólo en la Guemará.
Su
compaginación, es decir, el sistema de numeración de las páginas es
única entre todos los libros clásicos publicados. La numeración de las
páginas del Talmud establecida en su primera edición ha sido conservada
en todas las ediciones posteriores. De ahí que cuando se da una cita
talmúdica, se anota sólo la página sin referencia alguna a la edición.
compaginación, es decir, el sistema de numeración de las páginas es
única entre todos los libros clásicos publicados. La numeración de las
páginas del Talmud establecida en su primera edición ha sido conservada
en todas las ediciones posteriores. De ahí que cuando se da una cita
talmúdica, se anota sólo la página sin referencia alguna a la edición.
Respecto a los textos talmúdicos, se acostumbra a hablar de Halajá y de Hagadá. Halajá es
la parte legislativa y jurídica del Talmud, basada siempre en los
principios de la Torá, pero adaptada a las demandas momentáneas;
prácticamente abarca todo lo necesario para reglamentar la vida del
individuo, de la familia, de la comunidad y de la sociedad.
la parte legislativa y jurídica del Talmud, basada siempre en los
principios de la Torá, pero adaptada a las demandas momentáneas;
prácticamente abarca todo lo necesario para reglamentar la vida del
individuo, de la familia, de la comunidad y de la sociedad.
Todo lo que no es Halajá en el Talmud se llama Hagadá
(explicación, interpretación), que sirve a la educación espiritual del
lector, utilizando alegorías, parábolas, fábulas, leyendas y
anécdotas, y narrando acontecimientos famosos, la historia de personas
célebres, tradiciones antiguas, folklore, la forma de vivir de otros
pueblos y muchas recomendaciones éticas.
(explicación, interpretación), que sirve a la educación espiritual del
lector, utilizando alegorías, parábolas, fábulas, leyendas y
anécdotas, y narrando acontecimientos famosos, la historia de personas
célebres, tradiciones antiguas, folklore, la forma de vivir de otros
pueblos y muchas recomendaciones éticas.
La
Halajá es el pan -como dice un maestro talmúdico- y la Hagadá es el
vino y no se puede vivir tan sólo de pan. La Halajá es el cerebro, la
Hagadá el corazón; la Halajá es justicia y derecho, la Hagadá amor y
gracia. La Halajá es una exposición de interpretaciones legales de la
Torá; la Hagadá es una interpretación ética y folclórica de la Biblia.
Halajá es el pan -como dice un maestro talmúdico- y la Hagadá es el
vino y no se puede vivir tan sólo de pan. La Halajá es el cerebro, la
Hagadá el corazón; la Halajá es justicia y derecho, la Hagadá amor y
gracia. La Halajá es una exposición de interpretaciones legales de la
Torá; la Hagadá es una interpretación ética y folclórica de la Biblia.
En
las páginas del Talmud encontramos no sólo la Ley, sino los reflejos de
la vida de su época. De manera que no es simplemente un texto
fundamental para el estudio del desarrollo de la ley judía, ni sólo una
fuente de material indispensable para el historiador, tampoco una guía
para la religión judía y su práctica. Es todo eso y mucho más: es un
documento humano que revela la variedad de aspiraciones universales, de
necesidades y respuestas de los hombres. No nos presenta un retrato
pasivo de la vida sino un caudal de la vida, activo e inquieto, dentro
de sus cauces.
las páginas del Talmud encontramos no sólo la Ley, sino los reflejos de
la vida de su época. De manera que no es simplemente un texto
fundamental para el estudio del desarrollo de la ley judía, ni sólo una
fuente de material indispensable para el historiador, tampoco una guía
para la religión judía y su práctica. Es todo eso y mucho más: es un
documento humano que revela la variedad de aspiraciones universales, de
necesidades y respuestas de los hombres. No nos presenta un retrato
pasivo de la vida sino un caudal de la vida, activo e inquieto, dentro
de sus cauces.
Cabe
mencionar que mientras la Biblia ha sido incorporada al acervo
cultural de la humanidad, el Talmud no lo fue durante muchos siglos.
Sólo en los últimos tiempos, a la luz de la ciencia y de las
traducciones fieles, comienza a incorporarse al patrimonio común de la
humanidad revelado su valor universal para el estudio de la ética, del
derecho y del folklore.
mencionar que mientras la Biblia ha sido incorporada al acervo
cultural de la humanidad, el Talmud no lo fue durante muchos siglos.
Sólo en los últimos tiempos, a la luz de la ciencia y de las
traducciones fieles, comienza a incorporarse al patrimonio común de la
humanidad revelado su valor universal para el estudio de la ética, del
derecho y del folklore.
La
conclusión del Talmud no significaba el fin de esta clase de
actividades espirituales de los judíos. En plena época talmúdica y con
prioridad de ella, se originaron los Midrashim, que contienen grandes enseñanzas éticas demostrativas de la altura moral y espiritual del pueblo judío.
conclusión del Talmud no significaba el fin de esta clase de
actividades espirituales de los judíos. En plena época talmúdica y con
prioridad de ella, se originaron los Midrashim, que contienen grandes enseñanzas éticas demostrativas de la altura moral y espiritual del pueblo judío.
La palabra Midrash significa
interpretación o investigación y designa una exégesis bíblica basada
en el análisis del texto bíblico, versículo por versículo, a veces
letra por letra. Este análisis se aplicaba tanto a los textos
jurídico-religiosos como a los históricos y folclóricos. En la
literatura midráshica, que es filosófica y moralizante, espiritual y
también didáctica, inspiradora y ética, siempre hay consuelo y esperanza
para los afligidos, reconciliación para el hombre sencillo e
invitación a fe contra el destino ingrato, y se confirma y se expresa
el sentido religioso en forma artística; servía y sirve como base a las
homilías y sermones de todas las religiones.
interpretación o investigación y designa una exégesis bíblica basada
en el análisis del texto bíblico, versículo por versículo, a veces
letra por letra. Este análisis se aplicaba tanto a los textos
jurídico-religiosos como a los históricos y folclóricos. En la
literatura midráshica, que es filosófica y moralizante, espiritual y
también didáctica, inspiradora y ética, siempre hay consuelo y esperanza
para los afligidos, reconciliación para el hombre sencillo e
invitación a fe contra el destino ingrato, y se confirma y se expresa
el sentido religioso en forma artística; servía y sirve como base a las
homilías y sermones de todas las religiones.
De las obras más conocidas mencionamos:
Midrash Rabá
Midrash Tanjuma
Yalkut Shimoni
Pesikta
Unos ejemplos para los Midrashim:
“No quede salario del jornalero contigo hasta la mañana"
Levítico
19:13). Esto se aplica también al arriendo de animales, utensillos o
campos. De esta manera viola el hombre la ley si retiene el jornal de
un asalariado, aún cuando el empleado no haya venido a reclamar el
salario.
19:13). Esto se aplica también al arriendo de animales, utensillos o
campos. De esta manera viola el hombre la ley si retiene el jornal de
un asalariado, aún cuando el empleado no haya venido a reclamar el
salario.
“Pasó
una vez que varias personas viajaban en un barco en el mar. Una de
ellas tomó un taladro y empezó a agujerear el barco. Estúpido, ¿qué
estás haciendo? le dijeron los otros. Talmud sirvió durante las
generaciones posteriores no sólo como material para la interpretación y
reinterpretación permanentes, sino también de guía religiosa y de
máxima autoridad en muchos asuntos Qué les importa a ustedes, yo hago el
agujero bajo mi asiento, les contestó aquél. Pero cuando el agua entre
al barco, nos perderemos todos, le respondieron".
una vez que varias personas viajaban en un barco en el mar. Una de
ellas tomó un taladro y empezó a agujerear el barco. Estúpido, ¿qué
estás haciendo? le dijeron los otros. Talmud sirvió durante las
generaciones posteriores no sólo como material para la interpretación y
reinterpretación permanentes, sino también de guía religiosa y de
máxima autoridad en muchos asuntos Qué les importa a ustedes, yo hago el
agujero bajo mi asiento, les contestó aquél. Pero cuando el agua entre
al barco, nos perderemos todos, le respondieron".
El
Talmud sirvió durante generaciones posteriores no sólo como material
para la interpretación y reinterpretación permanentes, sino también de
guía religiosa privados o comunitarios. Muchos millones de judíos a lo
largo del mundo eran gobernados en sus conceptos religiosos y morales
por el Talmud, que se transformó en un lazo inquebrantable entre todos
los judíos de la tierra.
Talmud sirvió durante generaciones posteriores no sólo como material
para la interpretación y reinterpretación permanentes, sino también de
guía religiosa privados o comunitarios. Muchos millones de judíos a lo
largo del mundo eran gobernados en sus conceptos religiosos y morales
por el Talmud, que se transformó en un lazo inquebrantable entre todos
los judíos de la tierra.
Como
el Talmud, a su vez, requería que se lo interpretara, explicara y
adaptara, se formó durante siglos una amplia literatura, llamada
literatura rabínica, y aparecieron notables comentaristas y exégetas,
de los cuales el más famoso fue Rashi (Rabi Shlomo ben Yitzjak, 1040-1105) y los Tosafistas en su mayoría nietos de Rashi), quienes ampliaron el material e intentaron adaptarlo a la vida cotidiana.
el Talmud, a su vez, requería que se lo interpretara, explicara y
adaptara, se formó durante siglos una amplia literatura, llamada
literatura rabínica, y aparecieron notables comentaristas y exégetas,
de los cuales el más famoso fue Rashi (Rabi Shlomo ben Yitzjak, 1040-1105) y los Tosafistas en su mayoría nietos de Rashi), quienes ampliaron el material e intentaron adaptarlo a la vida cotidiana.
La
Tradición Oral es muy extensa y aparentemente desorganizada, pues
las leyes y los preceptos se entremezclan con leyendas y narraciones,
lo que hizo necesario extraer a los primeros del texto talmúdico y
publicarlos por separado, agregándoles nuevas leyes, según las
exigencias de la época.
Tradición Oral es muy extensa y aparentemente desorganizada, pues
las leyes y los preceptos se entremezclan con leyendas y narraciones,
lo que hizo necesario extraer a los primeros del texto talmúdico y
publicarlos por separado, agregándoles nuevas leyes, según las
exigencias de la época.
La
práctica religiosa y legal demandó la codificación de las leyes y la
aplicación de las mismas. El proceso comenzó con la actividad de los
gaonim y continuó con la obra de Rabi Isaac Alfasi, (1013-1103), llamada Halajot. Es un resumen de las normas practicadas en la diáspora, compilado a base del Talmud.
práctica religiosa y legal demandó la codificación de las leyes y la
aplicación de las mismas. El proceso comenzó con la actividad de los
gaonim y continuó con la obra de Rabi Isaac Alfasi, (1013-1103), llamada Halajot. Es un resumen de las normas practicadas en la diáspora, compilado a base del Talmud.
La siguió el Mishne Torá de Rambam (Rabi
Moshé ben Maimon (1135-1204), compuesto de 14 libros, de los cuales el
primero es de contenido religioso-filosófico y los otros dan a
conocer, por orden temático, las normas vigentes.
Moshé ben Maimon (1135-1204), compuesto de 14 libros, de los cuales el
primero es de contenido religioso-filosófico y los otros dan a
conocer, por orden temático, las normas vigentes.
La obra de Rabi Jacob ben Asher (1280-1340), Arba'a Turim se divide en cuatro partes:
Oraj Jaim Las leyes de las oraciones servicio religioso Shabat, las festividades y ayunos.
Yore Dea Las prescripciones alimenticias (kashrut); las obligaciones de los hijos para con sus padres y de los alumnos para con sus maestros; las prescripciones del luto;
Even Haézer Legislación familiar (compromiso, matrimonio, divorcio, etc.), y
Joshen Hamishpat Legislación civil.
Esta obra sirvió de base a José Caro (1488-1573) para escribir su gran obra Bet Yosef, más conocida como Shuljan Aruj, que se transformó -al agregársele la obra de Rabi Moshe Iserles (1520-1570), titulada Mapá, que
incluye las costumbres de los judíos ashkenazim- en el libro básico de
la práctica religiosa de todos los judíos, hasta nuestros días.
incluye las costumbres de los judíos ashkenazim- en el libro básico de
la práctica religiosa de todos los judíos, hasta nuestros días.
Durante
siglos se creó una amplia literatura a base de las respuestas que
dieron los distintos rabinos a las preguntas formuladas sobre cómo
proceder en la halajá en las diferentes circunstancias que les planteaba la vida (Sheelot uteshuvot-preguntasy respuestas).
siglos se creó una amplia literatura a base de las respuestas que
dieron los distintos rabinos a las preguntas formuladas sobre cómo
proceder en la halajá en las diferentes circunstancias que les planteaba la vida (Sheelot uteshuvot-preguntasy respuestas).
Ya
en algunos libros de la Biblia y especialmente en el Talmud,
encontramos alusiones místicas en base de las cuales se formó una
amplía literatura mística, que también forma parte de la tradición oral.
Entre ellas mencionamos el Zohar, conocido libro de la Kabalá, y el Sefer Yetzira, originado en Safed, antiguo centro del misticismo en Palestina.
en algunos libros de la Biblia y especialmente en el Talmud,
encontramos alusiones místicas en base de las cuales se formó una
amplía literatura mística, que también forma parte de la tradición oral.
Entre ellas mencionamos el Zohar, conocido libro de la Kabalá, y el Sefer Yetzira, originado en Safed, antiguo centro del misticismo en Palestina.
El
Talmud y la literatura rabínica ejercieron una gran influencia en los
judíos de todos los tiempos y podemos afirmar que esta influencia es
todavía sensible. Los abuelos y bisabuelos de un judío contemporáneo,
con pocas excepciones, han vivido de acuerdo con las normas
establecidas por el Talmud. Aún si este antepasado hubiese sido un
hombre que hubiera recibido una educación superior secular, de igual
modo su forma de pensar, su perspectiva moral e intelectual llevarían
el sello de la influencia talmúdica. Si las circunstancias le hubieran
privado de esta oportunidad y hubiera recibido sólo una educación
elemental, es casi seguro de que habría sido educado en un ambiente en
el cual surtirían efecto sobre él muchas influencias informales
atribuibles al Talmud y a sus enseñanzas. El régimen de observancias
que seguía; el folklore que le era transmitido; las frases que
condimentaban el yidish que
hablaba; los relatos y las figuras heróicas que hacia referencia,
representaban una influencia directa del Talmud, cuyas páginas nunca
había estudiado. Por más grandes que hayan sido las transformaciones
durante las últimas dos o tres generaciones, persiste aún la idea de
continuidad entre el abuelo y el nieto. El judío de nuestros días,
aunque no haya oído nunca nada sobre el Talmud, de alguna manera ha
sido modelado por él.
Talmud y la literatura rabínica ejercieron una gran influencia en los
judíos de todos los tiempos y podemos afirmar que esta influencia es
todavía sensible. Los abuelos y bisabuelos de un judío contemporáneo,
con pocas excepciones, han vivido de acuerdo con las normas
establecidas por el Talmud. Aún si este antepasado hubiese sido un
hombre que hubiera recibido una educación superior secular, de igual
modo su forma de pensar, su perspectiva moral e intelectual llevarían
el sello de la influencia talmúdica. Si las circunstancias le hubieran
privado de esta oportunidad y hubiera recibido sólo una educación
elemental, es casi seguro de que habría sido educado en un ambiente en
el cual surtirían efecto sobre él muchas influencias informales
atribuibles al Talmud y a sus enseñanzas. El régimen de observancias
que seguía; el folklore que le era transmitido; las frases que
condimentaban el yidish que
hablaba; los relatos y las figuras heróicas que hacia referencia,
representaban una influencia directa del Talmud, cuyas páginas nunca
había estudiado. Por más grandes que hayan sido las transformaciones
durante las últimas dos o tres generaciones, persiste aún la idea de
continuidad entre el abuelo y el nieto. El judío de nuestros días,
aunque no haya oído nunca nada sobre el Talmud, de alguna manera ha
sido modelado por él.
Si
el judío de nuestros días no se ha librado de todo vestigio de su
tradición ancestral, el impacto del Talmud sería visible, aunque en un
grado menor, también en su propia vida. Si su esposa enciende las velas
sabáticas o festivas, o si éstas son encendidas en la sinagoga; si su
hijo hace la bar mitzvá; si se pronuncian las bendiciones
tradicionales en la ceremonia de su matrimonio; si tiene un libro de
oraciones en sus manos; si cita el Shemá Israel como el
gran lema de su fe; si lee algo de la Biblia; si se dirige al líder
espiritual de su Congregación, al Rabino, es guiado por los maestros del
Talmud. Si alguna vez discurre sobre las ideas básicas del judaísmo,
sus doctrinas sociales o la sensibilidad que trata de inspirar, no
puede evitar incluir los elementos y el relieve que la tradición debe
al judaísmo rabínico. En consecuencia, esta literatura no puede ser
relegada al pasado, pues sigue dirigiendo el pensamiento y la acción
del judío de hoy.
el judío de nuestros días no se ha librado de todo vestigio de su
tradición ancestral, el impacto del Talmud sería visible, aunque en un
grado menor, también en su propia vida. Si su esposa enciende las velas
sabáticas o festivas, o si éstas son encendidas en la sinagoga; si su
hijo hace la bar mitzvá; si se pronuncian las bendiciones
tradicionales en la ceremonia de su matrimonio; si tiene un libro de
oraciones en sus manos; si cita el Shemá Israel como el
gran lema de su fe; si lee algo de la Biblia; si se dirige al líder
espiritual de su Congregación, al Rabino, es guiado por los maestros del
Talmud. Si alguna vez discurre sobre las ideas básicas del judaísmo,
sus doctrinas sociales o la sensibilidad que trata de inspirar, no
puede evitar incluir los elementos y el relieve que la tradición debe
al judaísmo rabínico. En consecuencia, esta literatura no puede ser
relegada al pasado, pues sigue dirigiendo el pensamiento y la acción
del judío de hoy.
El
Talmud representa uno de los elementos claves de la cultura de la
humanidad, un gran depósito de sabiduría y sensibilidad, y se preocupa
por la necesidad siempre urgente de traspasar sus valores a las fuerzas
activas de la vida social e individual del hombre.
Talmud representa uno de los elementos claves de la cultura de la
humanidad, un gran depósito de sabiduría y sensibilidad, y se preocupa
por la necesidad siempre urgente de traspasar sus valores a las fuerzas
activas de la vida social e individual del hombre.
c) El Razonamiento
Las
grandes ideas de la religión judía se expresan en su literatura
filosófica, muy amplia y cultivada desde la época bíblica hasta
nuestros días. Entre los más célebres filósofos mencionamos:
grandes ideas de la religión judía se expresan en su literatura
filosófica, muy amplia y cultivada desde la época bíblica hasta
nuestros días. Entre los más célebres filósofos mencionamos:
Salomón, el supuesto autor de Kohelet
El autor Desconocido del Libro de Job,
Filón de Alejandría (Aprox. 20 a.e.c. - 40 e.c.)
El Gaón Saadia (882-942)
Salomón ibn Gabirol (1201-1058)
Bajia ibn Pakuda (Siglo XI)
Judá Halevi (1085-1143)
Abraham ibn Daud (1110- 1180)
Moshé ben Maimón (1135-1204)
Jasdai Crescas (1340-1410)
José Albo (1380-1444)
Baruj Spinoza (1632-1677)
Israel Bal Shem Tov (1700-1760)
Moisés Mendelsohn (1729-1786)
Shneur Zalman de Ladi (1746-1812)
Najman Krojmal (1785-1840)
Shmuel David Luzatto (1800-1865)
Zacarías Fránkel (1801-1875)
Abraham Geiger (1810-1874)
Samson Rafael Hirsch (1808-1888)
Moritz Lazarus (1824-1903)
Hermann Cohen (1842-1918)
Teodoro Herzl (1860-1904)
Ajad Haarn (1856-1927)
Aharon David Gordon (1856-1922)
Leo Baeck (1873-1956)
Martín Buber (1878-1965)
Abraham Joshua Heschel (1907-1972)
Mordejai Kaplán (1881-1983)
Los
filósofos judíos tratan extensamente las elevadas ideas de la religión
judía; contribuyen a ella con nuevos y valiosos conceptos; intentan
dar interpretación adecuada a las enseñanzas religiosas; buscan el nexo
entre la religión y la ciencia, y desarrollan una ética de muy alto
nivel.
filósofos judíos tratan extensamente las elevadas ideas de la religión
judía; contribuyen a ella con nuevos y valiosos conceptos; intentan
dar interpretación adecuada a las enseñanzas religiosas; buscan el nexo
entre la religión y la ciencia, y desarrollan una ética de muy alto
nivel.
No
se puede reseñar a todos los filósofos anteriormente mencionado, dadas
las forma y medida de este trabajo. Así, se presentará sólo a algunos,
lo que no significa establecer una jerarquía de sus obras.
se puede reseñar a todos los filósofos anteriormente mencionado, dadas
las forma y medida de este trabajo. Así, se presentará sólo a algunos,
lo que no significa establecer una jerarquía de sus obras.
Filón de Alejandría (Siglo I):
hizo el primer intento de conciliar la religión judía con la ciencia
griega, y encontró la armonía completa entre la Biblia y la cultura
helenista. Su filosofía se caracteriza por el entrelazamiento de las
antinomias. Según su concepto, el mundo ha sido formado por dos
factores: Dios, quien es la causa y origen de todo, y una materia
primordial creada por El. Pensaba que Dios es completamente espiritual y
que está por sobre todo lo material. Este Ser Supremo, plenamente
espiritual, se comunica con sus criaturas por intermedio de las fuerzas
que emanan de El (logos). Según Filón, la Biblia no debe ser
entendida al pie de la letra, sino que necesita una interpretación
alegórica, ya que tiene un contenido más profundo, oculto para los
ignorantes. En su filosofía, Filón a veces incluye conceptos griegos,
porque considera verídicos y conciliables con las verdades de la
Biblia.
hizo el primer intento de conciliar la religión judía con la ciencia
griega, y encontró la armonía completa entre la Biblia y la cultura
helenista. Su filosofía se caracteriza por el entrelazamiento de las
antinomias. Según su concepto, el mundo ha sido formado por dos
factores: Dios, quien es la causa y origen de todo, y una materia
primordial creada por El. Pensaba que Dios es completamente espiritual y
que está por sobre todo lo material. Este Ser Supremo, plenamente
espiritual, se comunica con sus criaturas por intermedio de las fuerzas
que emanan de El (logos). Según Filón, la Biblia no debe ser
entendida al pie de la letra, sino que necesita una interpretación
alegórica, ya que tiene un contenido más profundo, oculto para los
ignorantes. En su filosofía, Filón a veces incluye conceptos griegos,
porque considera verídicos y conciliables con las verdades de la
Biblia.
El Gaón de Saadia (Siglo X): en su obra Emunot Vedeot, Fe
y Razón, se presenta como racionalista, en el sentido de que no
rechaza la razón en la religión, sino que la invoca para justificar su
fe y demostrar que los principios esenciales del judaísmo se basan en
hechos y no contradicen a la razón. No acepta las bases de la religión
por el solo hecho de ser reveladas por Dios, sino por ser racionales y
lógicas. La revelación adelantó el descubrimiento y conocimiento de
algunas verdades, para lo cual -según el ritmo de la evolución- habrían
sido necesarios muchos milenios, y tal vez gran parte de los hombres
nunca hubiera podido llegar a conocerlas. Habla también sobre el libre
albedrío, considerándolo como un don divino en base del cual surge el
concepto de la recompensa por las buenas acciones y el castigo por las
malas. La retribución puede no llegar en este momento, sino en el más
allá. Con la llegada del Mesías se constituirá la época de la suprema
justicia.
y Razón, se presenta como racionalista, en el sentido de que no
rechaza la razón en la religión, sino que la invoca para justificar su
fe y demostrar que los principios esenciales del judaísmo se basan en
hechos y no contradicen a la razón. No acepta las bases de la religión
por el solo hecho de ser reveladas por Dios, sino por ser racionales y
lógicas. La revelación adelantó el descubrimiento y conocimiento de
algunas verdades, para lo cual -según el ritmo de la evolución- habrían
sido necesarios muchos milenios, y tal vez gran parte de los hombres
nunca hubiera podido llegar a conocerlas. Habla también sobre el libre
albedrío, considerándolo como un don divino en base del cual surge el
concepto de la recompensa por las buenas acciones y el castigo por las
malas. La retribución puede no llegar en este momento, sino en el más
allá. Con la llegada del Mesías se constituirá la época de la suprema
justicia.
Salomón ibn Gabirol (Siglo XI): en su obra Mekor Jaim, La
Fuente de la Vida, se muestra partidario de la filosofía neoplatónica.
Explica el. problema de la creación del mundo con la teoría de la
emanación. Dios, es mucho más sublime como para tener contacto directo
con sus criaturas. De la unidad absoluta de Dios emanan fuerzas
primordiales que lentamente se alejan de la espiritualidad y por fin
llegan a la tierra, al mundo de la materia. La existencia terrenal es
la apariencia material de la vida. La tarea del hombre es elevarse a
las esferas superiores y con una perfección espiritual, acercarse a
Dios.
Fuente de la Vida, se muestra partidario de la filosofía neoplatónica.
Explica el. problema de la creación del mundo con la teoría de la
emanación. Dios, es mucho más sublime como para tener contacto directo
con sus criaturas. De la unidad absoluta de Dios emanan fuerzas
primordiales que lentamente se alejan de la espiritualidad y por fin
llegan a la tierra, al mundo de la materia. La existencia terrenal es
la apariencia material de la vida. La tarea del hombre es elevarse a
las esferas superiores y con una perfección espiritual, acercarse a
Dios.
Otra obra suya es Keter Maljut, La Corona Real.
Judá Halevi (Siglo Xll): aceptó la ética de Platón, pero no su filosofía. En su obra Kuzari, anunció
la independencia de la religión de las otras ciencias y consideró
prescindible la filosofía. Según él, el conocimiento religioso se basa
en tres pilares: en hechos históricos, en las tradiciones del pueblo y
en vivencias espirituales. La sofística no eleva al hombre más allá de
la esfera emocional. Los problemas más importantes de la vida son
inexplicables por la filosofía. El único camino hacia Dios es el del
conocimiento intuitivo y el deseo de llegar a El. Mientras dio a
conocer las enseñanzas de la religión judía, rebatió las de las otras
religiones monoteístas opuestas al judaísmo.
la independencia de la religión de las otras ciencias y consideró
prescindible la filosofía. Según él, el conocimiento religioso se basa
en tres pilares: en hechos históricos, en las tradiciones del pueblo y
en vivencias espirituales. La sofística no eleva al hombre más allá de
la esfera emocional. Los problemas más importantes de la vida son
inexplicables por la filosofía. El único camino hacia Dios es el del
conocimiento intuitivo y el deseo de llegar a El. Mientras dio a
conocer las enseñanzas de la religión judía, rebatió las de las otras
religiones monoteístas opuestas al judaísmo.
Abraham ibn Daud (Siglo XIl):
como primer representante de la filosofía aristotélica en el judaísmo,
reconoció la interrelación entre la religión y la filosofía; consideró
que el saber es obligatorio y nadie debe tener aversión hacia la
ciencia.
como primer representante de la filosofía aristotélica en el judaísmo,
reconoció la interrelación entre la religión y la filosofía; consideró
que el saber es obligatorio y nadie debe tener aversión hacia la
ciencia.
Rabí Moshé ben Maimón (Siglo Xll): fue el más grande filósofo judío del Medioevo; sigue los conceptos de Aristóteles. En su obra filosófica Moré Nevujim -Guía
de los Descarrilados- sostiene la idea fundamental de que la fe pura y
el pensamiento lógico coinciden perfectamente entre sí. Ambos
reconocen que existe un solo Dios del cual proviene la creación, y
ambos aspiran a elevar al hombre al más completo perfeccionamiento. La
verdad de la fe y la verdad de la inteligencia no se contradicen una a
la otra en los conceptos básicos: eso significa que pueden andar
juntas, si no llegan a la exageración. El libro se divide en tres
partes: la doctrina de la Divinidad; la creación del mundo, y la
profecía y la moral.
de los Descarrilados- sostiene la idea fundamental de que la fe pura y
el pensamiento lógico coinciden perfectamente entre sí. Ambos
reconocen que existe un solo Dios del cual proviene la creación, y
ambos aspiran a elevar al hombre al más completo perfeccionamiento. La
verdad de la fe y la verdad de la inteligencia no se contradicen una a
la otra en los conceptos básicos: eso significa que pueden andar
juntas, si no llegan a la exageración. El libro se divide en tres
partes: la doctrina de la Divinidad; la creación del mundo, y la
profecía y la moral.
Baruj Spinoza (Siglo XVII): eminente
filósofo judío, contrariamente judíos que le precedieron, era
insensible a las aspiraciones, sentimientos y necesidades de la vida
judaica. Consagró su la pasión de su alma y dedicó su genio luminoso a
la elevación del hombre en general. Acentuó la pasión por la justicia,
la reverencia por la humanidad, la invariable defensa de la bondad, la
cordialidad y la paz interna y externa en las distintas tareas de la
vida, más que los ritos o dogmas de cualquier cuerpo religioso
institucionalizado. En su opinión, la esencia de la verdad de las
Escrituras es el mandamiento de amar a Dios y obedecer su voluntad
moral. En este proceso el hombre cultiva las más simples virtudes, la
humildad, la bondad y la obediencia, luego aprende a frenar las
experiencias del egoísmo y considerar el bienestar de la humanidad. Más
adelante llega a tener una comprensión leyes del universo y por fin, se
deleita con la pureza de la razón estremece ante la alegría de la
rendición total a la voluntad divina. Sus obras más importantes son: Tractatus y Etica.
filósofo judío, contrariamente judíos que le precedieron, era
insensible a las aspiraciones, sentimientos y necesidades de la vida
judaica. Consagró su la pasión de su alma y dedicó su genio luminoso a
la elevación del hombre en general. Acentuó la pasión por la justicia,
la reverencia por la humanidad, la invariable defensa de la bondad, la
cordialidad y la paz interna y externa en las distintas tareas de la
vida, más que los ritos o dogmas de cualquier cuerpo religioso
institucionalizado. En su opinión, la esencia de la verdad de las
Escrituras es el mandamiento de amar a Dios y obedecer su voluntad
moral. En este proceso el hombre cultiva las más simples virtudes, la
humildad, la bondad y la obediencia, luego aprende a frenar las
experiencias del egoísmo y considerar el bienestar de la humanidad. Más
adelante llega a tener una comprensión leyes del universo y por fin, se
deleita con la pureza de la razón estremece ante la alegría de la
rendición total a la voluntad divina. Sus obras más importantes son: Tractatus y Etica.
Israel Bal Shem Tov (Siglo XVIII): el
fundador del jasidismo, no elaboró un sistema filosófico pero colocó
las bases de este movimiento. Con la acentuación de la devoción
personal, la alegría y la fe, dio a la religión un nuevo contenido. La
búsqueda de Dios y el encuentro con El en todos los momentos de la
vida, y un acercamiento entusiasta hacia El por medio de la oración
ferviente, por cantos y danzas que brindan alivio y refugio a la gente
sometida a una pobreza material. Dios y el mundo son inseparables el uno
del otro, Dios está en todas partes, por lo tanto no se puede desdeñar
a nadie ni a nada. En la práctica religiosa busca liberarse de las
formas impuestas y exige la espontaneidad.
fundador del jasidismo, no elaboró un sistema filosófico pero colocó
las bases de este movimiento. Con la acentuación de la devoción
personal, la alegría y la fe, dio a la religión un nuevo contenido. La
búsqueda de Dios y el encuentro con El en todos los momentos de la
vida, y un acercamiento entusiasta hacia El por medio de la oración
ferviente, por cantos y danzas que brindan alivio y refugio a la gente
sometida a una pobreza material. Dios y el mundo son inseparables el uno
del otro, Dios está en todas partes, por lo tanto no se puede desdeñar
a nadie ni a nada. En la práctica religiosa busca liberarse de las
formas impuestas y exige la espontaneidad.
Moisés Mendelsohn (Siglo XVIII): alcanzó gran renombre como filósofo con su obra Phaedon, en la cual, a manera de conversaciones entre Sócrates y su discípulo, Phaedon, demuestra la inmortalidad del alma. En su obra Jerusalén, explica
que el judaísmo no exige de sus adeptos una fe ciega, sino la
comprensión y el cumplimiento de las leyes historicas y morales.
que el judaísmo no exige de sus adeptos una fe ciega, sino la
comprensión y el cumplimiento de las leyes historicas y morales.
Zacarías Fránkel (Siglo XIX):
como fundador de la escuela del "judaísmo histórico positivo", afirma
que el judaísmo tradicional permanece estático y sin cambios a través
de los años, sino que es el producto de un desarrollo histórico. Sin
embargo, no está dispuesto a someterse a cambios por conveniencia,
conformidad o ventajas materiales. Sin reverencia y comprensión hacia
la tradición bien interpretada, no existe futuro, al tiempo que deben
tener lugar cambios en el marco de un crecimiento orgánico y gradual.
como fundador de la escuela del "judaísmo histórico positivo", afirma
que el judaísmo tradicional permanece estático y sin cambios a través
de los años, sino que es el producto de un desarrollo histórico. Sin
embargo, no está dispuesto a someterse a cambios por conveniencia,
conformidad o ventajas materiales. Sin reverencia y comprensión hacia
la tradición bien interpretada, no existe futuro, al tiempo que deben
tener lugar cambios en el marco de un crecimiento orgánico y gradual.
Abraham Geiger (Siglo XIX):
uno de los fundadores del movimiento reformista, acentúa el carácter
revolucionario de la religión judía y con eso no sólo contribuye al
desenvolvimiento del judaísmo moderno sino también ejerce gran
influencia sobre toda la vida judía.
uno de los fundadores del movimiento reformista, acentúa el carácter
revolucionario de la religión judía y con eso no sólo contribuye al
desenvolvimiento del judaísmo moderno sino también ejerce gran
influencia sobre toda la vida judía.
Samson Rafael Hirsch (Siglo XIX):
precursor de una ortodoxia fiel pero amalgamada con los valores de la
cultura universal, se define de esta forma: Tenemos que conservar,
comprender y practicar la Torá sin omisiones o críticas, en toda
circunstancia y en todo tiempo. Esta palabra de Dios es nuestra guía;
es superior a cualquier juicio o especulación humanas; es la guía para
toda nuestra actividad y en cualquier tiempo. En lugar de pensar cómo
adaptarla a las circunstancias, hay que pensar cómo adaptar las
circunstancias a ella.
precursor de una ortodoxia fiel pero amalgamada con los valores de la
cultura universal, se define de esta forma: Tenemos que conservar,
comprender y practicar la Torá sin omisiones o críticas, en toda
circunstancia y en todo tiempo. Esta palabra de Dios es nuestra guía;
es superior a cualquier juicio o especulación humanas; es la guía para
toda nuestra actividad y en cualquier tiempo. En lugar de pensar cómo
adaptarla a las circunstancias, hay que pensar cómo adaptar las
circunstancias a ella.
Moritz Lazarus (Siglo XIX):
elaboró científicamente los principios de la ética judía, considerando
que es una ética religiosa; por lo tanto sus raíces deben estar en los
corazones. Según él, no hay diferencia entre la moral individual y la
comunitaria. Ambas deben seguir el mismo camino, que es el servicio de
la humanidad. Fue el fundador de la "sociología popular" y contribuyó
al desarrollo de esta rama de las ciencias.
elaboró científicamente los principios de la ética judía, considerando
que es una ética religiosa; por lo tanto sus raíces deben estar en los
corazones. Según él, no hay diferencia entre la moral individual y la
comunitaria. Ambas deben seguir el mismo camino, que es el servicio de
la humanidad. Fue el fundador de la "sociología popular" y contribuyó
al desarrollo de esta rama de las ciencias.
Hermann Cohen (Siglo XIX):
elaboró su propia filosofía, lógica, ética y estética judías dentro de
las normas de la filosofía neokantiana;, en sus numerosas obras llegó a
ser el expositor y defensor más profundo, de la ética judía. Dios se
revela por intermedio de Sus exigencias morales y es el profeta judío
quien lo comprende en la mejor forma. Et profeta es el representante de
la religiosidad, héroe nacional y defensor de los marginados.
elaboró su propia filosofía, lógica, ética y estética judías dentro de
las normas de la filosofía neokantiana;, en sus numerosas obras llegó a
ser el expositor y defensor más profundo, de la ética judía. Dios se
revela por intermedio de Sus exigencias morales y es el profeta judío
quien lo comprende en la mejor forma. Et profeta es el representante de
la religiosidad, héroe nacional y defensor de los marginados.
Teodoro Herzl (Siglo XIX): no era un filósofo en el sentido literal; no obstante, con su obra "El Estado Judío", dio
un nuevo rumbo a la vida judía. Fue el primer escritor sionista que
expresó en términos nuevos la vieja añoranza del pueblo judío de
retornar a su antigua tierra y contribuyó a que el sionismo se
convirtiese en el movimiento de liberación nacional del pueblo judío.
Su meta era doble: llevar a cabo el retorno de los judíos a su antigua
tierra y restaurar allí la vida nacional judía social, cultural,
económica y políticamente, y obtener un hogar para todos los judíos en
su patria histórica, un hogar reconocido públicamente y garantizado
legalmente, libre de persecuciones, donde cada judío pudiera realizarse
como tal y conservar su verdadera identidad.
un nuevo rumbo a la vida judía. Fue el primer escritor sionista que
expresó en términos nuevos la vieja añoranza del pueblo judío de
retornar a su antigua tierra y contribuyó a que el sionismo se
convirtiese en el movimiento de liberación nacional del pueblo judío.
Su meta era doble: llevar a cabo el retorno de los judíos a su antigua
tierra y restaurar allí la vida nacional judía social, cultural,
económica y políticamente, y obtener un hogar para todos los judíos en
su patria histórica, un hogar reconocido públicamente y garantizado
legalmente, libre de persecuciones, donde cada judío pudiera realizarse
como tal y conservar su verdadera identidad.
Ajad Haam (Siglo XIX-XX): formuló
la filosofía del sionismo cultural, con Palestina como centro
espiritual del pueblo judío, de donde surgirían nuevas energías vitales
hacia todos los sectores de los judíos del mundo. Según este concepto,
la existencia de un estado judío independiente no es sólo un refugio
para los judíos oprimidos o un monumento histórico, sino el "sine qua
non" para la salud espiritual del pueblo judío y para la conservación y
desarrollo de su herencia.
la filosofía del sionismo cultural, con Palestina como centro
espiritual del pueblo judío, de donde surgirían nuevas energías vitales
hacia todos los sectores de los judíos del mundo. Según este concepto,
la existencia de un estado judío independiente no es sólo un refugio
para los judíos oprimidos o un monumento histórico, sino el "sine qua
non" para la salud espiritual del pueblo judío y para la conservación y
desarrollo de su herencia.
Aarón David Gordon (Siglo XIX-XX): expresa
que sólo en la simbiosis inseparable de trabajo y naturaleza puede
gestarse la redención del individuo judío. Para él, la cultura y el
trabajo son valores inseparables; pero esa cultura no puede forjarse
sin que esté presente la proyección del espíritu singular de la
creatividad judía de otrora: la lengua hebrea, la Biblia, los
profetas, el Talmud y muchos otros elementos perdurables de nuestro
pasado.
que sólo en la simbiosis inseparable de trabajo y naturaleza puede
gestarse la redención del individuo judío. Para él, la cultura y el
trabajo son valores inseparables; pero esa cultura no puede forjarse
sin que esté presente la proyección del espíritu singular de la
creatividad judía de otrora: la lengua hebrea, la Biblia, los
profetas, el Talmud y muchos otros elementos perdurables de nuestro
pasado.
Martín Buber (Siglo XX):
considera la posición del hombre frente a Dios como experiencia intima
y frente a la realidad como suma de experiencias racionales y
empíricas. Para él, el sionismo es un renacimiento espiritual en el
pensamiento y en el arte, que ya se experimenta en el medio ambiente de
la diáspora. El jasidismo y también el racionalismo de la iluminación
judía forman parte de este renacimiento. La Biblia es un gran documento
del diálogo entre Dios y el Hombre acerca de la creación, revelación y
redención.
considera la posición del hombre frente a Dios como experiencia intima
y frente a la realidad como suma de experiencias racionales y
empíricas. Para él, el sionismo es un renacimiento espiritual en el
pensamiento y en el arte, que ya se experimenta en el medio ambiente de
la diáspora. El jasidismo y también el racionalismo de la iluminación
judía forman parte de este renacimiento. La Biblia es un gran documento
del diálogo entre Dios y el Hombre acerca de la creación, revelación y
redención.
Leo Baesk (Siglo XX): presenta el judaísmo como una polaridad dialéctica entre mitzvá (obligación religiosa) y misterio, en que el misterio divino a veces desplaza -con razón- la halajá. Es
portador del concepto del monoteísmo ético; por lo tanto, para él,
piedad es cumplir con las obligaciones entre hombre y hombre. La
práctica de la moral mantiene la fe en Dios y protege de la
asimilación. Es un conocido apologeta frente al cristianismo.
portador del concepto del monoteísmo ético; por lo tanto, para él,
piedad es cumplir con las obligaciones entre hombre y hombre. La
práctica de la moral mantiene la fe en Dios y protege de la
asimilación. Es un conocido apologeta frente al cristianismo.
Abraham Joshua Heschel (Siglo XX):
propone no buscar la razón en la religión, ni analizar las experiencias
religiosas, sino percibir la realidad y establecerla como una relación
viva y dinámica entre Dios y el hombre. Aconseja un acercamiento
activo hacia las fuentes del judaísmo y, a base de ello, formar una
teología, que corresponda a la realidad actual y que se basa en la
reinterpretación inteligente de las fuentes antiguas. El hombre
moderno, por ignorancia y por perplejidad, se siente estrangulado por
la religión antigua, busca la realidad y así quiere encontrar a Dios.
La habilidad del hombre trasciende sus intereses egocéntricos y está
dispuesto a contestar con amor y devoción a la demanda divina.
propone no buscar la razón en la religión, ni analizar las experiencias
religiosas, sino percibir la realidad y establecerla como una relación
viva y dinámica entre Dios y el hombre. Aconseja un acercamiento
activo hacia las fuentes del judaísmo y, a base de ello, formar una
teología, que corresponda a la realidad actual y que se basa en la
reinterpretación inteligente de las fuentes antiguas. El hombre
moderno, por ignorancia y por perplejidad, se siente estrangulado por
la religión antigua, busca la realidad y así quiere encontrar a Dios.
La habilidad del hombre trasciende sus intereses egocéntricos y está
dispuesto a contestar con amor y devoción a la demanda divina.
Mordejai Kaplán (Siglo XX):
con una concepción nueva, según la cual el judaísmo es una
civilización en evolución permanente, dio una nueva meta a la vida
judía en el continente americano. Según esta concepción, a base de esta
civilización religiosamente desarrollada, forman los judíos el pueblo
judío. El judaísmo es más que una religión: es la vida del judío que
quiere pertenecer conscientemente al pueblo judío. Religión, cultura,
tradición, costumbres, idioma y arte, leyes y moral, el amor a la Tierra
de Israel y a su Estado, es decir, todos los aspectos de la vida
individual y colectiva, forman el judaísmo de cada componente del
pueblo judío. Enfatiza el método de la reinterpretación, mediante el
cual las ideas e instituciones antiguas, que han dejado de ser vitales
en su forma original, pueden ser utilizadas para llenar las necesidades
espirituales de los judíos modernos.
con una concepción nueva, según la cual el judaísmo es una
civilización en evolución permanente, dio una nueva meta a la vida
judía en el continente americano. Según esta concepción, a base de esta
civilización religiosamente desarrollada, forman los judíos el pueblo
judío. El judaísmo es más que una religión: es la vida del judío que
quiere pertenecer conscientemente al pueblo judío. Religión, cultura,
tradición, costumbres, idioma y arte, leyes y moral, el amor a la Tierra
de Israel y a su Estado, es decir, todos los aspectos de la vida
individual y colectiva, forman el judaísmo de cada componente del
pueblo judío. Enfatiza el método de la reinterpretación, mediante el
cual las ideas e instituciones antiguas, que han dejado de ser vitales
en su forma original, pueden ser utilizadas para llenar las necesidades
espirituales de los judíos modernos.
Por
intermedio de estas líneas, intentamos ofrecer un cuadro resumido
sobre las fuentes del judaísmo y sobre el desenvolvimiento del
pensamiento judío desde sus comienzos en la antigüedad, hasta el período
moderno. El número de judíos siempre fue reducido y no tenían una
organización política y -salvo excepciones muy contadas- no mostraron
gran interés hacia la vida política o la carrera militar. Pero su
religión y cultura están entrelazadas con la civilización occidental y
se dice con mucha razón que el judaísmo es la "patria espiritual" del
hombre occidental.
intermedio de estas líneas, intentamos ofrecer un cuadro resumido
sobre las fuentes del judaísmo y sobre el desenvolvimiento del
pensamiento judío desde sus comienzos en la antigüedad, hasta el período
moderno. El número de judíos siempre fue reducido y no tenían una
organización política y -salvo excepciones muy contadas- no mostraron
gran interés hacia la vida política o la carrera militar. Pero su
religión y cultura están entrelazadas con la civilización occidental y
se dice con mucha razón que el judaísmo es la "patria espiritual" del
hombre occidental.
No hay comentarios:
Publicar un comentario