Cognitiva Round Up: ¿Por qué Dios no va a desaparecer
Como he escrito antes, como historiador me he desencantado con los enfoques tradicionales, que perciben la historia para ser lo que ocurrió debido a determinadas causas y efectos lineales, casi en su totalidad sociales en la naturaleza. Así que he empezado a volver a cablear mi enfoque histórico por lo que considera la historia como algo hecho para explicar el presente. La historia se desarrolla a partir de una red cognitiva y cultural, y por lo tanto es un reflejo de los asuntos culturales locales, así como las formas universales de pensamiento. Yo llamo a este enfoque, cognitiva historicismo .
He empezado a leer seriamente materiales escritos sobre el fin cognitiva de las cosas. Así que de vez en cuando voy a publicar una nota libro con estas lecturas cognitivas. Espero que se inspirará para comenzar a leer en esta dirección.
Hoy comienzo con A ndrew Newberg, Eugene D'Aquili, y Vince Rause, ¿Por qué Dios no va a desaparecer: la Ciencia del Cerebro y la biología de la creencia (Ballantine Books: Nueva York, 2002).
Los autores son investigadores del cerebro que se han llevado a cabo
ahora -famoso experimentos utilizando SPECT fotografía de la cámara para
trazar los cambios cerebrales en la meditación monjes budistas
tibetanos y monjas franciscanas que se dedican a la meditación y
rituales repetitivos para lograr experiencias de auto-trascendentes y
unitarios.
Estos autores argumentan que la experiencia religiosa, especialmente el
estado trascendente de absoluta Unitaria Ser, no es una alucinación o
un delirio.
Es el resultado de las operaciones normales del cerebro cuando la
información sensorial al área de asociación se interrumpe el
funcionamiento y el área se deafferented, cuando se ve obligado a operar
en poca o ninguna información.
Esto resulta en el ablandamiento de los límites del mismo y se abre la
puerta de la mente de los Estados unitarios de conciencia.
Estos autores no entienden sus observaciones para dar lugar a un
reduccionismo: la experiencia religiosa sólo se imagina porque Dios es
un producto de la activación de las neuronas.
En su lugar, sostienen que todas nuestras experiencias, si se trata de
la experiencia de comer un trozo de tarta o el encuentro con Dios, están
todos en nuestra mente. Y esto no quiere decir que no son reales. Rastreo de la experiencia espiritual de la conducta neurológica no refuta su carácter real. Simplemente no hay otra manera para nosotros experimentar nada excepto a través de las vías nerviosas del cerebro (36-37).
Ellos escriben: "Si Dios existe de hecho, el único lugar donde se puede
manifestar su existencia haría en las vías nerviosas enredadas y
estructuras fisiológicas del cerebro" (53).
Hoy comienzo con A ndrew Newberg, Eugene D'Aquili, y Vince Rause, ¿Por qué Dios no va a desaparecer: la Ciencia del Cerebro y la biología de la creencia (Ballantine Books: Nueva York, 2002).
Los autores son investigadores del cerebro que se han llevado a cabo
ahora -famoso experimentos utilizando SPECT fotografía de la cámara para
trazar los cambios cerebrales en la meditación monjes budistas
tibetanos y monjas franciscanas que se dedican a la meditación y
rituales repetitivos para lograr experiencias de auto-trascendentes y
unitarios.
Estos autores argumentan que la experiencia religiosa, especialmente el
estado trascendente de absoluta Unitaria Ser, no es una alucinación o
un delirio.
Es el resultado de las operaciones normales del cerebro cuando la
información sensorial al área de asociación se interrumpe el
funcionamiento y el área se deafferented, cuando se ve obligado a operar
en poca o ninguna información.
Esto resulta en el ablandamiento de los límites del mismo y se abre la
puerta de la mente de los Estados unitarios de conciencia.
Estos autores no entienden sus observaciones para dar lugar a un
reduccionismo: la experiencia religiosa sólo se imagina porque Dios es
un producto de la activación de las neuronas.
En su lugar, sostienen que todas nuestras experiencias, si se trata de
la experiencia de comer un trozo de tarta o el encuentro con Dios, están
todos en nuestra mente. Y esto no quiere decir que no son reales. Rastreo de la experiencia espiritual de la conducta neurológica no refuta su carácter real. Simplemente no hay otra manera para nosotros experimentar nada excepto a través de las vías nerviosas del cerebro (36-37).
Ellos escriben: "Si Dios existe de hecho, el único lugar donde se puede
manifestar su existencia haría en las vías nerviosas enredadas y
estructuras fisiológicas del cerebro" (53).
Haga lo místicos experiencia de algo real que está fuera de la existencia material? La ciencia y el sentido común siempre ha dicho que no.
Pero la investigación de estos autores les ha llevado a la conclusión
de que los místicos pueden estar en lo cierto, que la maquinaria de la
mente de la trascendencia de hecho, puede ser una ventana a través de la
cual podemos vislumbrar el carácter real de algo divino (140-140).
Se basan esta conclusión basándose en cómo entienden la capacidad del
cerebro para diferenciar entre lo que es real y no real (143) y la
realidad de nuestro mundo, tanto externa objetiva y subjetiva nuestro
sentido interno lo que es real (144).
Mientras que comenzaron su investigación con la suposición de que todo
lo que es realmente real es material, se encontraron con que existen
todas las percepciones en nuestra mente, ya sean físicos o de otro tipo
(146).
Si vamos a despedir a la experiencia espiritual como meras actividades
neurológicas, también hay que desconfiar de todas las concepciones de
nuestro propio cerebro del mundo material.
Si confiamos en nuestra percepción del mundo físico, no tenemos ninguna
razón racional para declarar que la experiencia espiritual es una
ficción que es sólo en la mente (146-147).
Pero la investigación de estos autores les ha llevado a la conclusión
de que los místicos pueden estar en lo cierto, que la maquinaria de la
mente de la trascendencia de hecho, puede ser una ventana a través de la
cual podemos vislumbrar el carácter real de algo divino (140-140).
Se basan esta conclusión basándose en cómo entienden la capacidad del
cerebro para diferenciar entre lo que es real y no real (143) y la
realidad de nuestro mundo, tanto externa objetiva y subjetiva nuestro
sentido interno lo que es real (144).
Mientras que comenzaron su investigación con la suposición de que todo
lo que es realmente real es material, se encontraron con que existen
todas las percepciones en nuestra mente, ya sean físicos o de otro tipo
(146).
Si vamos a despedir a la experiencia espiritual como meras actividades
neurológicas, también hay que desconfiar de todas las concepciones de
nuestro propio cerebro del mundo material.
Si confiamos en nuestra percepción del mundo físico, no tenemos ninguna
razón racional para declarar que la experiencia espiritual es una
ficción que es sólo en la mente (146-147).
El cielo es de verdad?
El cielo es de verdad? Un Jesús de ojos azules, montado en un caballo. Serenata ángeles. Un grupo de familiares muertos abrazando. Ese es el verdadero cielo de acuerdo con el niño de cuatro años Colton en el libro y la película, El cielo es real. El crítico Bruce práctico en Vanity Fair hace la siguiente observación
: "¿Qué desconcertado secular mí es la razón por la visión de la
película de los cielos, el cual parecía casi aburridamente convencional
el puñado de escenas que ilustran las experiencias de Colton se parece a
las clases de imágenes celeste que le ve en la Biblia de un niño o en
las paredes de Mormón visitante centro-es preocupante para Todd y los
miembros de su iglesia ".
Mi reacción. ¿Qué más se puede esperar de la mente de una edad de cuatro años cuyo padre es un ministro cristiano?
En cuanto a la problemática, cuando no es una experiencia cercana a la
muerte preocupante, sobre todo cuando se informa de nuevo en imágenes
familiares a un niño de cuatro años?
Qué significa el hecho de que el informe de Colton refleja la mente de un niño de cuatro años que se hizo esta todo? Es más complicado que un sí o un no. ¿Por qué? Debido a que este es un ejemplo clásico de lo que los lingüistas cognitivos se refieren a los marcos como cognitivos.
No, no estoy hablando de algunas nuevas gafas de Google que aumentan nuestros pensamientos como el hardware Borg. Estoy hablando de un proceso orgánico que ya está en su lugar en nuestro cerebro.
Nuestros cerebros crean pensamientos, crean nuestra realidad noética,
basado en una operación mental que los lingüistas cognitivos llaman enmarcar. Es decir, hay ciertos grupos de ideas que se activan cuando experimentamos ciertas cosas.
Piense en una hamburguesa. ¿Que ves? ¿Oler? ¿Gusto? Todos sabemos lo que significa la hamburguesa.
Es un cúmulo de cosas, y los elementos de la agrupación se puede
cambiar a cabo, y aún así nos identifican como una hamburguesa. Se trata de una hamburguesa de carne, generalmente carne de vaca, insertado en un moño. Ahora se trata de una hamburguesa si agrego queso? ¿Tocino? ¿Hongos? ¿Qué hay de bisontes en lugar de carne de res? ¿Turquía? ¿Salchicha? ¿Tofu? ¿Cuándo se deja de convertirse en una hamburguesa y empezar a convertirse en algo nuevo? Una innovación?
Una mezcla cognitiva, cuando el marco de la hamburguesa convencional se
ha desplazado hasta el extremo de que una nueva idea, una nueva delicia
culinaria, surge?
Ahora podemos aplicar esto a los estudios religiosos y estudios bíblicos en muchas direcciones fructíferas. Los estudiosos ya están viendo la aplicación aquí.
Probablemente voy a volver a esta idea en el futuro en este blog y
discutir algunas de estas nuevas direcciones en la beca, donde los
estudios cognitivos está cumpliendo con la Biblia. Pero hoy sólo quiero hacer comentarios sobre sus implicaciones para las experiencias religiosas como Colton tenía.
marcos cognitivos son los que hacen la diferencia para la experiencia religiosa.
¿Por qué algunas personas reportan encuentros con Jesús y una vida
futura que coincide con las convenciones cristianas que un niño de
cuatro años de edad se conoce como vemos en el cielo es de verdad? ¿Por qué otras personas reportan encontrarse con otros tipos de dioses y reinos en sus experiencias religiosas?
Debido a que todo lo que experimentamos experimentamos a través de
nuestros cuerpos y cerebros, y nuestros cerebros están diseñados de
forma muy específica. Todos nosotros, no importa quiénes somos o donde vivimos, experimentamos el mundo a través de los marcos mentales. Algunos de estos marcos son universales, como nuestra experiencia de la verticalidad o contenedores. Otros se definen culturalmente más, como un Jesús de ojos azules sentado en el cielo.
Mi punto es que experimentamos nuestro mundo como nuestros cerebros y cuerpos nos permiten. Definen y el límite de lo que la experiencia cruda realidad pueden haber sido. No es una cuestión de interpretación después de los hechos que nos tumbamos en la experiencia cruda.
Es una cuestión de experimentar la cruda como lo que ya sabemos (aunque
con la innovación ocasional cuando nuestros marcos de turno). No podemos hacer otra cosa.
Así es el cielo de verdad? Sí, por Colton era. Pero su cielo no puede ser real para todos.
: "¿Qué desconcertado secular mí es la razón por la visión de la
película de los cielos, el cual parecía casi aburridamente convencional
el puñado de escenas que ilustran las experiencias de Colton se parece a
las clases de imágenes celeste que le ve en la Biblia de un niño o en
las paredes de Mormón visitante centro-es preocupante para Todd y los
miembros de su iglesia ".
Mi reacción. ¿Qué más se puede esperar de la mente de una edad de cuatro años cuyo padre es un ministro cristiano?
En cuanto a la problemática, cuando no es una experiencia cercana a la
muerte preocupante, sobre todo cuando se informa de nuevo en imágenes
familiares a un niño de cuatro años?
Qué significa el hecho de que el informe de Colton refleja la mente de un niño de cuatro años que se hizo esta todo? Es más complicado que un sí o un no. ¿Por qué? Debido a que este es un ejemplo clásico de lo que los lingüistas cognitivos se refieren a los marcos como cognitivos.
No, no estoy hablando de algunas nuevas gafas de Google que aumentan nuestros pensamientos como el hardware Borg. Estoy hablando de un proceso orgánico que ya está en su lugar en nuestro cerebro.
Nuestros cerebros crean pensamientos, crean nuestra realidad noética,
basado en una operación mental que los lingüistas cognitivos llaman enmarcar. Es decir, hay ciertos grupos de ideas que se activan cuando experimentamos ciertas cosas.
Piense en una hamburguesa. ¿Que ves? ¿Oler? ¿Gusto? Todos sabemos lo que significa la hamburguesa.
Es un cúmulo de cosas, y los elementos de la agrupación se puede
cambiar a cabo, y aún así nos identifican como una hamburguesa. Se trata de una hamburguesa de carne, generalmente carne de vaca, insertado en un moño. Ahora se trata de una hamburguesa si agrego queso? ¿Tocino? ¿Hongos? ¿Qué hay de bisontes en lugar de carne de res? ¿Turquía? ¿Salchicha? ¿Tofu? ¿Cuándo se deja de convertirse en una hamburguesa y empezar a convertirse en algo nuevo? Una innovación?
Una mezcla cognitiva, cuando el marco de la hamburguesa convencional se
ha desplazado hasta el extremo de que una nueva idea, una nueva delicia
culinaria, surge?
Ahora podemos aplicar esto a los estudios religiosos y estudios bíblicos en muchas direcciones fructíferas. Los estudiosos ya están viendo la aplicación aquí.
Probablemente voy a volver a esta idea en el futuro en este blog y
discutir algunas de estas nuevas direcciones en la beca, donde los
estudios cognitivos está cumpliendo con la Biblia. Pero hoy sólo quiero hacer comentarios sobre sus implicaciones para las experiencias religiosas como Colton tenía.
marcos cognitivos son los que hacen la diferencia para la experiencia religiosa.
¿Por qué algunas personas reportan encuentros con Jesús y una vida
futura que coincide con las convenciones cristianas que un niño de
cuatro años de edad se conoce como vemos en el cielo es de verdad? ¿Por qué otras personas reportan encontrarse con otros tipos de dioses y reinos en sus experiencias religiosas?
Debido a que todo lo que experimentamos experimentamos a través de
nuestros cuerpos y cerebros, y nuestros cerebros están diseñados de
forma muy específica. Todos nosotros, no importa quiénes somos o donde vivimos, experimentamos el mundo a través de los marcos mentales. Algunos de estos marcos son universales, como nuestra experiencia de la verticalidad o contenedores. Otros se definen culturalmente más, como un Jesús de ojos azules sentado en el cielo.
Mi punto es que experimentamos nuestro mundo como nuestros cerebros y cuerpos nos permiten. Definen y el límite de lo que la experiencia cruda realidad pueden haber sido. No es una cuestión de interpretación después de los hechos que nos tumbamos en la experiencia cruda.
Es una cuestión de experimentar la cruda como lo que ya sabemos (aunque
con la innovación ocasional cuando nuestros marcos de turno). No podemos hacer otra cosa.
Así es el cielo de verdad? Sí, por Colton era. Pero su cielo no puede ser real para todos.
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