• Tratado Berajot

    shma israel
    Capítulo 1


    TRATADO DE BERAJOT


    Capítulo  1     

    Mishna 2

    Mishna 3

    Mishna 4

    Mishna 5




    MISHNÁ 1

    (א) מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּעַרְבִית.

    מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִים לֶאֱכֹל בִּתְרוּמָתָן, עַד סוֹף

    הָאַשְׁמוּרָה הָרִאשׁוֹנָה, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים,

    עַד חֲצוֹת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר.

    מַעֲשֶׂה שֶׁבָּאוּ בָנָיו מִבֵּית הַמִּשְׁתֶּה, אָמְרוּ לוֹ, לֹא קָרִינוּ אֶת

    שְׁמַע. אָמַר לָהֶם, אִם לֹא עָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר, חַיָּבִין אַתֶּם לִקְרוֹת.

    וְלֹא זוֹ בִּלְבַד, אֶלָּא כָּל מַה שֶּׁאָמְרוּ חֲכָמִים עַד חֲצוֹת, מִצְוָתָן

    עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. הֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים, מִצְוָתָן עַד

    שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשָּׁחַר. וְכָל הַנֶּאֱכָלִין לְיוֹם אֶחָד, מִצְוָתָן עַד

    שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר. אִם כֵּן, לָמָּה אָמְרוּ חֲכָמִים עַד חֲצוֹת,

    כְּדֵי לְהַרְחִיק אֶת הָאָדָם מִן הָעֲבֵירָה    :


     


    ¿Desde qué

    momento puede ser recitado el “Shemá” (Oye Israel) por la tarde? Desde el

    momento en el que los sacerdotes entran para comer de la ofrenda hasta el final

    de la primera vigilia. Esta es la opinión de Rabí  Eliezer. Pero los sabios

    dicen (que se puede recitar) hasta la medianoche. Raban Gamliel afirma (que se

    puede recitar) hasta la salida del crepúsculo. Ocurrió una vez que volvieron sus

    hijos de una fiesta y le dijeron: No hemos recitado el “Shemá” (Oye Israel) les

    dijo: Si todavía no ha salido la aurora, están obligados a recitarlo. Pero no

    solo en este caso, sino en todos los que los sabios han dicho hasta media noche,

    la obligación subsiste hasta la salida de la aurora. La cremación de las grasas

    y de los miembros (del animal sacrificado) ha de hacerse hasta la salida de la

    aurora. De todo lo que ha de comerse en el día, subsiste la obligación hasta la

    salida de la aurora. Si es así, ¿por qué dijeron los sabios hasta media noche?


    Para apartar

    al hombre del pecado.


     


    ¿Meeimatay

    korin et Shemá be Arvit?
    ¿Desde qué

    momento puede ser recitado el Shemá por la tarde? Como este Tratado se ocupa de

    las leyes de las bendiciones y oraciones, eligió el tanaita comenzar con la

    lectura de Shemá que es un precepto de la Torá, como está escrito: “Y hablarás

    de ella estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y

    levantarte” (Devarim 6:7) del versículo se aprende que hay que leer el Shemá dos

    veces por día, por la noche y por la mañana.

    Interesante es

    que el Tratado comienza con la pregunta: ¿Desde qué momento puede ser recitado

    el Shemá?, sin antes explicar en que consiste el Shemá, mencionando que está

    compuesto por tres párrafos, (Shemá Israel) (Devarim 6:4-9). “Vehaya im Shamoa”

    (y sucederá que), (Devarim 11:13-21) y el párrafo de Tzitzit (Bamidbar

    15:37-41), parece ser que el tanaita pensó que todos conocían el concepto de la

    lectura del Shemá, de todas maneras, la pregunta es interesante y sirve como

    punto de referencia para el comienzo del Tratado.




     


    Mishaá

    shehakohanim nijnasim leejol bitrumatan ad sof haashmura harishona.
    Desde el

    momento en que los “Cohamin” (sacerdotes) entran para comer de la ofrenda (Teruma)

    que reciben de las primicias de los frutos. Una vez separadas de las cosechas de

    los “Bikurim” (primicias), se apartaba la “Teruma”, (palabra compuesta Tri-mea)

    2%, cantidad que aproximadamente recibía el Cohen (Devarim 18:4).

    Esta respuesta

    no fija un tiempo determinado para comer la “Teruma”, pero la conecta con las

    leyes referentes a pureza e impureza. Una de las condiciones fijadas para que

    los Cohanim puedan comer la Teruma era que, cuando la coman, deberán estar

    puros, si el “Cohen” (sacerdote) la ingiere estando impuro, recibirán castigo de

    muerte (Vaikra 22:3). Por eso los Cohanim que estaban en estado de impureza, se

    purificaban mediante la inmersión en la “Mikva” (piscina ritual). Esperaban

    hasta el anochecer, cuando comenzaba un nuevo día, cuando podían ya comer de la

    Teruma, (Idem 22:67). El tiempo exacto permitido para comer de la Teruma

    (ofrenda) era “Tzet hakojabim” (la salida de las estrellas) cuando se veían ya

    unas cuantas estrellas en el cielo.

    ¿Cómo se

    volvían impuros los Cohanim? Sí sufrían de lepra, o sí habían tocado un reptil

    muerto no podían comer la “Teruma” (ofrenda), como cita el versículo “y

    no comerá de las cosas sagradas hasta que esté puro” (Vaikra 22:4)

    La Mishná nos

    enseña que en el momento en el cual los Cohanim pasan de estado de impureza al

    estado de pureza con la aparición de las estrellas, tienen la obligación de la

    lectura del Shemá, la cual podrá ser leída hasta el final de la “ashmura rishona”

    (primera vigilia), según Rabí Eliezer, es decir, hasta el primer tercio de la

    noche, ya que esta dividida en tres vigilias.
    La Mishná trae

    tres opiniones sobre el momento final de la lectura del Shemá durante la noche.



    Rabi

    Eliezer omer: ad sof haashmura harishona.
    ¿Cuál es la

    razón de las tres opiniones?
    La discusión

    sobre el significado de “ubeshojveja” (al acostarte), en la Torá puede

    entenderse “cuando te vas a acostar”, entonces, el tiempo de lectura será el

    tiempo en el cual la gente se prepara para dormir en la primera parte de la

    noche, ésta es la opinión de Rabí Eliezer ben Horkenos.




     


    Vajajamim

    omrim ad jatzot.
    Pero los

    sabios dicen que se puede recitar el Shemá hasta medianoche, los sabios dan una

    solución intermedia.



    Raban

    Gamliel omer  ad  sheiaale amud hashajar.
    Raban Gamliel

    afirma que se puede recitar el Shemá hasta el crepúsculo (aurora); explica

    “ubeshojveja” (todo el tiempo que la gente este acostada, toda la noche).


    Maaase ubau

    banav mibeit hamishte, amru lo: lo karinu et “Shemá”, amar lahem. Im lo ala amud

    hashajar jaiavim atem likrot.
    Ocurrió una

    vez que volvieron sus hijos de una fiesta de boda bien entrada la noche y no

    alcanzaron a recitar el Shemá y les dijo: si el crepúsculo (el pilar  del

    amanecer) no llegó, deben recitarlo. La opinión de Raban Gamliel, era contraria

    a la de los “Jajamin”, (sabios), que decían que la mayoría de la gente se

    acostaba hasta media noche, y en el caso de los hijos de Raban Gamliel, ya había

    pasado el tiempo para la lectura del “Shemá”. El Rabino para convencerlo de lo

    justo de su fallo agrega que también los Jajamim están de acuerdo con su

    opinión.


     


    Velo zu

    bilbad kol ma sheamru jajamim ad jatzot mitzvatan ad alot hashajar.
    Pero no solo

    en este caso, sino en todos lo que los sabios han dicho “hasta la medianoche”,

    la obligación subsiste hasta la salida del crepúsculo (aurora) que es el

    final de la noche.
    Raban Gamliel

    trae varios ejemplos.



    Hekter jalavim

    veeibarim mitzvatan ad sheiale amud hahasjar.
    La cremación

    de las grasas y de los miembros (del animal sacrificado sobre el altar) se podrá

    efectuar durante toda la noche sino alcanzaron a hacerlo durante el día, como

    cita el versículo “…Esta es la ley del holocausto”, éste es el holocausto que

    será encendido sobre el altar toda la noche, hasta la mañana, y el fuego del

    altar lo consumirá (Vaikra 6:2)



    Vejol

    haneejalim leiom ejad, mitzvatan ad sheiaalé amud hashajar.
    Todos los

    sacrificios que han de comerse en el día, podrán hacerlo hasta el crepúsculo,

    (aurora), como está escrito: “Será comida en el día de su  ofrenda, no dejará de

    él hasta la mañana” (Vaikra 7:15).



    Im ken, lama

    amru jajamim “ad jatzot “ – kedei learjik et haadam meaaveira.
    Si es así ¿Por

    qué dijeron los sabios hasta media noche, si durante toda la noche se puede

    cumplir con los preceptos citados?
    Para apartar

    el hombre del pecado.
    Si le

    permitieran cumplir el precepto hasta la aurora, el hombre puede posponerla

    hasta el último momento y después dejar de cumplir con él.
    Hay que

    recitar el Shemá apenas salen las estrellas. El horario de la salida de las

    estrellas es desde que puedan ver tres estrellas pequeñas en el cielo

    (estrellas grandes se pueden ver incluso antes de esta hora).
    Este horario

    continúa hasta la medianoche. La medianoche es justo a la mitad entre la salida

    y la puesta del sol.
    Si una persona

    recitó el Shemá después de la medianoche, pero antes del inicio del alba, (amud

    hashajar), con ello cumplió con el precepto.

    Los horarios

    de las salidas de las estrellas, la media noche y el alba pueden hallarse en los

    calendarios de la Halajá, según las distintas fechas durante el año.

    (Shuljan

    Aruj, Tur Oraj-Jaim 235:1-3).


     


     


     


     


     


     


     


     





    MISHNÁ 2



     
    (ב) מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע

    בְּשַׁחֲרִית. מִשֶּׁיַּכִּיר בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר,

    בֵּין תְּכֵלֶת לְכַרְתִי. (וְגוֹמְרָהּ) עַד הָנֵץ הַחַמָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ

    אוֹמֵר, עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ בְּנֵי מְלָכִים לַעֲמוֹד בְּשָׁלֹשׁ

    שָׁעוֹת. הַקּוֹרֵא מִכָּאן וְאֵילָךְ לֹא הִפְסִיד, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא בַתּוֹרָה    :


     


    ¿Desde que

    momento se puede recitar el “Shemá” (Oye Israel) por la mañana? Desde que se

    puede distinguir entre lo azul y lo blanco. Rabí. Eliezer dice: entre azul y

    verde claro puede tener lugar hasta la aparición de los rayos del sol. Rabí

    Ieoshua dice: hasta la tercera hora, ya que tal es la costumbre de los príncipes

    de levantarse en la hora tercia. El que lo recita después de este momento no

    pierde nada, considerándolo como el que lee en la Torá.




     


    Meeimatay

    korin “Shemá” be shajarit.
    Esta Mishná

    trata sobre el momento de la lectura del Shemá de la mañana y trae una división

    de opiniones sobre el tema.
    Tana Kama,

    Rabí Meir dice:




     


    Misheiakir

    bein tjelet leleban.
    Desde que se

    puede distinguir entre el azul y el blanco, ¿Por qué utiliza el tana el color

    azul? Por el tercer párrafo del Shemá sobre la obligación de colocar un fleco de

    azul, como cita el versículo: “Y pongan en el fleco de cada punta (Devarim

    15:38) un cordón azul (Tejelet)” ¿Cómo se lograba este color? Al obtener la

    tintura extraída del jilazon (caracol).  

    Hay quienes

    opinan que el tejelet (azul) trae una serie de asociaciones “el color del

    tejelet se asemeja al mar, el mar al cielo, y éste al “Kise haKavod” (el Trono

    de la Gloria)”, al ver el color del tejelet, el ser humano deseará en toda su

    alma observar las “Mitzvot” (preceptos), como leemos en la Torá: “Y lo verán y

    lo recordarán todos los mandamientos de D-s, y los cumplirán”.


     
    Según la

    opinión de Rabi Meir: Cuando uno puede distinguir entre lo azul y lo blanco

    podrá comenzar a recitar el Shemá.



    Rabi

    Eliezer omer: Bein tejelet lecarti.
    Rabi Elizer

    opina que el momento del comienzo del recitado del Shemá será cuando haya

    bastante luz para distinguir entre azul y un verde claro.


     
    ¿Cuál es la

    diferencia entre las dos opiniones? ¿Para cuál de los dos se necesita más luz?

    Sin duda, para distinguir entre azul y verde se necesita más luz que para

    distinguir entre azul y blanco.


     
    Esta discusión

    sobre el comienzo de la lectura del Shemá por la mañana se basa en una cuestión

    fundamental.


     
    La Torá nos

    ordena recitar el Shemá cuando estéis sentado en tu casa y al andar por el

    camino (Devarim 6:7). El tema esta conectado a la hora del día en la cual las

    personas pueden andar por el camino, y como durante la noche acechan dos

    peligros: animales feroces y ladrones, entonces ésta será la señal del comienzo

    del día: cuando se puede diferenciar entre un lobo y un perro, entre un burro

    domado y un burro sin domar, o personas no conocidas (Pnei Ieoshua).


     


    Vegomra ad

    hanetz hajama.
    Puede concluir

    el recitado del Shemá hasta la aparición de los rayos del sol; cosa que es

    considerada muy meritoria. Como trae la Guemará (9:2) “Los vatikin” (piadosos)

    que aman las “Mitzvot” (preceptos)”, (Rashi), solían concluir el recitado del

    Shemá con la aurora, con el propósito de ligar la redención (Gaal Israel) en el

    Shemoná esre, (Tefilá)”.


    Rabi

    Ieoshua omer: ad shalosh shaot, sheken derej melajim laamod beshalosh shaot.
    Rabi Ieoshua

    dice: hasta la tercera hora, ya que tal es la costumbre de los príncipes

    y en el pueblo de Israel son hijos del Rey del mundo, y la costumbre de los

    príncipes es levantarse a las tres horas del comienzo del día.

    Las horas

    mencionadas en la Mishná se colocan dividiendo el tiempo entre el crepúsculo y

    la aparición de las estrellas en doce partes iguales, cada parte se conoce con

    el nombre de “shaa zemanit” (hora temporal). Las horas eran de diferente

    duración, según la época del año.



    Hakore mikan

    vaeilaj lo hifsid, keadam hakore baTora.
    El que lo

    recita después de este momento no pierde nada y merece recompensa como el que

    lee la Torá, porque el que lee Shemá es considerado como si estudiase la Torá.

    El tiempo de

    la lectura del Shemá es desde el momento en que puede reconocer a su amigo(a),

    quien lo conoce un poco a una distancia de cuatro Amot (2 metros) (Shuljan

    Aruj Oráj Jaim 58:1) “Es una mitzvá muy especial  recitar el Shemá cerca del

    “hanetz hajama” (al aparecer los rayos del sol), como acostumbran los

    “vatikim” (los devotos piadosos) (idem, idem).



     




     



    MISHNÁ 3

    (ג) בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, בָּעֶרֶב כָּל

    אָדָם יַטּוּ וְיִקְרְאוּ, וּבַבֹּקֶר יַעֲמֹדוּ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ו)

    וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כָּל אָדָם קוֹרֵא

    כְּדַרְכּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ. אִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר

    וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ, בְּשָׁעָה שֶׁבְּנֵי אָדָם שׁוֹכְבִים, וּבְשָׁעָה

    שֶׁבְּנֵי אָדָם עוֹמְדִים. אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן, אֲנִי הָיִיתִי בָא בַדֶּרֶךְ,

    וְהִטֵּתִי לִקְרוֹת, כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמַּאי, וְסִכַּנְתִּי בְעַצְמִי מִפְּנֵי

    הַלִּסְטִים    .


     


    La escuela de

    Shamai dice: al anochecer todos tienen que estar reclinados durante la

    recitación, mientras que por la mañana deben estar de pie, ya que está escrito:

    “cuando  te acuestes”, “cuando te levantes”.  La escuela de Hilel, en cambio,

    afirma que cada cual lo puede recitar a su manera, ya que está escrito: “Cuando

    viaje”. Si es así, ¿por qué se dice cuando te acuestes, cuando te levantes?

    Porque significa: Cuando los hombres acostumbran a estar acostados o en pie.

    Rabí Tarfón relata: me encontraba una vez de viaje y me recliné para la

    recitación del “Shemá” (Oye Israel), según la enseñanza de la escuela de Shamai,

    y me puse en peligro de vida a causa de los ladrones. Le dijeron: lo  hubieras

    merecido por haber desoído la enseñanza de la escuela de Hilel.


    ¿De qué manera

    debe recitarse el Shemá? La Mishná nos presenta las opciones de la escuela de

    Shamai y la escuela de Hilel.




     


    Beit-Shamay

    omrim: baerev, kol adam iate veikra, ubaboker iaamod shenemar: ubeshojveja

    ubekumeja.
    Según la

    escuela de Shamai, hay que leer el Shemá según lo ordenado en el versículo

    “cuando te acuestes al anochecer y cuando te levantes (Devarim 6:7)”, al

    anochecer todos deben estar reclinados, al recitarlo así, cumplirán cuando te

    acuestes; mientras que por la mañana, lo recitará estando de pie cumpliendo así

    con “ubekumeja” (cuando te levantes).




     


    uBeit Hilel

    omrim: kol adam kore kedarko, sheneemar ubelejteja baderej,
    Mientras que

    la escuela de Hilel opina que cada cual lo puede recitar a la manera que le

    guste, como esta escrito: “Y cuando andes por el camino, (idem, idem),

    inclinado, levantado o caminando”.


    Im kem lama

    neemar “beshojveja ubekumeja”, – beshaa she benei adam shojvim, ubeshaa shebenei

    adam omdim.
    Si es así,

    ¿por qué opina Beit-Hilel citando “cuando te acuestes, cuando te levantes”?,

    para señalarnos el momento en el cual las personas se acuestan y se

    levantan. Dos veces por día se ha de recitar el Shemá, al anochecer y por la

    mañana.




     


    Amar Rabi

    Tarfon: ani hayti baderej, vehiteti likrot kedibrei Beit-Shamay, vesikanti

    beatzmi mipnei halistim    .
    Rabi Tarfon

    relata: me encontraba una vez de viaje, interrumpí la travesía y me recline para

    recitar la Shemá, (aunque pertenecía a la escuela de Hilel, en este tema estaba

    de acuerdo con Bet-Shamai), pero puse en peligro mi vida a causa de los ladrones

    que merodeaban por el lugar.




     


    Amru lo

    Jajamim: Kedai hayta lajov beatzmeja, sheavarta al dibrei Hilel.
    Le dijeron los

    sabios: hubieras merecido la muerte por haber desoído la enseñanza de la escuela

    de Hilel.










    MISHNÁ 4

    (ד) בַּשַּׁחַר מְבָרֵךְ

    שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ וְאַחַת לְאַחֲרֶיהָ, וּבָעֶרֶב שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ

    וּשְׁתַּיִם לְאַחֲרֶיהָ. אַחַת אֲרֻכָּה וְאַחַת קְצָרָה. מְקוֹם שֶׁאָמְרוּ

    לְהַאֲרִיךְ, אֵינוֹ רַשַּׁאי לְקַצֵּר. לְקַצֵּר, אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהַאֲרִיךְ.

    לַחְתֹּם, אֵינוֹ רַשַּׁאי שֶׁלֹּא לַחְתֹּם. וְשֶׁלֹּא לַחְתֹּם, אֵינוֹ רַשַּׁאי

    לַחְתֹּם    :



    Por la mañana

    se dicen dos bendiciones antes del “Shemá” (Oye Israel) y una después. Por la

    noche se dicen dos bendiciones antes, y otras dos después, una larga y otra

    corta. En el lugar donde se ha ordenado recitar la larga, no está permitida la

    corta; y a la inversa, en el lugar donde se ha ordenado  recitar la corta, no

    está permitido recitar la larga. Asimismo, donde se ha ordenado recitar la

    fórmula final, no está permitido no decirla y donde se ha ordenado no recitarla,

    no está permitido decirla.




     


    Bashajar

    mebarej shtaim lefanea, veajat leajarea.
    La Mishná fija

    el orden de las bendiciones del Shemá. Por la mañana se dicen dos bendiciones

    antes de la lectura del Shemá, una “Iotzer hameorot” (Creador de las

    luminarias), y segunda, la bendición “habojer beamo Israel behava” (que elegiste

    a tu pueblo de Israel con amor), y una después que comienza con “Emet veiatziv”

    (verdadero y cierto).



    Ubaerev,

    mebarej shtaim lefanéa ushtaim leajarea , ajat aruka, veajat ketzara.
    Por la tarde

    se dicen dos bendiciones del Shemá, la primera “hamaariv aravim” (que haces

    descender el crepúsculo), y la segunda “ohev amo Israel” (que ama su pueblo

    Israel), y dos después del recitado, una, la bendición de la redención que

    comienza con “Emet Veemuna” (verdadero, fidedigno), y la segunda, la bendición

    de “Hashkivenu” (permítanos, HaShem, acostarnos en paz). 
    Sobre la

    primera bendición “Emet veemuna” (verdad y fidedigno), dice la “Mishná” que es

    larga porque está compuesta por diversos temas: la salida de Egipto, las diez

    plagas, y la división del mar Rojo (Iam Suf); mientras que la segunda bendición

    “Hashkivenu” (permítanos, HaShem, acostarnos en paz), es corta.



    Makom sheamru

    lehaarij, eino rashai lekatzer, lekatzer eino rashai lehaarij ,lajtom eino

    rashai shelo lajtom.
    En el lugar

    donde se ha ordenado recitar la bendición larga, no está permitido acortarla, y

    a la inversa, en el lugar donde se ha ordenado la bendición corta, no está

    permitido alargarla. Las bendiciones largas y cortas se refieren a las

    dos bendiciones que preceden al Shemá, tanto la de la noche, como por la mañana.

    La larga de la mañana es “Iotzer Or” (creador de la luz), porque comienza con

    “Baruj ata HaShem” (bendito tu HaShem), y finaliza con “Baruj Ata…. Iotzer

    hameorot” (Bendito Tú…. Creador de las luminarias), mientras que la segunda

    “Ahava rava (Eterno amor nos concediste) es corta y no comienza con “Baruj”.

    En la noche

    “Hamaavir aravim” (que haces descender el crepúsculo) es larga, comienza y

    termina con “Baruj”; y la segunda “Ohev amo Israel” (que ama a su pueblo de

    Israel) es corta.

    Así mismo, en

    el lugar donde se ha ordenado que la bendición debe finalizar con “Baruj”, no

    está permitido no hacerlo, y si los sabios ordenaron no finalizar la oración con

    “Baruj”, no está permitido hacerlo.

    Está prohibido

    cambiar las bendiciones que instituyeron nuestros sabios, no se alargará una

    bendición que es corta, ni se acortará una que es larga. Hay quien prohíbe

    insertar poemas en medio de las bendiciones (Tur 68), y hay quienes lo

    permitieron (Rama, Shuljan Aruj; 68:1), también está prohibido comenzar o

    terminar con “Baruj” (bendito) donde no lo fijaron los sabios (Maimónides).












    MISHNÁ 5

    (ה) מַזְכִּירִין יְצִיאַת מִצְרַיִם

    בַּלֵּילוֹת. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, הֲרֵי אֲנִי כְּבֶן שִׁבְעִים

    שָׁנָה, וְלֹא זָכִיתִי שֶׁתֵּאָמֵר יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת, עַד

    שֶׁדְּרָשָׁהּ בֶּן זוֹמָא, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים טז) לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם

    צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ. יְמֵי חַיֶּיךָ, הַיָּמִים. כֹּל

    יְמֵי חַיֶּיךָ, הַלֵּילוֹת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יְמֵי חַיֶּיךָ, הָעוֹלָם

    הַזֶּה. כֹּל (יְמֵי חַיֶּיךָ), לְהָבִיא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ    :


     


    En la noche se

    hace la recordación de la salida de Egipto. Rabí Eleazar ben Azaría decía: soy

    un hombre de casi setenta años y no he logrado  probar que se ha de recitar el

    pasaje de la salida de Egipto en la noche hasta que Ben Zoma dio la explicación,

    ya que está escrito: Para que así te acuerdes todos los días de tu vida del día

    que saliste de Egipto. Los días de tu vida significan los días;  todos los días

    de tu vida significa también las noches. Pero los sabios dice: los días de tu

    vida significan este mundo; todos los días de tu vida incluyen los días del

    Meshiaj.


     


    Mazkirim

    ietziat mitzraim baleilot.
    Es un precepto

    de la Torá recordar la salida de Egipto. Hubo quienes pensaron que este

    precepto, como el de los Tefilin, y Tzitzit, serían recordados por la mañana y

    no por las noches; por eso decidieron que en la noche se debe recordar la salida

    de Egipto, por esa razón se lee la sección de Tzitzit en el Shemá de la noche.


    Amar Rabi

    Elazar ben Azaría, harei ani keben shivim shana, velo zajiti sheteamer ietziat

    mitzraim baleilot .
    Rabi Eleazar

    ben Azaría decía. Soy como un hombre de setenta años, y pesar de que estoy de

    acuerdo con la opinión de la Mishná, no pude aprobar que es imperativo de la

    Torá leer el pasaje de la salida de Egipto (sección de Tzitzit) por las noches.





     


    Ad she derasha

    ben Zoma: sheneemar “lemaan” tizkor et iom tzetja meeretz Mitzraim kol iemei

    jaieja, iemei jaieja – haiamim, kol iemei jaieja baleilot.
    Hasta que Ben

    Zoma dio la explicación y probó que es obligación leer la salida de Egipto por

    las noches en el Shemá, de los escritos: “para que así te acuerdes todos los

    días de tu vida del día que saliste de Egipto” (Devarim 16:3).

    Los días de tu

    vida (iemei jaieja) significa los días. Todos los días de tu vida (Kol iemei

    jaieja) significa también las noches.
    Los Jajamin,

    que no estaban de acuerdo con la explicación de Ben Zoma, explican la palabra

    “Kol”  (todos) de otra manera.


     


    “Iemei” jaieja-

    haolam haze – kol  iemei jaieja lehabi limot haMashiaj    .
    Y dijeron: el

    recuerdo del éxodo de Egipto será mencionado en este mundo, incluyendo en los

    días del Mashiaj.
    La Halajá

    (ley) es como Rabí Eleazar ben Azaría, se recordará la salida de Egipto todas

    las noches en la sección de “Tzitzit” y en “Emet y Emuna” (verdad y fidedigno).

    (Rambam, Ahava, leyes de la lectura del     Shemá, 1:3).
    Capítulo 2
    Capítulo 3
    Capítulo 4
    Capítulo 5
    Capítulo 6
    Capítulo 7
    Capítulo 8
    Capítulo 9
    Biografías





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