El mayor desafío para la supervivencia del Judaísmo Ortodoxo
Esta publicación esta inspirada en un podcast del Rabino David
Wolpe. El texto no es literalmente lo que él dijo pero el mismo posee
las ideas centrales y los ejemplos que fueron tomados de dicho podcast.
En las últimas semanas ha explotado una tremenda controversia en el movimiento Ortodoxo debido a un ensayo publicado por el reconocido Rabino Ortodoxo Dr. Zev Farber con respecto a la relación entre la Tora y el Estudio Académico de la Biblia.
Hace ya tres años que vengo escribiendo sobre la importancia que
tiene reconocer el impacto de la Modernidad en la tradición judía y la
necesidad imperiosa de asumir una aproximación no tendenciosa hacia la
Tora y los textos de la literatura rabínica. Esta aproximación no
tendenciosa es la que comunmente se conoce con el título de Crítica Bíblica. Lamentablemente el título Crítica Bíblica esta
saturado de malas interpretaciones ya que supone que lo que quiere es
solamente “criticar”. Pero lo que deberían saber es que dicho título
alude directamente a lo que deberíamos llamar el Estudio Académico del Judaísmo. Y en grandes rasgos muchas de las ideas centrales de Judíos & Judaísmo giran
en torno a la aproximación Académica y Rabínica (recomiendo leer “¿Y
qué hace diferente este blog de otros?” en la sección Acerca del Autor).
Ya he escrito incontables veces que este tipo de aproximación moderna
no solo que no es peligrosa sino que es la más honesta si uno está
siendo sincero en su búsqueda de la Verdad.
¿Qué implica la aproximación Académica?
El Rabino Ortodoxo Dr. Zev Faber se atrevió entonces a hacer lo quela mayoría de los judíos Ortodoxos temen: estudiar seriamente la
aproximación no tendenciosa que propone el Estudio Académico de la
Biblia. Esto significa aproximarse a la Biblia desde una posición
“neutral”. La idea es no asumir ciertas posturas sino por el contrario
ablandar un poco los pre-conceptos sobre qué es lo que la Biblia debería
decirnos (evitando así forzar el texto para que encaje con lo que a
nosotros nos gusta y nos parece verdadero) y aceptar literalmente lo que
está diciéndonos y los desafíos que nos propone. Esta es la manera más
simple de explicar la idea central que gira en torno al Estudio
Académico de la Biblia. Si quieren leer el ensayo completo de Faber se
encuentra en este enlace (les aviso que es en inglés y es bastante largo)
Por lo tanto luego de un intenso estudio el Rabino Ortodoxo Dr. Zev Farber declaró en su ensayo que ya no se puede sostener más la idea que Dios escribió cada palabra de la Tora.
Y este es el momento histórico para declarar algo así porque para
quienes no lo saben, el avance en el mundo moderno no solo se ha dado en
el área de la tecnología aplicada a las computadoras y la robótica sino
también en el campo de investigación académica de las disciplinas
religiosas. Muchísimo material que ustedes pueden leer y escuchar en
J&J es una prueba de ello.
Pero lo más importante de la declaración de Rabino Dr. Faber es que
no fue absolutamente rechazada por la Ortodoxia Judía sino que por
primera vez generó un debate abierto dentro de esta corriente. Y
esto es la consecuencia que realmente hoy sabemos muchísimo más sobre
cómo la Biblia fue compilada de lo que sabíamos hace 50, 100, 200 o 1000
años atrás.
Sobre la interpretación del texto bíblico
Deberíamos comenzar dejando en claro que hay muchas cosas que sabemossobre la Tora que todos nuestros antepasados también sabían. Por
ejemplo, la Tora permite cosas que nosotros pensamos que están mal
- Apedrear a un hijo rebelde como propone la Tora es algo que ningún padre ni Rabino ha considerado alguna vez como legítimo.
- Más allá de cuánto criticamos que fuimos esclavos en Egipto, según la Tora los judíos podemos tener esclavos.
Y por eso la Tora posee leyes sobre cómo tratar a un esclavo. Así y
todo no hay ninguna corriente judía hoy que defienda la esclavitud. Hace
mucho que abandonamos estas nociones y las vemos como un pedazo
arqueológico de texto preservado dentro de la Tora.
difícil sentir que el modo en el que el texto quedó preservado en la
Tora se refiere al modo en el cual el judaísmo debe ser practicado hoy.
Por poner otro ejemplo, el impacto que está teniendo el feminismo dentro
de las religiones es una muestra muy clara para entender a qué nos
estamos refiriendo con todos estos cambios (FEMINISMO, TEOLOGIA FEMINISTA Y EL ROL DE LA MUJER JUDIA EN LA MODERNIDAD).
Nuestros antepasados no eran tan ingenuos como para no darse cuenta
que hay muchas historias en la Tora que se repiten una y otra vez con
pequeñas variaciones. Sabían también que la Tora está saturada de
contradicciones y que por momentos leemos que hay 10 tribus en lugar de
12 o que el Rey David tuvo 17 hijos y no 11. Por este motivo los
primeros Rabinos (quienes escribieron cientos de años luego de todas
estas historias que leemos en la Biblia) intentaron reconciliar el
abismo entre el mundo bíblico y sus propias vidas que sucedían en otro
tiempo y lugar diferente al que leían de sus antepasados. Los Rabinos
incluso vivían en un entorno social, político, económico y religioso
totalmente distinto con respecto a la monarquía de Israel con el sistema
de sacrificios en el Templo.
El caso del apedreamiento del hijo rebelde de hecho nunca
sucedió según los Rabinos y nunca va a suceder en el judaísmo. Es más,
el mismo termina siendo simplemente un “caso teórico de estudio sobre la
lógica de la Ley Judía”. Pero los Rabinos jamás aceptaron ni podrían
aceptar moralmente la idea que Dios realmente requiere alguna vez algo
así de un padre con respecto a su hijo. Por eso los Rabinos
intentaron en las formas más ingeniosas reconciliar las diferentes
contradicciones en la Tora o aquellas ideas que les sonaban moralmente
erradas ya en su propio contexto histórico que no era el tiempo en el que habían vivido Abraham, Moisés o el Rey David.
La Revelación de la Tora
Pero también se dieron cuenta los Rabinos en sus discusiones (y hayejemplos de esto a lo largo de todo el Talmud y la literatura rabínica)
que la idea que Dios le dio toda la Tora a Moisés en el Monte Sinaí es problemática.
Si Dios realmente le dio toda la Tora a Moisés entonces ¿por qué se
sorprendió Moises con la rebelión de Koraj si sabía que eso iba a
suceder? O también podríamos preguntarnos ¿por qué golpeó Moisés la roca
que le prohibió la entrada a la Tierra Prometida cuando sabía que no
debía hacerlo ya que Dios se lo había dicho en el Monte Sinaí cuando le
entrego la Tora? ¿Moisés realmente sabía cada palabra que iba a decir
hasta el día de su muerte cuando bajo de aquella montaña conteniendo en
su mente cada palabra que está escrita en la Tora? ¿Cómo fue ese proceso
en la vida real de Moisés? ¿Acaso Moisés se sorprendía cada medio
segundo exclamando “¡Wow estoy diciendo lo que Dios me dijo que iba a
decir!”? O dicho esto mismo al revés, ¿acaso Dios le dijo a Moisés
“recuerda que cuando lleguemos a este episodio de la Biblia tienes que
decir las siguientes palabras que van a quedar escritas en la Tora”? Y
como estas preguntas resultan literalmente imposibles, el Talmud también posee la opinión que Dios le dio la Tora a Moises gradualmente a lo largo de varios años.
Los Rabinos sabían que la idea que la Tora había sido dada de una sola
vez era imposible de sostener y que no tenía sentido decir que Moisés ya
sabía todo lo que iba hacer y decir en el resto de la Biblia.
El Poder del Lenguaje
Pero si estas preguntas son complicadas la realidad es que a medidaque uno estudia más profundo las preguntas se tornan mucho más
complejas.
Y digo esto porque si yo comenzara a partir de ahora a hablar o
escribir en el castellano de Cervantes ustedes mismos se darían cuenta
que hay algo muy extraño sucediendo. Y eso ocurre porque el lenguaje como fenómeno cambia a cada instante.
Por eso si ustedes hablan español o cualquier otro idioma se dan cuenta
cuando una expresión es anticuada o pertenece a una generación distinta
a la de uno. Gracias a que hoy sabemos mucho más sobre el desarrollo
del lenguaje (y en especial del lenguaje hebreo), cuando los académicos
leen la Tora se dan cuenta que algunas secciones de la Tora, algunas
expresiones, palabras, conjugaciones verbales y estilos literarios son
más antiguos que otros. Muchas expresiones no aparecen en la Tora hasta
miles de años más tarde que otras expresiones que aparecen
históricamente antes y se nota mucho la brecha generacional entre una
sección y la otra debido a la utilización de diferentes formas del
hebreo.
Y ahí ya se hace realmente imposible declarar que todo fue dado de
una sola vez o que está escrito así porque Dios tenía ganas de hacer
variaciones gramaticales cientos de años más tarde para que los
académicos y los judíos tengan algo con qué entretenerse en la
modernidad. Una expresión así es tan fundamentalista (y hasta resulta
graciosa) como aquella que dice que Dios escondió todos los fósiles de
los dinosaurios en la tierra y les otorgó millones de años en relación
al carbono14 para engañarnos y probar la fe de los seres humanos. ¿En
serio alguien puede creer algo así?
Las Historias de la Biblia
Cuando uno acepta el desarrollo histórico del lenguaje descubre algomás asombroso que nuestros ancestros no sabían o nunca pudieron ver tan
claramente como nosotros hoy.
Y eso es que muchas de las historias de otras civilizaciones antiguas
son casi iguales a las historias que encontramos en la Tora.
Nuevamente, un fundamentalista bíblico diría que todas las civilizaciones del mundo se copiaron de la Tora
(como si la Tora misma hubiese sido el primer texto que apareció en la
historia de la humanidad). Pero en los últimos años hemos descubierto no
solo más historias egipcias sino manuscritos en idioma asirio o caldeo
que anteceden históricamente al idioma hebreo y al pueblo judío y que
¡oh casualidad! sus historias y narrativas son tremendamente similares a
las de la Tora. Y esto muestra aún más que la Tora se fue desarrollando
en etapas y no fue tirada de una sola vez desde los cielos ignorando
las historias de las civilizaciones pasadas que rodeaban e influenciaban
a los hebreos antes de convertirse en los hijos de Israel como pueblo.
De hecho lo que esto demuestra es que hemos aprendido de otros pueblos a
la vez que hemos enseñado a otros pueblos. Lo cual no debería
sorprender a nadie porque hoy en día seguimos aprendiendo de otros
pueblos y les enseñamos a muchos otros pueblos también.
El Cambio en la Tradición
Y todos sabemos que los judíos hablaron (incluso hablan y piensan) enincontables idiomas diferentes dependiendo de cada una de las
civilizaciones distintas en las que hemos vivido. Cambiamos nuestros
nombres por nombres españoles, italianos, alemanes, etc. (solo piensen
cómo se llaman ustedes o cómo se llamaba su abuelo). Incluso modificamos
nuestras vestimentas para vestirnos de una forma diferente cuando
vivimos en Polonia o Lituania en el siglo XIX (curiosamente muchos
siguen vistiéndose así hoy aún cuando esa vestimenta representa solo una
fracción de la milenaria historia judía congelada en el tiempo) y por
encima de todo esto muchas de nuestras ideas sobre la tradición han
cambiado entre una generación y la otra por la influencia del entorno
circundante. Esa es la razón por la cual el judaísmo se desarrolla
históricamente.
La conciencia de todo esto ha sido la contribución del academicismo
judío desplegado a través de los movimientos no-ortodoxos como el
movimiento Conservador, Reformista y Reconstruccionista. Muchas veces
también he explicado cómo mucho de lo que la Ortodoxia judía tilda
originalmente de errado en otras corrientes, con el paso del tiempo
también lo termina asumiendo. Hay varios ejemplos pero sin dudas el Bat
Mitzvah y nuevamente el feminismo son tal vez el caso más claro del
impacto que otras corrientes han tenido sobre la Ortodoxia. Quizás la
Ortodoxia comience lentamente a aceptar también las posiciones de la
Crítica Bíblica que tanto ha criticado en las demás corrientes judías.
Todo esto demuestra que el judaísmo no es algo que fue dado todo de una
sola vez y se mantiene constantemente igual sino que por el contrario se
despliega a través del tiempo y en consecuencia lo que Moisés llamaba
judaísmo no es exactamente lo mismo que Rabi Akiva llamaba judaísmo ni
lo que Maimonides o nosotros hoy llamamos judaísmo.
La verdadera diferencia entre la Ortodoxia Judía y las demás corrientes
Pero si esto fuera poco quiero presentarles ahora la gran diferencia ycontroversia entre lo que llamamos Judaísmo Ortodoxo y el Judaísmo
Conservador (y también el Judaísmo Reformista). Los Conservadores y
Reformistas creen firmemente que la Tora es el producto de la
colaboración entre los seres humanos con Dios. Y esto no es un problema o
una tristeza sino un motivo de celebración. Aceptar esta idea (que
la Ortodoxia aún no ha podido aceptar) es algo positivo y no es para
nada negativo. Porque aquí es donde realmente se bifurcan los dos
modelos de pensamiento no solo sobre la tradición judía sino sobre el
modo en que opera el Universo en su totalidad (si quieren explorar más
en profundidad estas dos aproximaciones a la Revelación les recomiendo
la publicación Judios tradicionalistas y Judios liberales ¿quién tiene razón? ¿cuál es la verdad?).
- Un modelo declara que nos sentamos pasivamente bajo la montaña y
Dios dijo “acá está la Tora: hagan esto, esto otro y aquello”. Y el
resto de la historia judía es simplemente un despliegue histórico sobre
si alguna vez pudimos o alguna vez podremos hacer todo lo que Dios nos
dijo aquella vez. - El otro modelo declara que en realidad somos compañeros con Dios en
Su Revelación. Por eso lo que tenemos en realidad es un diálogo
constante con Dios. Este diálogo (como cualquier otro diálogo) cambia a
cada segundo a través de la historia. Cuando los judíos vivían en un
determinado lugar del mundo el diálogo con Dios era sobre ciertos temas y
luego en otra parte del mundo y en otro tiempo fueron sobre otros temas
distintos. Y este diálogo siempre estuvo afectado por el lugar y el
momento en el que vivimos.
¿Cuántas esposas puede tener un judío?
Para que entiendan de qué estamos hablando simplemente les pregunto austedes ¿Dios quiere que nos casemos con una sola mujer o con varias?
La respuesta a esta pregunta no es poco importante para el judaísmo o la
civilización occidental ya que responde a una estructura fundamental de
la vida. ¿Hay que tener una sola mujer o varias?
Como todos sabemos en la Tora la mayoría de nuestros ancestros que
admiramos, estudiamos e imitamos era polígamos. La mayoría de los
personajes en la Biblia se casaron con múltiples mujeres. ¡Pero todos
sabemos que el judaísmo no cree en eso! Y la verdad de la historia es
que el judaísmo no cree eso porque Rabeinu Gershom más de mil años atrás dio lo que se conoce en el judaísmo como takaná (literalmente un edicto)
que declaraba en su tiempo que por los próximos mil años desde ese
entonces nadie podía tener múltiples esposas (dicho sea de paso ya han
pasado mil años desde que Rabeinu Gershom declaró esto…pero si alguno se
está entusiasmado le aviso que la realidad es que decir “mil años” para
el Rabeinu Gershom era simplemente una metáfora para decir “mucho
tiempo o para siempre”).
Pero lo que es fascinante de la historia judía es preguntarnos ¿por
qué Rabeinu Gershom dicto esa sentencia en ese momento de la historia y
no lo hicieron otros Rabinos antes que él? Y la razón era porque Rabeinu Gershom vivió toda su vida en tierras cristianas y en tierras cristianas uno sólo podía tener una esposa.
Así que ¿adivinen dónde esta sentencia nunca tuvo fuerza? En aquellas
tierras que estaban en manos musulmanas porque según sus leyes se podía
tener múltiples esposas. Y el verdadero problema con este asunto sucedió
cuando se fundo el Estado Moderno de Israel porque llegaban judíos que
habían vivido en Yemen y tenían múltiples mujeres. Pero ningún judío de
Europa Occidental tenía legalmente más de una mujer.
Este simple ejemplo nos presenta con el extremo más fundamentalista
con respecto al modo que uno lee los textos bíblicos, los interpreta y
decide aplicarlos en su manera de ver la vida. Siempre estuvimos
influenciados por la sociedad que nos rodea porque los judíos siempre
hemos estado en diálogo constante con Dios y simultáneamente con el
mundo circundante que habitamos al mismo tiempo.
¿Es obligación para los judíos usar la kipa (cubrirse la cabeza)?
Cuando uno mira la historia descubre que muchas otras cosas que damospor hecho cambiaron también en las fluctuaciones históricas. Por
ejemplo el uso de la kipa. ¿Saben ustedes que no hay ni una sola
Ley en toda la Biblia ni en el Talmud que declara que debemos cubrirnos
la cabeza para rezar? No solo eso sino que peor aún, ¡a lo largo de gran
parte de la historia los judíos no se cubrían la cabeza! Tan tarde como
el siglo XVII el Gaón de Vilna (la autoridad legalista más destacada
del mundo en su generación) declaró que uno no necesariamente debía
cubrirse la cabeza ni siquiera al pronunciar una bendición. Y
paradójicamente si le preguntamos a la mayoría de los judíos hoy la
respuesta es que uno debería cubrirse la cabeza todo el tiempo porque
los judíos siempre hicieron eso. Y la ignorancia ante esa respuesta es
porque viven demasiado preocupados por el ahora e ignoran muchísimo
sobre la historia y el pasado. Muchas veces vivimos como si el ayer no
existiera. Y así como uno puede congelarse en el espacio también puede
congelarse en el tiempo. Si uno se convence que el único judaísmo que
existe es el que uno conoce hoy uno esta congelado en el tiempo. El
judaísmo fue distinto a lo largo de los miles de años de existencia del
pueblo judío y esto no es un problema sino una bendición.
El problema de no aceptar el historicismo
Y todo esto está relacionado con la idea que somos colaboradores conDios en la Revelación de la Tora. Y esta es una de las ideas más
hermosas. Dios nos propuso hacer la tarea juntos. Porque somos nosotros
los que tenemos que vivir a través de la Tora en muchos lugares
diferentes, en muchos idiomas distintos, entre diversas civilizaciones y
Dios quiere estar con nosotros en todas partes y en todos los idiomas a
lo largo de toda la historia. Y el desafío surge porque no existe nada
que sea absolutamente funcional para todas las diferentes situaciones
del mundo y la historia en forma eterna.
Muchas veces cuando los judíos no pensaban históricamente se
confundían demasiado. En el tiempo en que Rashi vivía los judíos leían
sobre las curaciones medicinales sugeridas en el Talmud (curaciones
medicinales que ya nadie practica en la modernidad) y ya en ese entonces
se preguntaban ¿por qué las curaciones que los Rabinos mencionan en el
Talmud ya no son utilizadas en su tiempo? La respuesta correcta a esta
pregunta seria: ¡porque la medicina ha evolucionado y se ha desarrollado
para mejor! Pero la respuesta en ese entonces, en la época de Rashi, no
contemplaba el historicismo y la respuesta errada termina siendo algo
así como “seguramente el poder de las curaciones medicinales en
Babilonia no funcionan en Francia”.
La influencia de los entornos circundantes
Cuando aprendemos más sobre la historia judía nos maravillamos portodos los cambios realizados y los festejamos. Por miles de años los
judíos escribieron una y otra vez sobre la idea de volver a Israel pero
no fue hasta el surgimiento de los Nacionalismos modernos que aparece el
Sionismo y retornan a la Tierra Prometida dejando de ser un anhelo
religioso para convertirse en una realidad social. La combinación única
de los eventos sucedidos en el siglo XIX logró articular los ideales
socialistas con los religiosos deviniendo en el anhelo mesiánico que hoy
llamamos Medinat Israel. Siempre estuvimos influenciados por las
culturas que nos rodean y ellas mismas generaron en nosotros nuevos
géneros literarios como respuesta a nuestra interacción con ellos.
¿Acaso creen que los judíos vivieron entre los cananeos y no aprendieron
ni asimilaron nada de su cultura? Si fuera así los judíos serían los
únicos seres humanos en la historia de la humanidad que vivieron entre
otras culturas circundantes y no reaccionaron en absoluto.
Y entonces ¿qué es la Tora? ¿para qué la necesitamos?
La Tora es como una ketubá (un contrato matrimonial). Y la ketuba no solo que debe ser firmada por ambas partes sino que declara que ambas partes tienen derechos y obligaciones. La ketuba esla manifestación más clara de una sociedad conjunta con Dios. Su
existencia hace posible que los judíos puedan decir junto a Dios y sin
ningún tipo de miedo “¡nosotros contigo escribimos todo esto!”.
Recuerden que las primeras tablas de la Ley fueron escritas por Dios
pero las que sobreviven son las segundas tablas que fueron escritas por
Moisés. Esta es la manera que la Tora tiene para decirnos que se
necesita la presencia humana dentro del texto porque nosotros somos los
que vamos a tener que lidiar con el mismo.
Según la tradición rabínica los ángeles no querían que Moisés se
quede con la Tora. Pero los ángeles son perfectos y por lo tanto no
necesitan la Tora. Pero nosotros somos humanos y por lo tanto
imperfectos y somos quienes necesitamos este texto. La Tora debe vivir
entre nosotros sujeta a las leyes de la física y del mundo que son
siempre cambiantes y están sujetas a las interpretaciones múltiples de
cada generación.
Finalmente debemos preguntarnos ¿qué es lo que la Tora espera de nosotros y por qué la seguimos leyendo una y otra vez?
Primero y principal la necesitamos para crecer y mejorarnos. Pero un
judaísmo que no mira honestamente tanto hacia el pasado como hacia el
futuro es un judaísmo que no puede cambiar, no puede hacerse mejor, no
puede responder a las verdaderas necesidades humanas que no son
inmutables sino dinámicas y cambiantes.
No solo una vez sino seis veces en el Talmud se nos recuerda que la
dignidad humana es tan importante que se encuentra por encima de
cualquier Ley en la Tora. Y esto es mencionado porque el principio más
importante y central de toda la Tora es el que dice que todo ser humano es creado a imagen de Dios.
Esa es la expresión máxima de esta sociedad conjunta con el Creador.
Cada ser humano es tan sagrado como cualquiera de nosotros. Según la
Tora Dios nos hizo como es Él (o tal vez “Ella” aunque en la Tora Dios
es siempre un Él) y esta es una idea tan importante que todos deberíamos
recordarla una y otra vez.
Un judío en el siglo XXI debe tener un corazón judío y una mente moderna.
No debemos cerrarnos a las ideas corrientes ni aquellas que nos
desafían sino que debemos aprender a filtrarlas a través de un corazón
judío. Y si se están preguntando qué es un corazón judío los Rabinos en
el Talmud nos enseñaron que es un corazón con muchos cuartos que debe incorporar tanto las ideas de Shamai como las de Hillel
(dos escuelas judías contradictorias que diferían en su aproximación al
judaísmo en casi todo lo que debatían). Pero ademas un corazón judío es
el que ama la justicia, la piedad y es humilde ante el Creador.
El Amor de Dios en la Tora
En las bendiciones que anteceden directamente al Shemaleemos cómo Dios nos ha amado y nos ama a través de la Tora y los
mandamientos. Y apenas terminamos de declarar a Dios como Uno y Único
leemos a continuación que debemos amar a Dios con todo nuestro corazón y
nuestro ser.
Por eso tiene sentido que el judaísmo tenga tantas reglas ya que las
mismas son la expresión del amor. Cuando un padre le dice a su hijo que
tiene que volver a casa antes de las 12 de la noche y el hijo se enoja
con las reglas que lo limitan, la realidad es que el padre lo está
haciendo porque lo ama y no para complicarle la vida. Pero las reglas
cambian cuando la gente crece y madura. Cambian a medida que aprendemos
más y sabemos mejor cómo caminar en el mundo. Y para eso es necesario no
temerle al mundo ni al estudio académico de la modernidad sino
abrazarlo para crecer con el mismo en nuestra búsqueda por una verdad
mejor y más honesta. Si le tenemos miedo a la modernidad o al mundo en
el que vivimos y lo tildamos de errado, obsceno o totalmente equivocado
por miedo a que nos transforme en otra cosa entonces ya no hay progreso
sino retroceso. El miedo es lo opuesto del amor.
La Tora es nuestra ketubá. Es lo que nos une no solo a
nosotros mismos como pueblo sino a nosotros con Dios. La Tora es nuestra
colaboración y expresión de nuestra relación con Dios. La Tora no está
escrita para castigarnos, hacernos sufrir, hacernos sentir culpables,
inferiores o temerosos. La Tora nos hace más grandes y amorosos. Y el
estudio académico no viene a destruir nuestra tradición sino a hacerla
cada día más significativa, apasionante, multifacética y verdadera.
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vi un comentario a este articulo ,quise comentarlo pero en su
momento , estuve ocupado , ahora al buscar el comentario a este articulo
, no lo encuentro.
La persona que hiso el comentario , no estaba de acuerdo con el y
mando a estudiar el rambam .Cosa que me pareció cómica, y tendenciosa,
pues quien recomendó estudiar rambam PARECIA NO TENER IDEA DE LOS
ESCRITOS DEL RAMBAM , pues el mismo escribe en su iad a jazaka que los
judíos deben cubrirse la cabeza solo para rezar y bendecir .
De echo los yemenitas que viven en Israel van según las leyes de
maimonides en el libro arriba MENSIONADO, Y opinan que el shuljan aruj ,
no es un libro de halajot, sino un libro de jumbrot
Ademas si bien es sabido que la alaja debe ser una para todos por igual
¿ que es eso de que hay una ley para sefaradim otra para ashkenazim
otra para marrokim y así sucesivamente?
Muy interesante el artículo! Ni bien lo empecé a leer me vino a la
mente el libro de Irving Yalom “El Enigma Spinoza”, dicho sea de paso
excelente libro. Baruj Spinoza hizo muchas cuestiones así, que la
ortodoxia de aquella época (que venían de ser perseguidos en España y
Portugal) no podían aceptar. El autor Yalom, trata de conciliar el
pensamiento judío de nosotros hoy en día con el que tuvo la colectividad
judía de Amsterdam en aquella época. Era la época de la Inquisición… y
se corría el riesgo que si un judío como Spinoza ponía en análisis
crítico a la Torá y al Tanaj, por lo tanto también ponía en análisis
crítico al libro que los cristianos llaman Antigua Testamento. Ante esas
presiones, Baruj Spinoza fue excomulgado de la colectivad. En mi
opinión, soy judío que vivo en el 5774 o en el 2013 del calendario
gregoriano, fue injusta la jerem que le hicieron a Spinoza, pero también
entiendo lo horrible que fue la inquisición y los miedos que tuvieron
nuestros paisanos y antepasados en aquella época, ya que un judío se
hace responsable por todos los judíos. Spinoza estuvo muy adelantado
para su época. Por eso me gusta, y estoy contento que en el ámbito
ortodoxo se empiece a analizar en forma crítica la Torá. Analizar la
Torá y el TaNaJ en forma crítica no significa perder la fe, al contrario
la incrementamos, ya que lo primero que pregunto es ¿por qué la Torá
está escrita sin vocales? ¿Por qué la Torá D”S la bajó a la tierra sin
vocales? La respuesta es para que el Hombre cuando la lea e interprete
le ponga su parte, y desde modo puede tener no una sino infinitas
interpretaciones. El judaismo es abierto a las opiniones y todos, aunque
pensemos muy distinto, somos parte del judaismo y las distintas
interpretaciones nos engrandecen. Por eso, si hoy estuviera vivo Baruj
Spinoza, seríamos un montón de judíos los que le hubieramos dicho Shaná
Tová en Rosh HaShaná y Jatimá Tová en Iom Kippur.
Uff…qué tema que tocaste…No contesté en el momento porque preferí
tomarme un tiempo para pensarlo. El problema básico no es la Torá
escrita sino la oral: yo no tengo ningún problema con la hipótesis
documentaria y la acepto como verdad histórica. Pero no puedo aceptarla
para el examen halájico porque parto de la base de que ésta es
ahistórica. El significado de que hubo una revelación Divina es que hay
un elemento en el judaísmo irreductible a la mera historia: eso, me
parece, es lo más importante. La Torá que recibimos en Sinai no es
solamente la Torá escrita sino principalmente la Torá Oral: yo no digo
que D-s le dijo a Moshé que no prenda la luz en Shabbat sino que le dio
todos los elementos de juicio necesarios para poder llegar a ese
dictamen legal. Por supuesto, Moshé ni sabía lo que era la luz eléctrica
ni dijo: “No prendan la luz en Shabbat” por el sencillo motivo de que
la luz eléctrica no se había inventado pero ya estaba el potencial para
llegar al dictamen legal actual.
Si tenemos en cuenta el principio fundamental de Torá MiSinai, que
signfica “la práctica judía viene de D-s”, entonces me da exactamente lo
mismo si quieren creer o no en la hipótesis documentaria.
El segundo problema es que la hipótesis documentaria es una hipótesis
científica; y la ciencia no tiene nada que ver con la moral. Si partimos
de la base de que la Halajá es la moral judía, entonces no veo motivos
por los cuales yo deba cambiar mi moral por lo que diga la ciencia. Del
mismo modo que nada de lo que diga la relatividad del espacio-tiempo
afecta mis acciones cotidianas, la hipótesis documentaria no puede
cambiar mi propia actitud frente al judaísmo.
Para Mauricio Pinto: el problema con Spinoza no fue ése sino que era
panteísta y determinista. La comunidad de Amsterdam era una de las más
modernas y abiertas del mundo en la época y Spinoza fue expulsado no por
su “modernidad” o su análisis crítico de los textos bíblicos (Ibn Ezra
hace una crítica bíblica incipiente y sigue siendo uno de los
comentaristas judíos más importantes y respetados, tanto por ortodoxos
como por no ortodoxos) sino por: su negación del libre albedrío; su idea
de un D-s inmanente pero no trascendente (para Spinoza D-s es el
mundo); su racionalismo extremo, que lo llegó a pensar que la moral se
deduce de la razón; su rechazo del método talmúdico; su visión
mecanisista del funcionamiento del mundo.
Spinoza abiertamente critica a los judíos y al judaísmo y niega todo
valor a la religión judía: él mismo afirma que no sigue la tradición
rabínica en nada. O sea, la verdad que no, no me interesaría saludarlo
para las fiestas. Y no porque tenga nada en contra de él sino porque
sencillamente no creo que le interesase en lo más mínimo.
¡Estaba esperando tu respuesta Ezequiel! Cuando apreté “publicar” en esta publicación pensé que me iban a hacer un jerem a mi
image: https://s.w.org/images/core/emoji/72x72/1f642.png
Es un tema que me fascina y creo que va a definir muchas cosas en las
próximas generaciones. Más allá de cómo fue compilada la Biblia el tema
en cuestión para mí es cómo entendemos el mundo en la tensión que
presenté entre la visión Ortodoxa tradicional y la visión Moderna. En lo
personas creo que no debería ser una cosa ni la otra sino una lenta
fusión que dará un tipo de aproximación diferente al judaísmo que la que
hemos conocido hasta ahora. Con respecto a esto acabo de terminar de
leer el Libro Cabala del Rabino Sergio Bergman y justamente el insiste
una y otra vez que la Cabala también debe ser llevada al plano de lo
moderno en el sentido que debe ser entendida como una herramienta más
que está disponible para la humanidad toda siempre y cuando uno esta
dispuesto a “recibir”. Todavía sigo pensando qué significa realmente
esta apertura de la Cabala (Bergman critica los centros de Cabala que
ofrecen salvación rapida e insiste que apertura no implica vanalización
de tradiciones o textos)…en algunos días voy a terminar de digerir sus
ideas y ofrecer aquí una crítica al libro.
Por lo que entiendo tu aproximación hacia la revelación estaría más
en la linea de pensadores como Heschel o incluso Rosenzweig. En esta
publicación explico ambas tensiones o propuestas realizadas por estos
dos grandes teólogos modernos: http://www.judiosyjudaismo.com.ar/2013/03/que-revelo-dios-segun-los-pensadores-modernos/
Lo que no me queda del todo claro es lo que mencionas sobre la
Halajá. ¿Si te entendí bien lo que declarás es que la Revelación en sí
es ahistorica pero la aplicación de esa Revelación en el mundo físico es
historica?
¡Como siempre un placer debatir contigo!
Saludos,
Diego
En realidad, lo que digo más o menos es lo que escribe Yeshayahu
Leibowitz: la Torá es una institución. Yo considero que el “núcleo duro”
de la Revelación en Sinai fue la lógica detrás de la Halajá (y uso
“lógica” en el sentido de leyes de coherencia interna, no de razón). Por
eso digo que la Torá oral precede lógicamente a la Torá escrita: no
importan tanto las historias de Abraham o Moshe (podría decirse que no
importan nada incluso) sino las leyes que derivamos de ellas. Me parece
que el problema práctico con empezar a pensar en la “Torá histórica” es:
si hay algo histórico, ¿qué es? Porque podemos usar un argumento (de
hecho, se ha usado): la Torá prohíbe la homosexualidad pero eso es
porque fue escrita en un contexto determinado. Hoy es distinto: ¡la
homosexualidad está permitida! Y ahí no hay debate, no hay análisis
halájico: se evade el problema hablando de “historia” y se rehúye a
buscar los motivos de ese rechazo a la homosexualidad. Y así podemos
negar el Shabbat, los Jaguim, el respeto a los padres: podemos decir que
todo es “histórico” y, por lo tanto, anticuado y sin valor para la
Modernidad.
Rosenzweig es uno de los pensadores que me dan vueltas a la cabeza todo
el tiempo: su idea de la Revelación es interesante. En cierto modo,
comparto que el contenido de la Revelación es D-s mismo. En otro, no:
que exista D-s no significa nada. La pregunta no es ésa sino: ¿qué exige
D-s de mí? Porque que D-s se revele, en sí mismo, no me impele a nada:
lo importante es que haya un contenido imperativo que me diga “hacé
esto”.
Exactamente: creo que hay un elemento irreductible a la historia en la
Halajá. Ahora, pensar que Moshe ya sabía que iba a existir la luz
eléctrica es forzar demasiado las cosas (qué generoso que soy diciéndolo
de esa manera…).
La Halajá se desarrolla en la historia pero no por la historia: tiene
sus propias leyes internas, que no tienen nada que ver con la historia.
Pienso en la Halajá como un sistema lógico. Una analogía puede hacerse
con la matemática: pueden haber avances y fue modificándose a lo largo
de la historia pero, en el fondo, todo es deductible a partir de unos
pocos principios fundamentales.
Sinceramente, hojeé el libro de Bergman en una librería y no me gustó
para nada. Quizás mi lectura esté sesgada…Debería buscarlo y releerlo
con más detenimiento.
Interesantísimo los comentarios y el artículo principal . Da
origen al debate de el fondo no de la ” forma ” Destaca la
mencion de baruj dÈspinoza , y en especial la que hace diferencia
entre inmanencia y trascendencia . Este punto es tan relevante
que Moshe ( baruj Hashem ) le dice a D`s : Si es asi no me
inscribas en ell libro de la vida que tu haces : Es decir
contiende con su misma esencia >Yo y mi Azmiut < Es la
misma forma en que en el Sinai dice Ani Adonai Eloheija : No
dice YO SOY DIOS …..En este contexto la Torá es develada en el
sinai a Moshe y escrita por los hombres de Israel . Yo soy e
eterno tu Dios invitando asi a participar en su Creacion ,
invitandome asi a trascender con el…no para el…Hay otra cosa mas
preciosa que esta si es asi diganmela !
Gracias Julio,
Creo que siguiendo tu pensamiento esta publicación puede interesarte: http://www.judiosyjudaismo.com/2013/03/la-revelacion-de-dios-segun-el-judaismo/
Saludos
Diego