judaismo español: Tener SENTIDO de la Revelación en el Sinaí - Revisión de cuentas de la Revelación de Maimónides

Tener SENTIDO de la Revelación en el Sinaí - Revisión de cuentas de la Revelación de Maimónides - TheTorah.com

Tener sentido de la revelación en el Sinaí
Revisitando Maimónides Octavo Principio de Fe

Por qué Moisés tomar dictado? ¿Cómo podemos dar fe de su profecía hoy? ¿De qué manera es la Torá un producto de origen divino? Estas
son algunas de las preguntas que el profesor Sam Fleischacker aborda en
este ensayo, facultando que nos paremos -una vez más- con Moisés en el
Sinaí.

Prof. Samuel Fleischacker

אני מאמין באמונה שלמה שכל התורה המצויה עתה בידינו היא הנתונה למשה רבנו עליו השלום
- Parte 1 -
Vistas de Maimónides en el Sinaí y la Profecía

Maimónides Octavo Principio

El octavo principio es que la Torá es del Cielo. Esto
significa que creemos que toda la Torá que está en nuestras manos hoy
es la Torá que fue dada a Moisés, y que es del Poderoso en su totalidad. Es
decir, que se trataba de [Moisés] totalmente de Dios, en el tipo de
transmisión que se puede denominar metafóricamente como "libertad de
expresión". Nadie conoce la naturaleza de esa transmisión, excepto la
persona, la paz sea con él, que lo recibió . Era similar a un escriba, delante de los cuales se dicta algo y que escribe todo abajo, fechas, números y comandos .... Para
[los sabios], [Rey] Manasés era el mayor negador y Forsaker-más que
cualquier otro negador-ya que él cree que la Tora tenía un núcleo
interno y una cubierta externa (n. San. 99b), y que las fechas y historias ofrecen ningún beneficio y que Moisés les escribió a sí mismo. Este es el significado de [la declaración herética] 'la Torá no es del cielo' (m San 10:.. 1). [Los
sabios] dijo que esto se refiere a una persona que dice que toda la
Torá es desde el Santo, a excepción de un verso, que el Santo no dijo,
pero Moisés dijo que por su cuenta. ...
Más bien, cada letra de la Torá contiene en su interior la sabiduría y
se pregunta a quien el Señor ha concedido la sabiduría para discernir la
misma. ... El pasaje bíblico que apoya esta octava principio se .... "Por esto sabréis que era el Señor que me ha enviado para hacer todas estas cosas; que no son de mi propia invención "(Núm. 16:28)." ^[1]

Moisés, el taquígrafo?

La totalidad de la Torá fue dicho por Dios a Moisés, dice Maimónides en su octavo principio de la Fe; Moisés fue "como un escriba, delante de los cuales algo es dictada y escribe todo abajo." ^[2] parece un poco sofisticado, no? Maimónides,
a pesar de su profundidad y sutileza, y para toda su crítica del
antropomorfismo, parecería ser una fuente de la teoría "taquigráfica" de
la revelación de que es tan ampliamente despreciado por los teólogos
judíos progresistas, modernos y críticos de la Biblia. Y,
de hecho, los oponentes de la vista taquigráfica de la revelación
menudo sostienen Maimónides como un ejemplo de lo que rechazan. ^[3]

Creo
que esto es un gran error, y que una mirada cercana a la cuenta de la
revelación de Maimónides, en el octavo principio y en otros lugares,
demuestra que no era nada parecido a la vista de taquigrafía. Por el contrario: la comprensión de Maimónides de la revelación es un precursor de los modernos puntos de vista sobre este tema; él es un aliado que Judios progresistas pueden aprovechar, en lugar de un oponente a ser refutada. Al
mismo tiempo, tiene algo que enseñar a aquellos de nosotros en el
extremo progresiva del espectro: deja bien claro la diferencia entre la
autoría y la autoridad, entre las fuentes históricas de la Torá y la
fuente de su pretensión de hablar en nombre de Dios - para darnos la
guía divina.

Impugnar la interpretación estenográfica
Para empezar, incluso en el nivel más literal Maimónides nunca dice que la Torá fue "habla" por Dios a Moisés. Él
escribe, en cambio, que la Torá llegó a Moisés de Dios de una manera
"que se puede denominar metafóricamente como 'discurso'" y que nadie más
que Moisés conoce la verdadera naturaleza de esa comunicación.

Maimónides que registra estas advertencias acerca del habla de Dios es conocida, pero su importancia ha sido subestimada. Muchos hacen que parezca como si Maimónides pensaba que había algún
tipo de proceso mecánico por el cual Dios se comunicó verbalmente a
Moisés, y la pregunta es hasta qué punto ese proceso se asemeja discurso
literal. Tal vez Dios se le apareció como una voz en la cabeza de Moisés? Tal vez un agente sobrenatural, creado por Dios para la ocasión, tomó la palabra?

De hecho, el problema de Dios hablando a Moisés, por Maimónides, es mucho más profundo. Para Maimónides niega no sólo que Dios podría tener órganos de la palabra, o pronunciar palabras (Guía I.46 y II.12), pero que Dios pueda actuar dentro del mundo en absoluto. Dios "es mutable de ninguna manera que sea", dice Maimónides (Guía I.xi). Un ser perfecto es un ser completo; que no tiene potencial para cumplir, nada aún pendientes en su interior (II.18). Sin embargo, para un aristotélico como Maimónides, el cambio siempre es la realización de un potencial. Así que un ser totalmente perfecto no puede cambiar; Dios sería menos que perfecto si Dios cambió.

Lo que quiere decir que Dios no sería perfecto si Dios hizo algo diferente el viernes que el jueves. Eso significa que Dios no se dio cuenta de Moisés, o la gente, algo que el viernes 6 de ^Sivan que no sabían el día antes: eso sería un cambio, en Dios y en la relación de Dios con otros seres. Así que Dios no podía comunicarse de cualquier manera a Moisés en ese día, o cualquier otro día, incluso en la forma de una voz en la cabeza de Moisés.

Pero
si eso es lo que Maimónides cree, entonces la impresión de que él
sostiene una teoría taquigráfica de la revelación debe derrumbarse. Porque en la relación de taquigrafía, una de las partes dicta las palabras y otra toma de dictado; no existe tal relación, si la primera mitad de este doble acto desaparece.

Esto nos deja con la cuestión de lo que Moisés estaba haciendo realidad en el Monte Sinaí.

Todos estuvimos presentes en el Sinaí - ¿Cómo?

Vamos a suspender esa pregunta por un momento, y plantear otro problema: sobre lo que hemos visto y oído en el Sinaí. En el Mishné Torá (Sefer Mada, Iesodei HaTorá 8:
1), Maimónides dice que todo Israel vieron y oyeron lo suficiente de
esta revelación a nosotros mismos que podemos dar fe de la profecía de
Moisés, como podemos dar fe de ningún otro profeta:

Los israelitas no tienen fe en nuestro maestro, Moisés a causa de los signos operó. Para
todo aquel que cree, debido a signos tiene insensatez en su corazón, ya
que es posible llevar a cabo [maravillas] a través de engaño o de
conjuro. ... Entonces, ¿qué es la fuente de nuestra creencia en [Moisés]? El [revelación] en el Monte Sinaí. Nuestros ojos vieron, y no de un extraño. Nuestros oídos escucharon, y no de otro. Había
fuego y el trueno y el relámpago, y se acercó a la niebla y una voz
habló con él y lo oímos decir: "Moisés, Moisés, ve a decirle a ellos de
este modo." ^[4]

Maimónides
hace hincapié en el "nosotros" en este pasaje - "nuestros ojos vieron",
"nuestros oídos escuchan", "lo oímos decir:" ... ¿Qué se quiere decir
con esto "nosotros"? ¿Qué puede significar mediante la inclusión de sí mismo y sus lectores en los eventos en el Sinaí? Por
supuesto, hay una famosa leyenda rabínica que todos los Judios, a
través de toda la historia, estaban presentes en el Sinaí, pero es
dudoso que un ultra-racionalista como Maimónides, que nunca habla de la
reencarnación de las almas, habría invocado esta leyenda como un literal
, hecho histórico.

El pasaje sobre nuestra percepción de la revelación se produce en las "Leyes de los Fundamentos de la Torá" (Hiljot Iesodei HaTorá)
y se utiliza para mostrar que lo que se refiere a Moisés, a diferencia
de cualquier otro profeta, no necesitamos ninguna prueba de que hablaba
en nombre de Dios. Nosotros mismos, en el Sinaí, testigos su profecía. Esta
es "la fuente de nuestra creencia en [Moisés]," y, al igual que toda
percepción directa, es firme y adecuada y no necesita ningún otro
argumento. Para
aquellos que podrían dudar de la verdad de la Torá - los que, sobre
todo, tiene que leer las "Leyes de los Fundamentos de la Torá" ^[5] - Maimónides dice que la respuesta a esas dudas radica en algo que todos, directamente, con experiencia.

Pero esta apelación a la percepción difícilmente puede ser convincente para alguien que duda de la verdad de la Torá. ¿Quién de nosotros, literalmente, recuerda haber estado en el Sinaí? Y
por qué, en particular, sería alguien que tiene dudas acerca del resto
del judaísmo tomar en serio la leyenda de haber sido en el Sinaí? Gracias a una leyenda "memoria" como esto parece poco la base más firme para la fe judía.

Por otra parte, dadas vistas Maimónides 'sobre la naturaleza de Dios, no hay menos problemas en la idea de que podríamos "ver y escuchar" a Dios que en la idea de que Moisés pudiera hacer eso. Si Dios no puede hablar o aparecer a Moisés, entonces Dios no puede hablar o nos parecen éter.

No hay una única solución a todos estos problemas, creo. Una
vez que sepamos lo que Moisés estaba haciendo cuando "oyó" Dios en el
Sinaí, en razón de Maimónides, también vamos a entender lo que él cree
que los israelitas estaban haciendo allí - y la razón por la que hoy podemos considerar a nosotros mismos como habiendo sido uno de los hijos de Israel.

¿Qué estaba haciendo Moisés en el Monte Sinaí?
- Concepción de la Profecía de Maimónides

Así lo fue Moisés en el Sinaí hacer, si él no estaba tomando el dictado? Para responder a esto, tenemos que recurrir a la concepción de la profecía de Maimónides. El
verdadero profeta, dice Maimónides, es un filósofo que ha perfeccionado
su naturaleza intelectual a tal grado que él entiende a Dios, así como
cualquier ser humano puede (Guía II.32, 36-8; sexto principio). Pero esto no es suficiente para la profecía. Profetas
deben también han aumentado por encima de todos sus deseos personales:
su "inferior" deseos de comida, bebida y sexo, así como sus deseos de
poder o estatus (II.36). Incluso
entonces, sólo algunas personas en este alto nivel intelectual y moral
será capaz de utilizar su conocimiento de Dios de decirnos cómo debemos
servir a Dios - y sólo a estas personas a ser profetas.

Moisés, de acuerdo a Maimónides, logra las virtudes intelectuales y morales de un profeta con el más alto grado. Él
venció todos los poderes corporales normales de los seres humanos: sus
"poderes imaginativos y sensuales fueron despojados de él." Él
trascendía la humanidad hasta ahora, en efecto, que "alcanzó el nivel
angelical y llegó a ser incluido en el nivel de los ángeles" (Séptimo
Principio).

Lo cual, por último, nos da la respuesta a la pregunta de lo que, de acuerdo a Maimónides, Moisés estaba haciendo en el Sinaí. En su super-humanos, estado perfecto, intelectual y moralmente Moisés llegó a entender a Dios, mejor que nadie antes o después de él. ^[6] Por lo tanto, fue capaz de comprender, mejor que nadie antes o después de él, lo que Dios quiere de nosotros. Y tradujo este conocimiento en la ley. En resumen: Moses discernir la voluntad de Dios y lo tradujo a términos que podrían guiar a la gente. Eso es lo que es "hablar de" Dios, por Maimónides; eso es lo que es "escuchar la voz de Dios." Sin voz, y no hay palabras, llegaron literalmente de Dios. Todas las palabras fueron las palabras de Moisés.

Pero
las palabras de Moisés reflejaban su comprensión suprema de lo que es
una buena manera divina de la vida podría ser similar, en lugar de sus
fantasías acerca de cómo vivir, por no hablar de un proyecto para
satisfacer sus intereses egoístas. De ahí la importancia de sus que tienen deseos corporales trascendido y deseos de poder. ^[7]
Moisés habló por el bien de todo Israel, no por su propio bien, y este
hecho, junto con su sabiduría filosófica profunda, le permitió discernir
cómo el Israel podría servir mejor a Dios. Ese es el punto primordial de la Octava Principio: Moisés no escribió nada de "[su] propia invención" [8],
pero en vez compuesta toda la Torá - cada verso y la letra de la misma -
para expresar "la sabiduría y maravillas" que Dios nos quiere saber.

La percepción mental y la percepción de los sentidos
Un punto más, y luego podemos sacar algunas conclusiones. En
la tradición filosófica que heredó Maimónides, las más altas facultades
de la mente se comparan a menudo a la percepción sensorial, a pesar de
que no implican ninguna sensación. Para
Platón y Aristóteles, que "percibir" las premisas básicas de las
matemáticas y la lógica y la metafísica, a pesar de que no tienen nada
que ver con nuestras facultades sensoriales. Nosotros
"percibimos" la ley de la no contradicción, por ejemplo, al saber que
era verdad, sin ser capaz de argumentar a su favor. Principios como éste son demasiado básica a todos los demás la
prueba de ser ellos mismos capaces de la prueba: son, más bien puntos,
fijos que necesitamos simplemente para Parecen una verdad irrefutable,
al igual que los objetos de la percepción sensorial parecen
irrefutablemente por ahí "ver".. Su verdad se le da a la mente, como objetos sensoriales se les da a nuestros sentidos. Llamando
a la facultad de la mente que se recoge en estas premisas un tipo de
percepción es, por lo tanto, una forma de afirmar su objetividad. ^[9]

Ahora
Maimónides nos dice explícitamente que nadie puede tener la percepción
sensorial de Dios, y que las palabras bíblicas que parecen que están
hablando de la percepción sensorial, en relación con Dios, debe en
cambio se refieren a la percepción intelectual. ^[10]
Por lo tanto, cuando describe a Moisés como " escuchar "a Dios, o al
pueblo judío como" ver y escuchar "a Dios, hay que entender la visión y
la audición aquí para ser metáforas de la percepción intelectual. Moisés percibe intelectualmente la corrección o la bondad de las premisas metafísicas y morales sobre los que descansa la Tora, cualesquiera que puedan ser, y que percibe intelectualmente que tenía razón para respaldar estas premisas.

Sólo
esta lectura de los cuadrados de Maimónides con su insistencia en que
nada de Dios jamás puede ser percibido corporal, y sólo tiene sentido
esta lectura de la idea de que todos nosotros, incluso hoy en día, se
puede percibir que Moisés lo hizo bien. Todos
los Judios eran "en el Sinaí", en el sentido de que todos nosotros, si
hacemos el tipo correcto de la filosofía e interpretar la Torá en
consecuencia, se puede entender que la Torá expresa la voluntad de Dios. Ningún
otro tipo de "estar en el Sinaí" podría posiblemente importa a
Maimónides, y este tipo de estar en el Sinaí todavía está disponible
para nosotros hoy en día, mucho después de los acontecimientos descritos
en el Éxodo.

- Parte 2 -
La naturaleza de la Torá

Moisés la persona histórica frente a la perspectiva del mosaico
Ahora vamos a dibujar algunos hilos juntos.

En
primer lugar, ¿qué debemos hacer de comentario de Maimónides, en el
séptimo principio de la fe, acerca de Moisés "alcanzar [ing] en el nivel
angélico alcanzado el nivel angelical y [convirtiéndose] incluidos en
el nivel de los ángeles"? Maimónides
significa principalmente por esto que Moisés, en la comprensión de Dios
y la voluntad de Dios, se puso de pie más allá de la imaginación y la
sensibilidad. Pero
eso quiere decir que Moisés estuvo más allá de todas las capacidades
mediante el cual recogemos hechos empíricos: más allá de las capacidades
que le han llevado a ser consciente de su situación histórica, la
montaña en la que se encontraba, el desierto a su alrededor, o la la
salida de Egipto. Él trasciende todas estas cosas y en su lugar discernir lo que Dios quiere de nosotros eternamente; se puso de pie, como un ángel, en la eternidad.

Pero que a su vez quiere decir que trascendió todas las cosas que lo distinguen como Moisés, un personaje histórico, y se convirtió en su lugar una personificación de lo que es mejor en todos los seres humanos. Por lo tanto, en realidad no importa si estaba Moisés, el personaje histórico, en absoluto.

Para
Maimónides, lo que importa es que la Torá fue escrita desde la
perspectiva del intelecto puro, el aspecto de nosotros mismos que
queremos compartir con los ángeles. Eso que llamamos la persona que ocupaba esta perspectiva "Moisés", y que vivió en un determinado lugar y tiempo, es inmaterial. Podríamos llamar del mismo modo que él "J", por ejemplo. O "E" o "p"

O
tal vez "R." Franz Rosenzweig sugiere que la "R" por el cual los
críticos históricos designan el redactor de la Torá podría ser
igualmente bien leer como "Rabenu," nuestro maestro. Y
si estamos dispuestos a decir que este "Rabenu" ocupó el mosaico o
perspectiva angelical, quienquiera que él o ella pudo haber sido y
siempre que él o ella puede haber vivido, entonces hemos hecho todo lo
que tenemos que hacer para establecer el origen divino de la Torá de
Maimónides. ^[11]

La Torá como una visión ideal
En segundo lugar, nuestra razón
para creer que la Torá es de origen divino, a causa de Maimónides, no
tiene nada que ver con nuestro haber, literalmente, visto u oído algo en
el Sinaí, y mucho menos nuestra recordar esa experiencia ahora, miles
de años más tarde. Podemos
atribuir la Torá a Dios mientras que vemos en sus leyes y enseñanzas
sumamente bueno un entendimiento de la voluntad de Dios para nosotros. Debemos emplear nuestra percepción intelectual, no nuestra percepción sensorial, para validar la Torá como revelación. Eso es lo que se necesita para ser testigos de la profecía de Moisés, a considerar a la Torá como verdadera.

Podemos considerar que la Torá contiene una visión tan ideal de la voluntad de Dios para nosotros? Propia forma de defender esta afirmación de Maimónides se encuentra en la Parte III de su Guía, donde da las razones detalladas de los mandamientos. En
general, argumenta, que constituyen un orden social que promueve de
forma única la justicia, la buena conducta y una cierta comprensión de
Dios por la mayor parte de sus miembros, al tiempo que permite una élite
intelectual que saber Dios tan plenamente como cualquier ser humano puede (Guía III.27-8, 51).

No deseo defender la concepción de Maimónides de lo que es conocer a Dios, ^[12] y mucho menos su elitismo. Sin embargo, nos da un excelente modelo para el tipo de cosas que tenemos que hacer en nuestros días, si queremos ver la Torá como divina. Hay
que ver cómo sus leyes tienen sentido moral y espiritual, y cómo nos
proporcionará un marco en el que para lograr nuestros objetivos
religiosos más altos.

Esta es una filosofía y un proyecto hermenéutico, para los que existen recursos en aggada y la Cábala, parshanut medieval y moderna, y la filosofía moderna (judía y no judía) y la literatura. ^[13] No es un proyecto histórico. Un
conocimiento más completo de lo que los antiguos sacerdotes israelitas y
cortesanos y escribas que probablemente componían la Torá entiende por
lo que escribieron podrían llegar a ser útiles en los lugares
religiosamente, pero no hay ninguna razón para suponer que lo hará. La intención del autor, si eso significa que la intención de los autores humanos a través de los cuales se produjo la Torá, es irrelevante a su significado religioso. ^[14]
Lo que importa es si la Torá realmente presenta una forma sumamente
bueno ( "divina") para que podamos vivir y eso no quiere ser descubierto
por otros medios empíricos históricos o ningún. Debe
ser encontrado por la percepción intelectual - la percepción ética y
metafísica y teológica - no por la percepción sensorial.

La aceptación de la Torá en su totalidad
En tercer y último lugar, quiero respaldar la insistencia de Maimónides en la santidad de toda la Torá. El octavo principio no se trata tanto de la autoría como sobre la autoridad de
la Torá, y su punto de sobre-arqueo es que debemos considerar a toda la
Torá, no sólo algunos de ellos, como de pie por encima de nosotros -
que contiene una divina , no meramente humana, la sabiduría. ^[15] una
vez que se llega más allá de la (aparente) escenario taquigráfica con
el que comienza, la práctica totalidad del octavo principio se dedica a
decir que debemos considerar cada verso de la Torá como divina, en lugar
de ". cáscara" dividiéndolo en un producido divinamente "núcleo" y un
agregado humanamente Esto resulta, de hecho, ser el punto del escenario
taquigráfica así: se supone que debemos entender que Moisés escribió el libro entero sin poner en cualquier cosa que refleja sus propios deseos personales o percepciones. Él escribió toda ella, por lo tanto, como si estuviera "dictada" a él por la verdad objetiva acerca de cómo vivir; él no "make up" nada de eso fuera de su propia mente. Lo que quiere decir: toda la Torá, no sólo parte de ella, viene desde la perspectiva angelical.

Esto es realmente una advertencia hermenéutica por parte de Maimónides, una guía para la lectura de la Torá. Él nos insta a buscar la "sabiduría y maravillas" en cada verso, en lugar de despedir a cualquiera de él. La
idea es que podemos encontrar la divina en la Torá sólo si consideramos
que toda ella como quien tiene autoridad sobre nosotros, ya que nos
guía en lugar de tener que ser corregido por nosotros. Con
respecto a toda la Torá como viniendo desde la perspectiva angélica es
esencial para entender cómo cualquier parte proviene de esa perspectiva:
podemos tirar de la voluntad de Dios para nosotros fuera de él sólo si
nos negamos a amortizar incluso sus versos problemáticos y luchar en
lugar de obtener una religiosamente significado útil de los mismos.

Y esto creo que es correcto. Pace muchos teólogos liberales, deberíamos tomar la Torá como totalmente autoridad sobre nosotros. ¿Cómo funciona exactamente debemos entender
esta autoridad hoy puede ser radicalmente diferente a como lo
entendimos en las generaciones anteriores - nuestra "percepción
intelectual," nuestros modos de comprensión filosófica, han cambiado con
el tiempo, y la verdad religiosa que percibimos en la Torá cambiará en
consecuencia . [16] Esto puede significar que las leyes que extraemos de ella deben cambiar. Cambio
halájico, y puntos de vista morales y teológicas progresivas, son
compatibles con una vista en la que uno trata siempre humillarse a sí
mismo a la Torá en lugar de despedir o corregirlo. Pero
dudo que podamos aprender religiosamente de la Tora en absoluto, lo ven
como la fuente de nuestra comprensión de la voluntad de Dios por
nosotros, a menos que nos humillamos a ella.

Entre
otras cosas, esto significa en gran medida tomando, por motivos
religiosos, el punto de vista de los intérpretes tradicionales en lugar
de histórico-críticas de la Torá. El
biblista James Kugel, que también es un Judio ortodoxo, lleva a cabo
muy bien la razón por la autoridad de la Torá desaparece de la vista si
insistimos en acercarse a ella como un artefacto histórico:

La persona que busca aprender de la Biblia es más pequeño que el texto; se agacha a sus pies, a la espera de sus instrucciones o ideas. Aprender sobre el texto genera la postura opuesta. El texto se mueve del sujeto al objeto; pero ya no habla, pero se habla, analiza, y actuar en consecuencia. Las ideas son ahora todos del lector, no el del texto. ^[17]

Si
busco la sabiduría de Dios en la Torá - sin embargo, es exactamente lo
que entiendo que la sabiduría - debo humillarme a ella, asuma que lo
contiene misterios de la que puedo aprender, incluso cuando parece
equivocado o confundido: suponer que, en lugar de ello, soy errónea o
confusa. Esta es una postura religiosa básica hacia un texto sagrado, esencial para la creencia de que es sagrado. Tenemos
que adoptar, pues la Torá sea sagrado para nosotros, independientemente
de la sagrada enseñanza específica esperamos o esperar encontrar en él.

Conclusión

Para concluir, creo que Maimónides octavo principio encaja bien con los enfoques modernos para el judaísmo y la Torá. La autoridad de la Torá permanece algo
que Judios religiosos progresistas, incluso puede seguir defendiendo,
aunque pueden adaptarse a esa autoridad a los principios morales y
metafísicos modernos. Maimónides
nos da todos los recursos que necesitamos para desarrollar un moderno,
el judaísmo tales progresiva - siempre y cuando entendemos que el punto
de vista del mosaico de la que se escribió la Torá, que debemos tratar
de compartir, es una perspectiva que surge de la intelectual (ética, espiritual, metafísico) la percepción, de Dios, no de la percepción sensorial.

Y
si lo hacemos emplear nuestra percepción intelectual correctamente, si
alcanzamos o aproximamos la perspectiva angelical y vemos la Torá en su
luz, podemos destacar una vez más - hoy y todos los días - junto con
Moisés en el Sinaí.

___________________

Sam
Fleischacker es profesor de Filosofía de la Universidad de Illinois en
Chicago, y, en 2013-14, un miembro del Centro de Estudios Avanzados en
Ciencias del Comportamiento en Stanford. Sus libros más recientes son ¿Qué es la Ilustración? (Routledge, 2013) y Enseñanza Divino y la manera del mundo (Oxford, 2011).

[1] והיסוד השמיני הוא תורה מן השמים. והוא, שנאמין שכל התורה הזו הנמצאת בידינו היום הזה היא התורה שניתנה למשה ,
ושהיא כולה מפי הגבורה, כלומר שהגיעה עליו כולה מאת ה 'הגעה שקורים אותה
על דרך ההשאלה דבור, ואין יודע איכות אותה ההגעה אלא הוא עליו השלום אשר הגיעה אליו , ושהוא במעלת לבלר שקורין לפניו והוא כותב כולה תאריכיה וספוריה ומצותיה , וכך נקרא מחוקק.ואין הבדל בין ובני חם כוש ומצרים ופוט וכנען , ושם אשתו מהיטבאל בת מטרד, או אנכי ה ', ושמע ישראל ה' אלהינו ה 'אחד, הכל מפי הגבורה והכל תורת ה 'תמימה טהורה קדושה אמת. ולא נעשה מנשה אצלם כופר ופוקר יותר מכל כופר אחר אלא לפי שחשב שיש בתורה תוך וקלפה , ושאלו התאריכים והספורים אין תועלת בהם, ומשה מדעתו אמרם, וזהו ענין אין תורה מן השמים, אמרו שהוא האומר שכל התורה כולה מפי הקדוש ברוך הוא חוץ מפסוק אחד שלא אמרו הקדוש ברוך הוא אלא משה מפי עצמו וזה הוא כי דבר ה 'בזה - יתעלה ה' ממה שאומרים הכופרים - אלא כל אות שבה יש בה חכמות ונפלאות למי שהבינו ה ', ולא תושג תכלית חכמתה, ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים. ואין לאדם אלא להתפלל כמו דוד משיח אלהי יעקב שהתפלל גל עיני ואביטה נפלאות מתורתיך . וכן פירושה המקובל גם הוא מפי הגבורה, וזה שאנו עושים היום צורת הסוכה והלולב והשופר והציצית והתפילים וזולתם היא עצמה הצורה שאמר ה 'למשה ואמר לנו, והוא רק מוביל שליחות נאמן במה שהביא, והדבור המורה על היסוד הזה השמיני הוא אמרו בזאת תדעון כי ה ' שלחני וכו 'כי לא מלבי.

[2] Maimónides, octavo principio de la Fe, Comentario a la Mishná, Sanhedrín X, 1. La
relectura propondré de este principio tiene estrechos paralelos en Jon
Levenson de "El octavo principio del judaísmo y la literaria La
simultaneidad de la Escritura", en su libro La Biblia Hebrea, el Antiguo Testamento, y la crítica histórica, (Louisville: Westminster, 1993 ). Estoy de acuerdo, creo, con todas las conclusiones de Levenson. Nuestros
métodos, sin embargo, difieren algo: me baso principalmente en un
intento de dar sentido a Maimónides filosóficamente, mientras que reúne
una serie de lecturas cerradas de fuentes medievales y modernos. Ver también brillante "El dogma Supuesto de la autoría del mosaico del Pentateuco", de Jakob Petuchowski Hibbert Diario 57 (1958-9), pp.356-60.

[3] Véase, por ejemplo Louis Jacobs, Principios de la Fe Judía, (Nueva York: Basic Books, 1964), capítulo 9.

[4] משה רבינו לא האמינו בו ישראל מפני האותות שעשה , שהמאמין על פי האותות יש בלבו דופי שאפשר שיעשה האות בלט וכשוף , אלא כל האותות שעשה משה במדבר לפי הצורך עשאם ,
לא להביא ראיה על הנבואה, היה צריך להשקיע את המצריים קרע את הים והצלילן
בתוכו, צרכנו למזון הוריד לנו את המן, צמאו בקע להן את האבן, כפרו בו עדת
קרח בלעה אותן הארץ, וכן שאר כל האותות, ובמה האמינו בו במעמד הר סיני
שעינינו ראו ולא זר ואזנינו שמעו ולא אחר האש והקולות והלפידים והוא נגש אל הערפל והקול מדבר אליו ואנו שומעים משה משה לך אמור להן כך וכך ...

[5] Maimónides establece claramente el Hiljot Iesodei HaTorá -, así como los 13 Principios de Fe y la Guía - como formas de responder a las objeciones escépticas.

[6]
"Él comprendió más de Dios que cualquier hombre en el pasado o en el
futuro cada vez comprendido o va a comprender": Séptimo Principio de Fe

[7]
Moisés es, en efecto figuraba en la Torá y la tradición rabínica como
haber ido sin comida y bebida en el Sinaí, separados sexualmente de su
esposa, y el hecho nada para dar vuelta a sí mismo o sus hijos en
sacerdotes o reyes.

[8] Números 16:28, citadas al final del octavo principio como textos de prueba.

[9] Véase, especialmente, Aristóteles, Ética a Nicómaco, VI.6.

[10] Siempre que las palabras ra'ah, Hibbit, o hazah
aparecen en la Biblia Hebrea, dice, que "[tener] referencia a la
percepción intelectual, no a la sensación de la vista por el ojo; porque Dios no es un ser para ser percibida por el ojo "(Guía Iv).

[11]
el propio Maimónides no muestra signos de duda de que la Torá fue
escrita por el personaje histórico que llamamos "Moisés". Eso no estaba
en disputa en su día, y no tenía ninguna razón para dudar de ella. Pero
también dice nada que indique que se preocupa por la historicidad y
nada de Moisés en su relato de la revelación depende de ello. Así historicidad de Moisés es irrelevante para lo que hacemos de Maimónides en la actualidad. Podemos aceptar el relato de cómo y por qué la Torá es divina Maimónides si pensamos que fue escrito por un Moisés históricos.

[12] En particular, no apoyo la preferencia se da a la razón sobre la imaginación. Creo
que esto es un gran error, de hecho, y veo la imaginación como elemento
central de los criterios por los que juzgar la idoneidad de una visión
religiosa (ver mi Divina Enseñanza y la manera del mundo, [Oxford, 2011], la parte IV ). Pero
en el corazón de la cuenta de la divinidad de la Torá de Maimónides es
sólo la afirmación de que debemos evaluar la visión contenida en la Torá
mediante el empleo de las facultades mentales lo que consideramos relevante para dicha evaluación. Esa afirmación me adhiero. La perspectiva mosaico o angelical, a medida que construimos hoy, no tiene que ser un punto de vista de la razón pura. Pero
podemos y todavía hay que ver la divinidad de la Torá como consta en su
expresión de tal perspectiva, y la conciencia de que la divinidad como
procedente sólo cuando alcanzamos, o aproximada, esa perspectiva de
nosotros mismos.

[13] Doy bocetos de cómo creo que este proyecto podría llevarse a cabo en mi Divina Enseñanza y la manera del mundo, y mi próxima El bien y el bien del libro: Revelación como una guía para la vida (Oxford, 2015). Espero llenarlo con más detalle en el futuro. Mi forma de hacer esto no es el único, por supuesto. Los
escritos de Aviva Zornberg, por ejemplo, ejemplifican una rica manera
diferente, de encontrar en la Torá un sentido divino contemporánea, el
sentido caracterizo aquí.

[14] Véase de nuevo Petuchowski, "El dogma Se supone ...", citado en la nota 2.

[15] En autoridad, véase el capítulo 4 de mi Ética de la Cultura (Cornell, 1994).

[16]
Si parece extraño que un texto podría ser autorizada sin dejar de
cambiar su significado a través del tiempo, tenga en cuenta la relación
de la Constitución de la república americana. Lo que cuenta
como libertad de expresión, el derecho a portar armas, un derecho
contra allanamiento e incautación, etc., pueden cambiar mucho con el
tiempo, sin embargo, en cada punto en el tiempo la necesidad de respetar
ese derecho tiene autoridad sobre la polis americana. Llevamos a cabo el texto fijo, pero nuestro modo de entender que cambia. Y lo que exige de nosotros cambia en consecuencia. Esto también puede ser la importación de la historia en b. Menajot
29b, que Moisés no entendía lo que R. Akiva enseñó, pero se consoló de
que Akiva dijo que sus enseñanzas eran "halajá de Moisés en el Sinaí."

[17] Kugel, Cómo leer la Biblia , (Nueva York: Free Press, 2008), p.666