judaismo español: R. Yehudah HaChasid Sugerencia radical: La canción del Bien, el Salmo 136, FUE Retirado de la Torá

R. Yehudah HaChasid Sugerencia radical: La canción del Bien, el Salmo 136, FUE Retirado de la Torá - TheTorah.com

Sugerencia radical de R. Yehudah HaChasid:
La canción del Bien, el Salmo 136,
Fue retirado de la Torá

El Dr. Rabí Zev Farber

La canción del Bien

En Parashat Chukkat, los israelitas comienzan su marcha hacia la tierra prometida. Bordeando la frontera de Moab, llegan a un pozo:

^{במדבר כא: טז וּמִשָּׁם בְּאֵרָה הִוא הַבְּאֵר אֲשֶׁר אָמַר יְ-הֹוָה} לְמֹשֶׁה אֱסֹף אֶת הָעָם וְאֶתְּנָה לָהֶם מָיִם:

^{Num 21:16} Y de allí al pozo ^[1]: ". Montar las personas que les dé agua" este es el pozo donde YHWH dijo a Moisés:

Al encontrar esta bien, los hijos de Israel cantar una canción:

אָז יָשִׁיר יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת
עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ
בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים
כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם
בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם.

Entonces Israel cantó esta canción:
Sube, oh bien cantar a IT-
El pozo que cavaron los jefes,
El cual los nobles del pueblo comenzaron
Con mazas, con su propio personal (vv. 17-18).

Demasiado breves y específicas Humano
La canción es inusualmente breve para una canción bíblica de gracias; simplemente describe los jefes de Israel excavación del pozo, y pide a los oyentes a cantar sobre ello. Su tema es relativamente prosaica en comparación con la Canción del Mar (Éxodo 15) o la Canción de Deborah (Jueces 5). No menciona de Dios o cualquier milagro, en lugar de colocar los logros de Israel en su centro.

Los comentaristas tradicionales tratan de hacer frente a algunos de estos problemas. Rashi, por ejemplo, explica que Dios no es mencionado por solidaridad con Moisés, a quien también se encuentra. ^[2] El finales ^del siglo ¹² Midrash Aggada (Buber ed.), Por el contrario, lee la alabanza de Dios en el texto , diciendo que éste era el punto entero de la canción. ^[3]

Tratar
el problema de longitud, Ibn Ezra sugiere que lo que se cita no es más
que la apertura de la canción, pero que la versión completa que nunca se
registraron. ^[4] Una variación única de esta sugerencia aparece en el comentario de R. Yehudah HaChasid en el Tora. ^[5]

La canción está faltando:
Solución de R. Yehudah HaChasid

R.
Yehudah HaChasid de Ratisbona (1150-1217) fue el líder del movimiento
Chasidei Asquenaz, un grupo mística haciendo hincapié en la oración, el
arrepentimiento, y la piedad. Él heredó el manto de liderazgo por parte de su padre, R. Shmuel Ben Kalonymus HaChasid de Speyer ^(12ª ciento), el fundador del movimiento. El Sefer HaChasidim,
un libro recopilación de aforismos morales, anécdotas, especulaciones
místicas, y halajot, se basa en gran medida en sus enseñanzas. ^[6]

. Su comentario sobre la Torá fue escrita en el siglo XIII por su hijo, R. Moshe Saltzman, ^[7] y es conocido por su fuerte adherencia a peshat lecturas ^[8]
En este pasaje, el comentario ofrece una nueva sugerencia radical:
números 21: 17-18 no es la canción, sino una descripción de lo que
ocurrió cuando Israel se encontró con el bien; la canción real no se encuentra en la Torá porque el rey David lo sacó de la Torá y la incluyó en el libro de los Salmos:

אז ישיר ישראל את השירה הזאת - פירוש מורי אבי: זהו הלל הגדול, שלאחר שניצולו מסיחון ועוג ועברו נחל ארנון אז נעשה זה השיר , ובחומש היה כתיב, אלא שדוד המלך הסיר כל מזמורי יתמי של משה שבחומש וחיברן בספר תהלים שלו .

"Entonces Israel cantó la canción" - Mi padre (= R Yehuda HaChasid.) Explicó: Esto se refiere a la gran Hallel (Salmo 136). Para después de que se salvaron de Sehón y Og, y cruzaron el arroyo Arnón, a continuación, escribieron esta canción. Una
vez se incluye en el Chumash, pero el rey David se retira, junto con
todos los salmos sin título (es decir, que carecen de inscripción) en el
Chumash de Moisés, y los incluyó en su libro (de David) de salmos.

La gran Hallel, ^[9]
el más conocido por su primer verso הודו לה 'כי טוב כי לעולם חסדו
(Alabado sea el Señor porque es bueno, porque su misericordia es eterna)
alaba a Dios constantemente, enumerando las muchas cosas que Dios hizo
por los israelitas en Egipto y el desierto. Pero ¿qué pasa con este Salmo llevó R. Yehudah HaChasid para creer que se originó en el desierto?

Un Salmo desierto

El
último evento Salmo 136 menciona es la conquista de los territorios de
Sehón y Og, y carece de cualquier referencia a la conquista o la
liquidación de la Cisjordania; esto puede haber sugerido a R. Yehudah HaChasid que fue recitado en el desierto. La estructura del salmo es el siguiente:

Elogio general de Dios (vv. 1-4)
Elogio de la creación (vv. 5-9)
Que golpea violentamente a los primogénitos de Egipto y escapar (vv. 10-12)
La división de la mar y escapar del ejército egipcio (vv. 13-15)
Guiándolo a través de desierto (v. 16)
Derrota de Sehón y Og (vv. 17-22)
Recordar y redimiéndonos (vv. 23-24)
El suministro de alimentos para el mundo (v. 25)
Alabado sea Dios de los cielos (v. 26)

La comparación con el Salmo "después" 135
R. Yehudah HaChasid compara el Salmo 136 Salmo 135 similares, lo que atribuye a Josué. Más
específicamente, R. Yehudah HaChasid cree que Josué escribió el Salmo
135 con la plantilla de Moisés 'Salmo 136 en mente, y ha añadido una
referencia a "Canaán" (v. 11):

בא יהושע והוסיף ועשה מזמור שיני שדומה לזה, שעומדים בבית יי, והוסיף רק חדוש אחד, "ולכל ממלכות כנען," פרוש, על ידי נס זה נעשה.

Josué
vino y escribió un salmo segundo, que era similar a éste, "De pie en la
casa de Dios" (Salmo 135: 2), lo que añade un único elemento nuevo, "y
todos los derechos de Canaán", es decir, esto se logró milagrosamente.

R.
Yehudah HaChassid añade que David seguirá actualizando en el salmo de
Joshua, añadiendo la referencia a Sión y Jerusalén al final (v. 21).

וכשדוד כיבש את ציון הוסיף גם הוא שיטה אחת , "ברוך יי מציון שוכן ירושלים הללויה."

Cuando
David conquistó Sion, agregó una línea [de este salmo], "Bendito es el
Señor desde Sión, que habita en Jerusalén, aleluya".

la Maná
Salmo
136 sólo parece que lidiar con el desierto vagando en el v. 16, y
ninguno de sus otros versos frente a la intervención milagrosa de Dios
en este periodo. Lectura del salmo de R. Yehudah HaChasid difiere, ya que él interpreta vv. 25-26, que parece ser versos generales acerca de Dios que alimentan todas las criaturas, en alrededor del maná:

תדע לך, נותן לחם לכל בשר על מן אמרו ... הודו לאל השמים כי לעולם חסדו, פירוש, שהמטיר להם לחם מן השמים.

Usted
debe saber que "El que da sustento a toda carne" (v. 25) se refiere al
maná ... "Alabad al Dios de los cielos, su misericordia es eterna" (v.
26), es decir, que se hizo llover pan sobre ellos desde cielo.

Por lo tanto, el salmo da gracias a Dios por lo menos un milagro desierto. ^[10]

Sehón y Og: una canción en el lugar equivocado

La
interpretación de R. Yehudah HaChasid planteó otro problema: (. Vv
21-35) mención del salmo de las guerras de Sehón y Og, que sólo vienen
más adelante en el capítulo, sugieren que este poema no podría haber
sido escrito cuando Israel llegó al pozo ( . vv 16-18). Esto
obliga R. Yehudah HaChassid sugerir que el capítulo de Números refleja
los eventos fuera de orden, y la excavación del pozo y la canción que
acompaña en realidad se produjo después de la conquista de Transjordania de Israel:

וזאת הפרשה אינה במקומה, אחר מלחמת סיחון ועוג הוא מקומה, אלא בעבור שהזכיר בארה הזכיר השירה.

Este
pasaje (Números 21: 16-18) no está en su lugar apropiado (histórica),
más bien, su lugar es realmente después de las guerras de Sehón y Og,
pero ya mencionado 16 v Be'era (como parte del itinerario). , se
menciona la canción allí también.

A
pesar de que no utiliza el término, R. Yehudah HaChasid parece estar
aplicando el principio rabínico que "no hay un orden en la Torá ^[11] (אין מוקדם ומאוחר בתורה)." Esta puede ser la razón por R. Saltzman no fue molestado por los reordenamientos cronológico. Fue, sin embargo, se molestó por la contradicción de su padre de un pasaje explícito en el Talmud.

Contradice el Talmud

Un pasaje en el tratado de Rosh Hashanah del Talmud de Babilonia (31a), que discute salmos deben recitarse como parte del servicio de la tarde (Minjá) del Shabat.

במנחתא דשבתא מה היו אומרים? אמר רבי יוחנן: אז ישיר ומי כמוך ואז ישיר.

En la tarde de Shabat sacrificio [en el templo], ¿qué dijeron? - R. Johanan dijo: Az Yashir ( "Entonces cantó," la Canción del Mar, Ex 15: 1-10), y Mi Kamocha ( "¿Quién como tú," la segunda mitad de la Canción del Mar, Ex 15: 11-19 / 21), y Az Yashir ( "el Canto del Bien," Números 21: 17-18).

El
pasaje continúa explicando que las tres lecturas están destinadas a
cubrir un ciclo de tres semanas, es decir, una canción cada Shabat y
luego el ciclo comenzaría de nuevo en la cuarta semana ^[12] Teniendo en cuenta este pasaje, R. Saltzman escribe.:

ותימה לי על דברי אבי מפרק בתרא דראש השנה , דקאמר התם, במנחה ובשבת מה היו אומרים? "ויושע עד מי כמוך." ובשבת שנייה מ"מי כמוך "עד סייום השירה, ובשבת שלישית הוא אומרים" אז ישיר ישראל ".

Tengo
un problema con las palabras de mi padre desde el capítulo final de
Rosh Hashaná, porque no se dice (parafraseando el pasaje del Talmud): En
Shabat Minjá, ¿qué dijeron? De
"Y Dios salvó" (Ex 14: 30-15: 10) hasta que "¿quién como tú." En el
segundo Shabat, de "¿quién como tú" hasta el final de la canción (15:
11-19 / 21 ). En el tercer Shabat, ellos dirían, "Entonces Israel cantó" (El Canto del Bien).

ואם איתא כדברי אבי, היה לו לומר "הלל הגדול" כי היא השירה. ואינך יכול לומר בראש השנה רק תחילת הפסוק של הפרשה והתחיל ודעת הספר היא על הלל הגדול . זה אינו, כי בכל מקום שצריך הספר [להביאו] קוריהו הלל הגדול, בערבי פסחים, ובשאר מקומות. גימגום.

Si
las palabras de mi padre eran correctas, el pasaje debería haber
indicado [que en el tercer Shabat cantan] "El gran Hallel." Y no se
puede desviar este problema por lo que sugiere que el tratado de Rosh Hashaná es simplemente citando las palabras de inicio del pasaje , sino que significa el gran Hallel. Esto
no puede ser, ya que en cualquier otro lugar en el que el Talmud desea
hacer referencia a la gran Hallel, se llama El Gran Hallel, como en el
capítulo final de Pesajim y otros lugares. Es desconcertante.

R.
Saltzman se ve obligado a terminar con una declaración de su
desconcierto, ya que no ve ninguna manera de cuadrar la sugerencia de su
padre con la terminología utilizada en el Talmud.

No se refleja en el aspecto herética de la sugerencia

El comentario de R. Saltzman es mucho más interesante por lo que no dice. A
pesar de que está preocupado por la posibilidad de que la
interpretación de su padre no estaba en consonancia con un fallo
halájico de los Sabios, que no parece estar preocupado por el hecho de
que su padre sugiere que el rey David en extraer una porción de la Torá y
la puso en el libro de los Salmos.

Sefer Tzioni adopta esta Interpretación
R. Menajem ben Meir Tzioni de Speyer (finales de ^14º
ciento) no fue molestado por esta sugerencia "herético" tampoco, ya que
cita este mismo brillo en forma abreviada en su comentario sobre la
Torá, Sefer Hatzioni (ad loc.). ^[13] R. Tzioni apenas era un filósofo racionalista radical o, en el molde de ibn Ezra o Ralbag. Más bien, como R. Yehudah HaChasid, R. Tzioni era ante todo un cabalista, sino también un poeta.

Además de citar el parshanim clásico como Rashi y Ramban, su comentario está lleno de citas de obras místicas tales como el Zohar y el Sefer HaBahir, y está bordado con trozos de poesía en puntos de transición. A diferencia del comentario de R. Yehudah HaChasid, el Sefer Tzioni
nunca se perdió (aunque es cierto que nunca fue tan popular), y R.
Menajem Tzioni es citado con autoridad en las fuentes halájicas también. Y, sin embargo, la sugerencia de R. Yehudah HaChasid no le molesta.

R. Moshe Feinstein vs R. Klein Menashe:
Es una falsificación?

Rav Moisés Feinstein (1895-1986)

Algunos
pensadores tradicionales, sin embargo, se han molestado en gran medida
por la idea del rey David escisión de una pieza de la Tora, y han
respondido que esta afirmación es una herejía. El
ejemplo más conocido de esto es la responsa de R. Moshe Feinstein, el
decisor halájico más prominente a finales de 20 América del siglo ^XX (1895-1986). Al final de su vida, se le pidió R. Feinstein sobre el comentario recientemente descubierta de R. Yehudah HaChasid. R. Feinstein declaró que el comentario acerca de la eliminación de David un pasaje de la Torá era una herejía.

Él fue aún más lejos, declarando el comentario a ser un fraude y su autor no-enfáticamente R. Yehudah HaChasid a ser un hereje. ^[14]
De hecho, cuando se señaló a R. Feinstein que no menos que una
autoridad como R . Menachem Tzioni cita este mismo brillo en el nombre
de R. Yehudah HaChasid en su comentario sobre la Torá, R. Feinstein se
duplicó hacia abajo, indicando que él realmente no sabe mucho acerca de
Menachem Tzioni, y que, para estar seguro, que es ahora declarando el Sefer Tzioni fuera de los límites también. ^[15]

Responso de postular R. Moshe Feinstein es una falsificación

Rav Menashe Klein (1924-2011)

Esto provocó la respuesta irónica de la Ungvarar Rav, R. Menashe Klein (1924-2011), publicado en su responsa recogido, Mishne Halajot. (12: 214) R. Klein
afirma que es imposible que un gran erudito como R. Moshe Feinstein
nunca más se supo de R. Menajem Tzioni, uno de los grandes cabalistas. Como
un rabino jasídico y él mismo un cabalista, R. Klein celebró en R.
Tzioni excepcionalmente alta estima, y lo cita en su responsa en
numerosas ocasiones.

Sin
embargo, incluso si R. Feinstein no fuera un experto en la Cábala, R.
Klein razonó, R. Tzioni es citado como una autoridad en obras halájico,
incluyendo comentarios sobre el Shulján Aruj! Es
imposible que uno de los mayores halajistas en la época moderna, como
R. Moshe Feinstein, no saber esto, argumentó R. Klein, y es aún más
impensable que R. Feinstein habría tenido la temeridad de prohibir las
obras de uno de los Rishonim (a principios de rabinos medievales). Por
lo tanto, R. Klein concluye que R. Feinstein en realidad no escribir
que responsum, pero que es una falsificación de la pluma de algún
estudiante equivocada. ^[16]

Aunque R. Klein es ciertamente equivocada acerca de la autoría de la responsum, que fue escrito por R. Moshe Feinstein, ^[17] que es correcto que el uso del comentario de R. Yehudah HaChasid la Tzioni 's es una evidencia sólida de que el texto del comentario no es una falsificación. ^[18] por lo que yo sé, los estudiosos de parshanut medieval están de acuerdo en que el comentario es auténtico.

Kashering el Comentario:
La relectura del brillo del Rabino Klein

Después de haber defendido el Sefer Tzioni,
y por extensión el comentario de R. Yehudah HaChasid, R. Klein, un
tradicionalista como R. Moshe Feinstein, está preocupado con el problema
de la herejía. Él se ocupó de este tema en un volumen posterior de la Mishné halajot (16: 102), donde se ofrece esta reinvención creativa de la historia de la composición de la Torá. Basándose
en la literatura agádico temprano, que afirma que los patriarcas ya
conocían la Torá, más o menos, antes de que Dios reveló su redacción
exacta a Moisés al final del período de desierto, R. Klein afirma que
escribieron la Torá sabían abajo en rollos y estudiado.

Además, durante los períodos de Éxodo y el desierto, Moisés escribió notas sobre lo que estaba ocurriendo. Después
de la derrota de Sehón ya Og, y el hallazgo del pozo, Moisés escribió
la canción del bien, es decir, el gran Hallel, en su ampliado Torá
"portátil". R. Klein se refiere a este portátil como un chumash (como oposición a una Torá). ^[19] Cuando Dios finalmente dictó la Torá a Moisés, no se incluyó esta canción, pero permanecieron en chumash de Moisés, que fue transmitido y estudió largo de las generaciones, junto con la Torá. Fue a partir de este libro, R. Klein argumenta, que el rey David cortó la canción, no de un desplazamiento real de la Torá. ^[20]

Tan creativo como esta sugerencia es, no es una lectura plausible de brillo de R. Yehudah HaChasid. Estamos,
por lo tanto, queda la pregunta de por qué una sugerencia tan
ostensiblemente radical no se molestó tales eruditos piadosos como R.
Yehudah HaChasid y R. Menajem Tzioni.

Herejía y el octavo principio de Maimónides

La
interpretación de R. Yehuda Hachasid parece contradecir el octavo
principio de Maimónides, que la Torá se supone que es perfecto, sin una
sola palabra fuera de lugar. ^[21] ¿Cómo puede alguien eliminar un pasaje de la Torá ?! Para
agravar este problema: La razón muy prosaica R. Yehudah ha-jasid da, a
saber, que David simplemente quería recoger salmos unsuperscribed y
ponerlos en su nuevo libro de los Salmos, es digno de mención. Esta no es una situación de emergencia pidiendo medidas extraordinarias!

Parece claro que ni R. Yehudah HaChassid ni su hijo sabían del octavo principio. ^[22] Por lo tanto, se puede imaginar la posibilidad de un gran sabio o profeta después de realizar un cambio en la Torá. Jarringly
suficiente, razón del rey David parece tener poco que ver con la mejora
de la Torá, que ahora falta una canción, y mucho que ver con la mejora
de su propio libro.

___________________

Rabino Dr. Zev Farber es un compañero en TABS proyecto - TheTorah.com. Tiene una maestría de la Universidad Hebrea de Historia de los Judíos (período bíblico) y un Ph.D. de la Universidad de Emory, en culturas religiosas judías. Además de la formación académica, Zev mantiene la ordenación (Yoreh Yoreh) y la ordenación avanzada (yadin yadin) de Yeshivat Jovevei Torá (YCT) Escuela Rabínica. Volúmenes editados de Zev sobre la muerte cerebral y la donación de órganos son remitidas por Koren y su libro de Joshua en la historia de la recepción es próxima en serie BZAW de Gruyter.

[1] Beer podría significar "el pozo" o podría ser un nombre de lugar, Beer. Este último es más probable aquí.

[2]
Desde los comentaristas tradicionales asumen que este es el mismo, así
como en la historia de Mei Meriba, Moisés y Aarón sólo puede ser
insinuado, ya que su excavación del pozo era en realidad un pecado.

"במחקק" - ע"פ משה שנקרא מחוקק שנאמר (דברים לג) כי שם חלקת מחוקק ספון ולמה לא נזכר משה בשירה זו לפי שלקה ע"י הבאר וכיון שלא נזכר שמו של משה לא נזכר שמו של הקב"ה משל למלך שהיו מזמנין אותו לסעודה אמר אם אוהבי שם אני שם ואם לאו איני הולך .

[3]

[יז] אז ישיר ישראל. אמרו שירה לפני הקדוש ברוך הוא על הנס, ושבחו להקב"ה על הטובות שעשה להם על ידי הבאר , מן תחלה ועד סוף, התחילו לזכור היאך נתנו הבורא מתחלה ועד סוף,

[4] עלי באר - תחלת השירה ולא נכתבה כלה.

[5]
Es posible que R. Yehudah HaChasid es estimulada por la observación de
ibn Ezra, ya que sabemos que el encuentro con el comentario de Ibn
Esdras durante este período estimulado gran parte del proyecto peshat entre los parshanim alemán. Véase la discusión en Israel M. Ta-Shemá, "La crítica de la Biblia en la Alta Edad Media Franco-Alemania" en la Biblia a la luz de sus intérpretes: Sarah Kamin Memorial Volumen (ed Sara Japhet; Jerusalén. Magnes, 1994), 453- 459 [456-457] (reimpreso en: artículos recogidos [= Knesset Meḥkarim: Iyyunim ser Sifrut-ha-bi-Rabbanim Yemei ha-Beinayim] vol 1, Asquenaz [ed Yechezkel Hovav; Jerusalén. Bialik, 2004]., 273 -281), [en hebreo].

[6] Para más información sobre este movimiento, véase: Haym Soloveitchik, "La piedad, pietismo y el pietismo alemán: Sefer Ḥasidim y la influencia de Ḥasidei Asquenaz," The Jewish Quarterly Review 92.3 / 4 (2002): 455-93; Elisheva Baumgarten, Practicar piedad en Asquenaz medieval: hombres, mujeres, y todos los días las prácticas religiosas (judíos culturas y contextos; University of Pennsylvania Press, 2014); . Ivan G. Marcus, ed, lo religioso y social de las ideas de los pietistas judíos en la Alemania medieval: Collected Essays (Problemas de la historia judía; Jerusalén: Merkaz Zalman Shazar, 1999 [en hebreo]).

[7] R. Moshe Saltzman, sobre todo cita a su padre y sólo en raras ocasiones añade sus propios pensamientos.

[8] Ver Gershon Brin, "Estudios en el rabino Judah Exégesis del Pentateuco (= Kavim le-Perush ha-Torá shel rabino Yehuda él-Chasid) el Piadoso '", en: Te'udah 3: Los estudios en la literatura talmúdica en Post -Biblical hebreo y en Exégesis bíblica (= Mehkarim ser Sifrut-ha-Talmud, ser-Lashón Chazal, u-ve-ha-Parshanut Mikra) (eds, MA Friedman, Avraham Tal y Gershon Brin; Tel Aviv:. Tel Aviv Universidad, 1983), 215-226 [en hebreo].

[9] Este es el nombre rabínica para el Salmo 136, que se remonta a tiempos Tannaitic (m Taanit. 3: 9, t Taanit. 3: 5). Saul Lieberman, en su Tosefta KePeshuta menciona que los manuscritos más antiguos leen הלל הגדולה (Hallel Haguedolá; con un adjetivo femenino) y que esto es gramaticalmente correcto y es probable originales. "Gran" es probablemente una referencia a su longitud y / o de sus muchas virtudes de Dios. El Talmud ofrece una interpretación homilética de este nombre (b Pesajim 118a.):

ולמה נקרא שמו הלל הגדול? אמר רבי יוחנן: מפני שהקדוש ברוך הוא יושב ברומו של עולם, ומחלק מזונות לכל בריה.

Y por qué se llama el gran Hallel? -
Dijo R. Yohanan: "Debido a que el Santo, bendito sea, se sienta en las
alturas del universo y distribuye alimentos a todas las criaturas."

Rashbam (ad loc.) Explica, "esto es una gran cosa (והיינו דבר גדול)."

[10] La inclusión de dos versos del maná pone de manifiesto un claro problema con la sugerencia de R. Yehudah HaChasid. ¿Cómo
puede este salmo ser leído como el original "Canción del Bien" si nunca
se refiere a cualquier cosa sobre un pozo o de Dios suministrar a
Israel con agua en el desierto? R. Yehudah HaChasid no se ocupa de esta cuestión, por lo que no puede especular sobre lo que habría dicho.

[11] Para más información sobre esto, véase el ensayo de Isaac TABS Gottlieb, "Destacando la yuxtaposición en la Torá."

[12] La continuación del pasaje dice lo siguiente:

איבעיא להו: הני כולהו בחד שבתא אמרי להו. או דלמא כל שבתא ושבתא אמרי חד? תא שמע, דתניא, אמר רבי יוסי: עד שהראשונה אומרת אחת - שניה חוזרת שתים, שמע מינה: כל שבתא ושבתא אמרי חד, שמע מינה.

Se planteó la cuestión: ¿Se dijo que todas estas porciones en cada día de reposo, o fue sólo uno decía de cada día de reposo? - Ven y escucha, ya que ha sido enseñado: "R. José
dijo: En el momento de la primera de estas secciones ha llegado redonda
vez, la segunda ronda ha llegado dos veces "Esto demuestra que cada
sábado una parte se dijo:. Y esto puede ser tomado como resultado.

[13]

אז ישיר ישראל וגו '- כתב הר"יח: זה הלל הגדול, שאחר שניצולו מסיחון ועוג ועברו נחל ארנון נעשה זה השיר והיה כבות בחומש עד שבא דוד הע"ה והסיר מזמור דמשה וחברו בתהילים . ותדע שכן הוא ש"נותן לחם לכל בשר כל"ח הודו לאל השמים כל"ח "קאי על המטיר להם לחם מן השמים. ובא
יהושע ועשה מזמור שני שעומדים בבית ה ', והוסיף רק חדוש אחד "ולכל ממלכות
כנען," ר"ל ע"י נעשה נס זה, וכשדוד כיבש הוסיף גם הוא "ברוך ה' מציון שוכן
ירושלים הללויה." וזה היה דרכם בימים ההם כשהיו מתקנין השיר על הנס, היו
חוקרין אחר באר טוב, שנאמר, "במקהלות ברכו ה 'ממקור ישראל".

[14] Iggerot Moshe, Yoreh Deah 3: 114-115.

[קיד] וספר זה עוד גרע כי הרי הכופרים הרשעים זייפו זה בתוך ספר שנקרא על שם ר 'יהודה החסיד כדי להטעות את העולם בהסתה והדחה כזו שגם ריה"ח אמר זה לכן פשוט שאסור להדפיס ספר זה ועוד גרוע הוא מספרי מינים ששם המין המחבר כתוב עליו, שהרבה אפילו מפשוטי העם לא יאמינו לזה אבל כששם ריה"ח = ר 'יהודה החסיד = כתוב יש לחוש שגם יותר יטעו ויעשו כופרים בתורה עי"ז ולכן ברור שאסור באיסור היותר גדול דמחטיא את הרבים . ואני הייתי אומר שלא ידפיסו כלל אף לא
הדברים האחרים כי אפשר לא נבדק היטב ובפרט כי נעשה ספק גדול ממילא על כל
הספר מי הוא מחברו ואף אם נמצא שם איזה דבר שנמצא בשמו של ריה"ח בספרי
הראשונים אין ראיה על שאר הדברים מאחר שאיכא ריעותא גדולה כזה. [קטו] ומאחר שכבר נתפרסם בעוה"ר ספר המזויף הזה אין לנו שוב מה לחוש להצניע הדבר ויש לפרסם שספר הנדפס על החומש בשם ר 'יהודה החסיד הוא מזויף וצריך לבערו מן העולם.

Véase la discusión en, Ta-Shemá, "La crítica de la Biblia", 453-454; Marc B. Shapiro, Cambio de la inmutable: ¿Cómo judaísmo ortodoxo reescribe su historia (Oxford: La Biblioteca Littman de la civilización judía, 2015), de 57 años.

[15]

אחרי כתבי השיגו הספר ציוני של ר 'מנחם ציוני ומצאתי מה שמר פ' אמר לכם שמביא זה בשם הרי"ח, אבל זה אינו מתרץ כלום שודאי הוא כפירה בתורה ומי שיאמר זה הוא כפירה בתורה וגם ענין גדוף על דוד המלך , ולא ידוע לנו בברור מי הוא ר 'מנחם ציוני וכנראה שהעתיק מה שנמצא באיזה ספר על שם ריה"ח בלא עיון , ואני הייתי אומר שאסור למכור ולקנות גם ספר ציוני מאחר שנמצא דבר כפירה זו

[dieciséis]

וגם אני הקטן תמהתי כשראיתי דבר זה כי ספר הציוני הוא הי 'מגדולי המקובלים אשר סמכו עליו הן בהלכה והן בקבלה מגדולי האחרונים ז"ל ... אבל האמת כי לא אאמין אשר דברים אלו יצאו מפי הגרמ"פ אלא נלפענ"ד שאיזה תלמיד טועה כתבו והכניסו בין מכתביו לאחר פטירתו וידי זרים שלטו בו
ותלה עצמו באילן גדול גם כי לא אאמין שהגרמ"פ לא ראה ספר הציוני אשר
מפורסם בעולם וודאי שהגרמ"פ ז"ל ראה את ספר הציוני והמפרשים המביאים דבריו
כי דברי הש"ע היו שגורים וסדורים לפניו כשלחן ערוך אלא מי שהוא אחר הכניס בתשו 'ושארי ליה מארי להאי אחר.

La primera noticia de la respuesta de R. Klein en una conferencia por el rabino Jason Rubenstein de Mechon Hadar. (La
discusión de R. Yehudah HaChasid y el debate entre los rabinos
Feinstein y Klein son hacia el final de la conferencia de una en esa
serie).

[17] En la discusión de un texto diferente (Bemidbar Rabá 3:13, Abot deRabbi Natan
34: 5), la cual R. Moshe Feinstein también declaró ser una
interpolación herético, Marc Shapiro escribe, "el rechazo de Feinstein
de la autenticidad de este pasaje debe . ser visto como parte de su
patrón de descartar fuentes que no encajan con su entendimiento "Ver
Marc B. Shapiro, Los límites de la teología ortodoxa: Maimónides trece principios reevaluado (Oxford: La Biblioteca Littman de la civilización judía, 2004), 101 norte. 73. R. Feinstein fue llevado a la tarea de esta tendencia por R. Eliezer Waldenberg (1915-2006) en su Tzitz Eliezer (14: 100), con respecto a un tercer ejemplo, en la que R. Feinstein cambia una palabra con la que no está de acuerdo. R.
Waldenberg respondió diciendo, "Con el debido respeto, no señor, este
no es el camino (והנה עם כל הכבוד, לא אדוני, לא זו הדרך)."

[18] Se hace este punto explícitamente en un responsum más tarde (Mishné halajot 16: 102):

אבל דע ידידי כי הציוני שהביא מע"כ הוא
לאו משלו אלא העתק כתב מהרי"ח והנה פשוט דהאי מהרי"ח היינו רבינו יהודה
החסיד אשר אנחנו דברנו הימנו וע"ז דן הגרמ"פ זצלה"ה והלשון כמעט ממש כפי
שנעתק בכתב יד שלו וכפי מה שציין עליו הגרמ"פ זצל"ה וא"כ אומר
אני אדרבה מהעתקת הציוני כת"י של רבינו יהודה החסיד זה הוא עדות נאמנה גם
על הכת"י של רבינו יהודה החסיד שהוא קודש קדשים וח"ו לרחקו ולומר שמינים
כתבוהו , וזה בס"ד ברור ואמת.

[19] Chumash, literalmente, "un quinto", en la mayoría de la literatura judía es generalmente sinónimo de la Torá.

[20]

ידידי היקר ודאי צודק מאד כי ח"ו לא דוד ולא שלמה ולא שום מלך או הדיוט שבעולם בידו לשנות אפי 'אות אחת בתורה ושלמה המלך שרצה לבטל אות יו"ד מה"ת יצתה ב"ק יאבדו אלף כמותו ואות אחת מה"ת לא ישתנה והיו"ד שלקחו אותה מאמנו שרה ונתנו לה שם שרה במקום שרי קבלה והתלוננה עד שהוסיפו לו ליהושע אות יו"ד והעלוה מאשה לאיש ואין חולק בזה , אבל מה שכתב הציוני שהלל הגדול הי 'כתוב בחומש עד שבא דוד וכו' נראה ביאור לזה כך .

דע כי ס"ת לחוד וחומש לחוד, ואבאר דברי שלא יטעו בהם ח"ו בנ"א, והנה מעולם היו בישראל ספרים וקודם קבלת התורה הי 'ספר יצירה ואברהם אבינו הי' לו מס 'ע"ז מארבע מאות פרקים והי' לו כל התורה כולה ...

עכ"פ פשוט כיון שלמדו תורה והי 'להם ישיבות הי' להם ספרים במה ללמוד, ואף כי תורה שבע"פ לא כתבו אבל תורה שבכתב שהי 'להם
כתבו לעצמן בחומשים ולמדו כאינו מצוה ועושה, והי' הכל כתוב על קלף ומכורך
שלא הי ' להם נייר וכיוצא בו, ומסתמא הי' זה כל ארבעים שנה שהיו במדבר ג”כ
שמשה כותב את כל המסעות והמאורעות והצווים וכו' ומיהו לאחר שנתנה תורה
לישראל כתב משה רבינו כל התורה שקבל ונצטווה מפי הקדוש ברוך הוא לכתוב
וכתבה קודם מותו בי”ג ס ”ת ונתן ס”ת אחת לכל שבט ושבט כמבואר במדרש רבה
וילך וס”ת אחת שם בארון ומאז ואילך היו שני מיני ספרי תורות הי' ס”ת שנכתב
ע”י משה רבינו בקדושה והי' לקריאת התורה בו בציבור וכיוצא בו, והיו כותבין
ס”ת ללמוד בהם תורה לישראל ונקרא חומש וכיון שהיו להם לישראל חומשים מלפני
מ”ת שהיו לומדים בהם תורה כמבואר במדרש הנ”ל הי”ל גם למשה רבינו חומש שכתב
לעצמו וחומש הזה הי' נכלל בו גם מה שלעתיד לבא כגון ס' תהלים שעתיד דוד
לחברו ע”י עשרה זקנים, אבל אין זה הס”ת שכתב משה רבינו לשם ס”ת, אלא ממה
שכתב לו מקודם.

וכיון
דכתיב בתורה אז ישיר ישראל עלו באר ענו לה ואינו מבואר השירה שאמרו ושוב
מצאנו הלל הגדול שתקנו וכתיב שם לסיחון מלך האמורי כי לעולם חסדו שהיא שיר
על שניצולו מסיחון ועוג ועברו נחל ארנון ואז נעשה זה השיר ושרו וע"כ שהודו
מיד שנצחו את סיחון ועוג ולמה לא מובא בתורה שמשה רבינו לא נצטווה להכניס
שיר זה בפנים בתורה ונשאר כשיר הודאה שעשה משה וכשאר מזמורים שעשה משה שלאו
הכל נצטוה להכניס בתורה רק מה שנצטוה מפי ה 'לכתוב ...

ולזה
כתב מהרי"ח שבאמת משה רבינו וישראל אז שרו שירה זו של הלל הגדול וכמו
שביציאת מצרים שרו הלל המצרי ואף על פי שדוד תקנה מ"מ הוא נקרא הלל המצרי
ע"ש שיצאו ממצרים ובגמ 'אפשר ישראל עושין פסחיהם ואינם אומרים שירה הכ " נ
במזמור זה שאמרו משה והיכן מצא דוד המלך את מזמור זה של משה אלא שזה הי
'כתוב בחומש שלו ולקחו דוד מחומש של משה וחברו בתהלים ...

[21] El octavo principio es que la Torá es del Cielo. Esto
significa que creemos que toda la Torá que está en nuestras manos hoy
es la Torá que fue dada a Moisés, y que es del Poderoso en su totalidad.
Es decir, que se trataba de [Moisés] totalmente de Dios,
en el tipo de transmisión que se puede denominar metafóricamente como
"libertad de expresión" ... cada letra de la Torá contiene en su
interior la sabiduría y se pregunta a quien el Señor ha concedido la
sabiduría para discernir eso.…

והיסוד השמיני הוא תורה מן השמים. והוא,
שנאמין שכל התורה הזו הנמצאת בידינו היום הזה היא התורה שניתנה למשה,
ושהיא כולה מפי הגבורה, כלומר שהגיעה עליו כולה מאת ה 'הגעה שקורים אותה על
דרך ההשאלה דבור ... כל אות שבה יש בה חכמות ונפלאות למי שהבינו ה' ...

El Inglés es de TABS ensayo de Sam Fleischacker, "Tener sentido de la revelación en el Sinaí: Nueva visita de Maimónides Octavo principio de la fe."

[22] Ellos no habría conocido la obra de Rambam, ya que eran contemporáneos que vivían en Alemania. Más significativamente, no tenían nada similar en sus propias teologías. Aunque
R. Menajem Tzioni vivió más tarde, y probablemente habría sido
familiarizado con los principios de Rambam, no vio la sugerencia de R.
Yehudah HaChasid como problemáticos; tal vez él no consideraba que los principios de Rambam como vinculante. Para más información sobre las controversias en torno a este principio, véase el capítulo sobre este principio en, Shapiro, Los límites de la teología ortodoxa, 91-121.