Memorializing el templo a través de la Práctica materna
Las mujeres de todas las culturas que ruega en la pared occidental. Meaghan O'Neill / flickr 2.0

Memorializing el templo a través de la Práctica de la Madre 'Arakhin

Como
consecuencia de la destrucción de Jerusalén, la presentación de la
literatura rabínica de las madres que donan peso de sus hijos en oro
para el templo - después de la interpretación rabínica de 'Arakhin -
viene a ejemplificar tanto la piedad y la tragedia.


El Dr. Jane rabino Kanarek


El templo de Jerusalén fue destruida en el año 70, más de un siglo
antes de la redacción de incluso las primeras obras de la literatura
rabínica, sin embargo, todavía tenía una posición central en la
imaginación rabínica. 1 escrito rabínico sobre la práctica votiva de mishkal,
un procedimiento a través del cual una persona dona su valía en el peso
al templo de Jerusalén, nos presenta una forma en que los rabinos trató
de recordar a la patilla: a saber, a través de una práctica piadosa
asociado particularmente con las madres.


Una madre, mishkal,
y los horrores de la guerra

Sifra-Midrash halájico sobre el Levítico, discute una referencia
particularmente terrible para los niños en los canibalizar -curses tokheha que caerá sobre Israel si obedecer o desobedecer los mandamientos de Dios (Levítico 26: 9).
El núcleo de esta historia utiliza la práctica votiva rabínica de mishkal.

El Midrash dice lo siguiente:

ספרא בחוקותי פרשה ב

ואכלתם בשר בניכם ובשר בנותיהם תאכלו אמרו עליו על דואג בן יוסף שמת והניח
בן קטן לאמו והיתה מודדהו בטפחים בכל שנה ונותנת משקלו זהב לשמים וכשהקיפו
מצודת ירושלים טבחתו בידה ואכלתו ועליה מקונן ירמיה ואומר ריבוני אם
תאכלנה נשים פרים עוללי טיפוחים, משיבה רוח הקודש ואומר אם יהרג במקדש ה
'כהן ונביא, זה זכריה בן יהוידע הכהן.
Sifra Behukotai 2
Comeréis la carne de sus hijos y la carne de sus hijas "(Levítico 26:29). 2 Dijeron de Doeg ben Yosef que murió y dejó un hijo con su esposa. Ella lo mediría en palmos (tefahim) cada año y dar su peso (mishkalo) en oro al cielo. Y cuando estaba rodeado la fortaleza de Jerusalén, ella lo sacrificado con su propia mano y se lo comió.
Fue a ella a que Jeremías se refirió en su lamento: "Mi Señor, por
desgracia, las mujeres comen sus propias frutas, sus niños recién
nacidos ( 'olelei tipuhim)" (Lamentaciones 2:20).
El Espíritu Santo respondió, diciendo: "¡Ay, sacerdote y profeta son muertos en el santuario del Señor" (Lamentaciones 2:20). Esta es Zecahariah hijo de Joiada el sacerdote.

El acto mismo de una madre matar y comer a su hijo es lo
suficientemente horrible, por supuesto, sin embargo, el Midrash aumenta
el horror de este cuento por que representa esta mujer como
particularmente piadosa, donando el peso de su hijo (mishkalo) en oro para el templo.


El Midrash se refiere a la práctica de mishkal, "un peso", complementando esto con la descripción de la madre que mide su niño en tefahim, con lo que se conecta a la frase 'olelei tipuhim (niños recién nacidos) en Lamentaciones 2:20. Por lo tanto, el Midrash teje el relato de esta madre en el lamento de Jeremías para la Destrucción. 3
Donde una vez que esta mujer podría donar anualmente el valor del
cuerpo de su hijo en oro para el templo, que se ve obligado a consumir
su propio cuerpo. 4 Ella se convierte en la forma de realización de la maldición que las madres se comerán a sus hijos (Lamentaciones 2:20).


Las donaciones votivas humanos:
El Trasfondo Bíblico
La práctica rabínica de mishkal es parte de un complejo más grande de los procedimientos votivas por el cual la gente podía donar su peso al templo. Levítico 27, el capítulo que sigue el tokhehah, aclara una serie de leyes para los regalos al santuario.
El primero de estos pasajes (Levítico 27: 1-8) describe el
procedimiento mediante el cual un hombre puede hacer un voto dedicando
su valor monetario o el valor de otra persona para el santuario.


Conocido en la literatura rabínica por el término 'arakhin
( "valoración"), estos versos prescriben una escala fija de valoración
para los seres humanos, en los que el cambio de valor monetario depende
de dos variables: sexo y edad.

Los bebés y adultos, hombres y mujeres, no se otorgan los valores
monetarios específicos para las contribuciones votivas al santuario. 5


'Arakhin y de Hannah donación

Este modo bíblico de dedicar la pena monetaria se hace eco de otra
forma de dedicación: el ofrecimiento de la propia auto al templo, como
se ha visto, por ejemplo, en el don de Hannah de su hijo Samuel al
templo en Silo (I Samuel 1).

De hecho, varios eruditos bíblicos consideran voto de Ana como paso
previo a esta práctica sacerdotal de dedicar el valor monetario de una
persona en lugar de la persona que él o ella al templo.
  6
Este proceso votiva es una práctica piadosa voluntaria, la financiación
del tabernáculo, y más tarde el templo, a través de la dedicación de la
valoración fijo de de una persona.


El rabínico Adaptación
de 'Arakhin
Como la literatura tannaitic aclara aún más las leyes en torno a la práctica de 'arakhin, sino que también añade otras dos modalidades de donación votiva, denominadas respectivamente mishkal y damim.

M ishkal: valor de una persona según lo determinado por el peso.
Damim: de una persona vale la pena - o incluso el valor de una parte del cuerpo - se mide por lo que él / ella 7 valdría la pena si se vende en el mercado de esclavos (m 'Arakhin 5: 1-2.).
Los precursores de mishkal en la ANE

La idea básica de una versión monetizado de valor de una persona no es
única: los votos hititas de valor de una persona se cumplieron a través
de la donación de una imagen en tamaño completo de la persona en oro o
plata al santuario.

Al cerrar-por Ugarit (una importante ciudad antigua en el norte de
Siria), los votos similares se realizaron de acuerdo con el peso de la
persona. 8
Por lo tanto, puede haber una continuidad cultural antigüedad tardía
entre las prácticas rabínicas de valoración en peso y éstos mayores
Cerca de los orientales.
Sin embargo, 'arakhin, damim, y mishkal también deben ser apreciados por los roles específicos que jugaron dentro de la cultura rabínica.

Como un midrash posterior a la destrucción, el texto Sifra apertura no prescribe dedicación monetario real; ya no es un templo, donde uno podría donar una ofrenda votiva tales. Más bien, se utiliza la memoria
de dedicación piadosa de esta madre de intensificar nuestro sentido de
una descarga en el sitio de Jerusalén y la destrucción del Templo.


De hecho, Josefo Guerra Judía contiene una historia similar sobre una madre que mata y come a su hijo durante el sitio de Jerusalén. 9 Sin embargo, Josefo versión de esta historia no contiene el detalle de mishkal, lo que subraya el sentido de que la mención de mishkal es un dispositivo particularmente rabínica de recordar los modos de devoción que una vez había sido posible y ya no lo son. 10

Un paralelo templo Narrativa:
Madres, hijas, y la piedad
El pasaje anterior de la Sifra podría denominarse un cuento de terror.
Por su parte, la Mishná, Tosefta, y Bavli grabar una tradición
diferente acerca de exvotos de la auto-uno que carece de este sentido
particular de terror.
Al igual que la perícopa Sifra, la historia también se refiere a una madre y también se refiere a mishkal. A continuación cito la versión de la Mishná:

משנה ערכין ה: א
האומר משקלי עלי
נותן משקלו
אם כסף כסף אם זהב זהב
מעשה באמה של ירמטיה
שאמרה משקל בתי עלי
ועלתה לירושלי ושקלוה
ונתנה משקלה זהב
metro. 'Arakhin 5: 1
Aquel que dice: "Mi peso está sobre mí," da [el equivalente monetario de] su peso.

Si la plata, la plata; Si el oro, el oro.

Una historia sobre la madre de Yarmatyah 11 que dijo: "El peso de mi hija está sobre mí." 12

Ella subió a Jerusalén y se la pesa y se le dio a su peso en oro.

En contraste con el Sifra, que utiliza una historia acerca de la piedad
de la madre para aumentar el horror de un lector en la destrucción del
Templo, esta Mishná utiliza este mismo tropo como una ilustración de
cómo cumplir adecuadamente la ley de mishkal.
Sorprendentemente, sin embargo, ambas historias se despliegan una madre y su hijo como ejemplos de esta práctica devocional.

La lectura de las tradiciones Sifra y Yarmatyah en tándem:
La devoción femenina y Peregrinación al templo
La lectura de la historia de la madre de Yarmatyah 13 , junto con la historia de la Sifra, se abre la posibilidad de que estas historias conservan el recuerdo de mishkal
como una práctica piadosa particularmente asociado con las mujeres, un
aspecto de una cultura más amplia de peregrinación femenina en el
Mediterráneo antiguo.

Estas peregrinaciones a lugares sagrados implicados a menudo un
ejercicio piadoso que, si la oración o real la entrega de regalos. 14


Por ejemplo,


  • Josefo describe la reina Berenice (hija de Agripa I y co-gobernante con
    su hermano Agripa II), así como Queen Helene que peregrinan a Jerusalén
    -. Reina Berenice para llevar ofrendas Nazareo y la reina Helena de
    llevar gracias ofrendas y regalos de los alimentos 15

  • El historiador romano y obispo Eusebio describe Elena, madre del
    emperador Constantino, y su viaje a Jerusalén como motivado por el deseo
    de ofrecer oraciones de agradecimiento para sus hijos y nietos allí. 16

  • Las fuentes cristianas de la cuarta a sexta siglos indican que un
    porcentaje significativo de los viajeros religiosos eran mujeres.

    A partir del siglo IV, las mujeres peregrinos a Jerusalén marcados sus
    visitas mediante el patrocinio y la construcción de monasterios
    monásticas. 17

Además, muchas de estas mujeres son retratados como viajar en unidades
familiares, como madre e hija, abuela y nieta, o hermanas,
complementando la interpretación rabínica de Yarmatyah y su madre. 18



Mientras peregrinación y votiva donación femenina eran parte de la
cultura más amplia del Mediterráneo, las historias de las madres de Doeg
ben Yosef y Yarmatyah revelan las ideas rabínicas sobre todo
peregrinación y donación.
Como las únicas historias sobre mishkal
en la literatura rabínica, que revelan las madres y los niños como un
tema importante a través de la cual conceptualiza la literatura rabínica
y recuerdos conservados del templo de Jerusalén.

Es posible que la idea de la dedicación de una madre a su hijo podría
elevar el sentido de la devoción que la literatura rabínica trató de
cultivar alrededor del templo.


La memoria y la atención materna

Mientras que la memoria templo es, sin duda constituye a través de
acciones como una transformación del ritual sacerdotal templo de Yom
Kipur en el litúrgico rabínica (como en el tratado Yoma) o una
traducción de las descripciones visuales del Templo físico en la forma
oral / escrita de la Mishná (como en M. Middot), también se estableció a
través del objetivo más inmediato de la atención materna.
La representación de las madres que realizan el ritual devocional de mishkal
permite al templo para ser conceptualizada dentro de los términos
íntimos de la madre y el niño, y por lo tanto su destrucción se debe
entender que la pérdida trágica y terrible de la familia.


___________________
Shai Secunda Jane L. Kanarek es Profesor Asociado de rabínicos en el Hebrew Colegio. Ella es el autor de la Biblia narrativa y la Formación de la Ley Rabínica (Cambridge, 2014). Es co-editor de dos libros de próxima publicación: Con Marjorie Lehman, aprender a leer el Talmud: Cómo se ve y cómo se produce (Estudios Academic Press, 2016) y con Marjorie Lehman y Simon J. Bronner, la maternidad en la Cultura Judía La imaginación (Biblioteca Littman de la civilización judía, 2017).

  1. Estudios recientes han demostrado que en el mejor de la literatura
    rabínica sólo conserva un núcleo de datos históricos acerca del templo.
    En cambio, refleja mejor el pensamiento rabínico contemporánea sobre la antigüedad. Ver Naftali S. Cohn, la memoria del Templo y la realización de los rabinos (University of Pennsylvania Press, 2012), y Ishay Rosen-Zvi, Ha-Tekes HAYAH que-lo: mikdash, midrash u-migdar ser-Masejet sotah (Jerusalén: Magnes Press, 2008). ↩
  2. Traducciones bíblicas son de NJPS. ↩
  3. La tradición rabínica atribuye la autoría de las Lamentaciones de Jeremías. ↩

  4. La versión del Bavli de esta historia aumenta la piedad de esta madre
    mediante la descripción de ella como la participación en esta práctica
    de pesaje y la donación no sólo anualmente, pero todos los días (B. Yoma
    38b).

    En el Bavli, el contexto literario de la historia es parte de una
    discusión más amplia sobre el significado de Proverbios 10: 7 ( "El
    nombre de los justos se invoca la bendición, pero la fama de los
    malvados se pudre"):

    בבלי יומא לח ע"ב

    מעשה בדואג בן יוסף שהיניחוהו בן קטן לאמו בכל יום היתה מודדתו בטפחים
    ונותנת משקלו זהב לבית המקדש, וכיון שגבר אויב טבחתו ואכלתו ועליה קונן
    ירמיה אם תאכל 'נשים פרים עוללי טפוחים משיבה רוח הקדש ואמרה אם יהרג במקדש
    יי כהן ונביא
    segundo. Yoma 38b (Oxford Adv. Agregar. Fol. 23)
    Una historia sobre Doeg el hijo de Yosef que dejó un hijo a su madre. Cada día su madre le mediría en tefahim y dar su peso en oro para el templo. Y puesto que el enemigo prevaleció, ella lo sacrificado y se lo comió. Y acerca de su lamentada Jeremías, "Las mujeres comen su propia fruta, sus niños recién nacidos ( 'olelei tipuhim)" (Lamentaciones 2:20). El Espíritu Santo respondió: "¡Ay, sacerdote y profeta son muertos en el santuario del Señor" (Lamentaciones 2:20).
    Ver también la versión en Lamentaciones Rabá 1. ↩

  5. Tenga en cuenta, sin embargo, que hay un detalle interesante en la
    distinción de género: Por un lado, los hombres en general se valúan por
    una cantidad mayor que las mujeres.

    Sin embargo, como señala Carol Meyers, de veintiún años de edad en
    adelante, el valor relativo de las mujeres aumenta en proporción al
    valor de los hombres '.

    Meyers atribuye esta brecha de cierre a la capacidad de las mujeres a
    continuar con sus responsabilidades domésticas y de la productividad,
    mientras que la eficiencia de un hombre disminuye con la edad.
    Carol Meyers, "La procreación, la Producción y Protección: Equilibrio macho-hembra en Israel temprana," 51, no. 4 (1983), 585-86. ↩
  6. Baruch A. Levine, El Comentario de JPS Torá: Levítico
    (Filadelfia: La judía de la publicación de la Sociedad, 2003), 193. Ver
    también Milgrom, que sostiene que estas leyes están destinadas a evitar
    casos como la dedicación de la hija de Jefté y la proliferación de
    nazareos.
    Jacob Milgrom, Levítico 23-27: Una nueva traducción con la introducción y comentario, Anchor Bible. (Nueva York: Doubleday, 2001), 2410-11 ↩
  7. Otra diferencia notable es que mientras que en 'arakhin sólo los machos y las hembras se valoran, en el damim tumtum y' andrógino - los de indeterminada sexo / género - también tienen valor monetario. Ver Arakhin1 M. ':. 1 ↩
  8. Milgrom, Levítico 23-27, 2371. ↩
  9. La guerra judía 6,201-219. ↩

  10. Para una comparación prolongado de las diferentes versiones de esta
    historia, véase Tal Ilan, "la madre que comió su Hijo," en Tal Ilan,
    Vered Noam et al, Josefo y los rabinos: Vol II: Las leyendas sobre la destrucción del templo (hebreo) (Jerusalén Yad Ben Zvi, en prensa 2016).

    Como se discute Ilan, las diferentes versiones de la historia todos se
    basan en un motivo bíblico de una madre canibalizar su hijo (Levítico
    26:29 y Deuteronomio 28:57) cada una reelaboración que motivo a su
    manera.
    En opinión de Ilan, como el canibalismo se produjo durante el sitio de Jerusalén. ↩
  11. La versión Bavli (B. 'Arakhin 19a), a su vez, representa a la madre como un importante, y probablemente rico, persona (' hashuv adam):
    בבלי ערכין יט ע"א
    "מעשה באמה של ירמטיא וכו '." מעשה לסתור? חסורי מחסרא והכי קתני: ואם אדם חשוב הוא אף ע"ג דלא פריש לפי כבודו אמרינן. ומעשה באמה של ירמטיא שאמרה משקל בתי עלי ועלתה לירושלים ושקלוה ונתנה משקלה זהב. (בבלי ערכין יט ע"א)
    B. 'Arakhin 19a

    No "Una historia sobre la madre de Yarmatya etc." ¿La historia se
    contradicen (la explicación anterior de que la donación se hace en oro o
    plata según la promesa explícita de la donante y la madre de Yarmatyah
    no especifica y sin embargo da en oro. ) (no, la mishná) es deficiente
    (un elemento), y esto es lo que enseña: Si él es una persona importante (adam ḥashuv), a pesar de que no especificó (lo que donará), decimos (que dona ) de acuerdo con su honor (lefi kevodo).

    Y una historia sobre la madre de Yarmatya que dijo: "El peso de mi hija
    está sobre mí." Ella subió a Jerusalén y se la pesa y se le dio a su
    peso en oro.
    (BT 'Arakhin 19a, ed. Vilna)
    ↩

  12. En la versión Toseftan de la historia (T. 'Arakin 3: 1), la hija está
    enferma y su madre jura que donará su peso si sus hijas se cura, como
    ella lo hace.

    תוספתא ערכין ג: א
    מעשה באימא של רימטיא שהיתה בתה חולה ואמרה אם תעמוד בתי מחוליה אתן משקלה בזהב. עמדה מחליה עלתה לירושלים ושקלתה זהב. (תוספתא ערכין ג, א)
    T. 'Arakhin 3: 1
    Una historia sobre la madre de Rimatya cuya hija estaba enfermo. Y ella dijo: "Si mi hija se levanta de su enfermedad, le daré su peso en oro." Se levantó de la enfermedad. Ella subió a Jerusalén y ella le pesaba en oro.
    ↩
  13. Yarmatyah (o en su versión Toseftan Rimatya) es probable que una forma de la América Domitia; Tal ver Ilan, Léxico de los nombres judíos de la Antigüedad tardía, Parte I: Palestine 330 aC-200 dC (Tübingen: Mohr Siebeck, 2002), p. 343. ↩

  14. Ver Jane L. Kanarek, "Peregrinación y la piedad: Mujeres rabínicos y
    los votos de la Valoración: Mishná 'Arakhin 5: 1, Tosefta' Arakhin 3: 1,
    Bt '19a Arakhin," Nashim: Una Revista de Estudios de la Mujer y de género 28, (primavera de 2015):. 61-74 ↩
  15. Josefo, La guerra judía 2,309-314; Antigüedades 20,49-53. M. Yoma 3:10 y t. Yoma. 2: 3 Queen Helene describir como la donación de un comprimido de la lámpara y el oro al templo ↩
  16. Eusebio, Vita Constantini 3,42. ↩
  17. Maribel Dietz, monjes errantes, Vírgenes, y los peregrinos: ascético de viajes en el mundo mediterráneo, 300-800 dC (University Park: Pennsylvania State University Press, 2011), 107-153, y en particular p.
    138. A pesar de esta evidencia acerca viajeros cristianos es de la
    cuarta a sexta siglos y por lo tanto es posterior a los textos
    tannaitic, que es más o menos contemporánea con la Bavli y así sigue
    siendo relevante. ↩
  18. Dietz, monjes errantes, 108. ↩
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