domingo, 17 de julio de 2016

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Las vicisitudes del Códice de Alepo

4.1 La ciudad de Tiberias
Tiberias se encuentra en la costa occidental del Mar de Galilea.
Fue construido por Herodes Antipas a principios del siglo I dC y fue
nombrado después amigo y patrón de Herodes, el emperador romano Tiberio. La ciudad fue construida sobre el modelo de una polis griega, con las instituciones gubernamentales bien desarrollados.
Durante el período de la Mishná y el Talmud, Tiberíades fue una de las
ciudades más importantes de Eretz-Israel, famoso por su ubicación en el
mar de agua dulce de Galilea, a causa de sus aguas medicinales
calientes, así como para los sabios sobresalientes y los muchos
sinagogas que estaban allí. Durante muchas generaciones, Tiberíades fue un importante centro espiritual y religioso.
De 235 CE en, era la morada del Nasi (presidente, el principal líder
religioso judío oficial) y el sitio del Sanedrín, el tribunal religioso
más elevado.
Con el tiempo, Tiberias se convirtió en el centro de la comunidad judía
en Eretz Israel, y el Talmud de Jerusalén no se completó en el siglo
IV.
Cuando la peregrinación a Jerusalén fue prohibido por los gobernantes
bizantinos, Tiberias se convirtió en uno de los centros a los que Judios
de la diáspora peregrinado.
Durante la Edad Media, Tiberíades era la ciudad judía más importante en
Eretz-Israel y la diáspora, y su importancia supera incluso a la de la
ciudad santa de Jerusalén. Tiberíades fue la capital del régimen musulmán en el norte de Eretz-Israel, y el centro económico más importante del país. Sus principales vínculos comerciales eran con Siria al norte y con Bagdad y Persia hacia el este.
Las exportaciones agrícolas de Eretz-Israel en el siglo X incluyen el
aceite de oliva, pasas y algarrobas, así como el algodón y textiles, y
Tiberíades era conocido por la fabricación de textiles y esteras. El mercado judío en Tiberíades era grande y variada, y era conocido por sus bajos precios. Tiberias florecieron hasta la llegada de los cruzados en el siglo XII. La ciudad fue destruida durante las guerras de los cruzados y permaneció en ruinas hasta que fue reconstruido en el siglo XVI.


Uno de los proyectos más importantes relacionadas con el nombre de la
ciudad de Tiberias fue la creación de marcas de vocalización y de
entonación y la preservación del texto de la Biblia por medio de los
comentarios masoréticos.
Rabino Abraham Ibn 'Ezra escribió en su libro, Tsahut (Corrección) que
«los Sabios de Tiberíades son los principales, pues de los cuales
salieron los masoretas, y recibimos la vocalización de ellos."
Aprendemos de un historiador árabe que Rabí Sa' adia Gaón, que es
considerado como el primer gramático hebreo, pasó un tiempo en
Tiberíades y aprendió la lectura y tradiciones lingüísticas de uno de
sus sabios.
También sabemos los nombres de algunos de los estudiosos de la lengua y
la Masora que vivían y trabajaban en Tiberíades: Rabí Pinjas, el jefe
de la Yeshiva, Ahayahu Hacohen Hehaver, y otros. El más famoso erudito de la Masora que vivió en Tiberíades era Aharon Ben Asher, que vivió en el siglo X.
El tratado, Diqduqei hate'amim (Precisiones de Cantillation Marcas) se
atribuye a él, y el título al comienzo del libro indica que el rabino
Aharon Ben Asher era "desde el lugar Ma'azia, que se llama Tiberíades,
que está en el Oeste del Mar de Galilea. "en 895, el padre de Aharon,
Moshe Ben Asher, escribió" un códice de la Biblia ... en la ciudad de
Tiberíades Ma'azia la famosa ciudad ", como atestigua la inscripción
colocada al final de un manuscrito que se encuentra en el Cairo.
Sin embargo, el propio rabino Aharon fue quien revisó, vocalizado,
añade marcas de entonación, y se transmite el manuscrito más importante
de la Biblia, el Códice de Alepo.

Fotografías: Bibliografía: Traductor sugiere incluir algunas fotografías pintorescas de Tiberiades. Nehemías Allony, "Tiberíades, en la Edad Media," Lingüística Hebrea en Tiberíades, Jerusalén, 1995, págs. 9-31 (en hebreo). Simha Assaf y L. Meir (eds.), "Tiberíades," El libro de la Colonia, vol. 2, de la conquista de la tierra por los árabes hasta las Cruzadas, Jerusalén, 1944, pp. 0-14 (en hebreo).

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4.2 La Escritura del Códice de Alepo: el escriba, el Masorete, y la fecha de la Escritura

El nombre del escriba que escribió el texto del Códice de Alepo es
Shlomo Ben Boya'a, y el conocido Masorete Aharon Ben Asher añadió las
vocales, las marcas de entonación, y el comentario masorético.
Esta información se desprende de la dedicación del Códice de Alepo, que
fue escrito al final del manuscrito unos cien años después de su
finalización, cuando se dedicó a la comunidad caraíta de Jerusalén.
Esto es lo que dice: Este es el códice completa de los veinticuatro
libros, escrito por nuestro maestro y rabino Shlomo Ben conocido como
Boya'a, el escriba ligero, y el espíritu del Señor lo guió, y se
vocaliza y transmitida con gran minuciosidad por el gran erudito y sabio
sabio, el señor de los escribas y el padre de sabios, el jefe de los
estudiosos, rápida en sus obras, cuya comprensión de la obra era única
en su generación, dominar el rabino Aharon el hijo del maestro rabino
Asher, su alma puede estar unido en la vida con los profetas y piadosos y
justos. El experto Masorete, Aharon Ben Asher, recibe una larga lista de alabanzas aquí.
Su colaborador en la obra era el escriba del manuscrito, Shlomo Ben
Boya'a, y muy probablemente el trabajo del escriba era principalmente
técnica: la copia de las cartas en una mano fina. Al parecer hizo este trabajo para la vocalizador y Masorete, Aharon Ben Asher.
La fecha exacta de la escritura del Códice de Alepo se desconoce,
debido a que el manuscrito no contiene colofón (epílogo del escriba, que
contiene detalles acerca de su identidad y el tiempo y lugar de la
escritura).
Sin embargo, la fecha aproximada de la redacción del Códice de Alepo se
puede determinar indirectamente: el escriba del códice, Shlomo Ben
Boya'a, también escribió un manuscrito del Pentateuco, que se encuentra
hoy en día en San Petersburgo (Rusia MS Biblioteca Nacional Evr II B17).
Las inscripciones al final de este manuscrito muestran que fue escrito
en el año 929, el cual es, pues, el tiempo aproximado de la redacción
del Códice de Alepo.
La comparación de la escritura a mano de los dos manuscritos muestra
que, de hecho, el mismo hombre escribió a los dos, lo que corrobora y
confirma lo que estaba escrito en la dedicación del Códice de Alepo.
Se ha conjeturado por Mardoqueo Glatzer que el Keter fue la propiedad
personal de la Masorete, que mantuvo durante muchos años, con esmero
corrigiéndolo y añadiendo el comentario masorético, cambiando plen? la ortografía de ortografía defectuoso y viceversa de acuerdo con las directrices de la Masora.

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4.3 El Códice de Alepo en Jerusalén - Judios caraítas y Rabínicos

La inscripción dedicatoria larga y detallada, que estaba en la última
parte del Códice de Alepo, la inscripción de la que se conocen los
nombres de los escriba y Masorete, muestra que se dedicó a la sinagoga
caraíta de Jerusalén.
Se afirma que Israel Ben Simha de Basora dedicó el Códice de Alepo a la
comunidad caraíta de Jerusalén y lo puso bajo la tutela de dos
dirigentes caraítas, Yoshiahu y Yehezqiyahu.
El códice se utilizó para las lecturas públicas y para el estudio en
tres ocasiones: la Pascua, Pentecostés y la fiesta de los Tabernáculos.
Aparte de eso, se hicieron arreglos para que cada creer Judio, Caraíta o
rabínica, podría examinar el códice con el fin de resolver las
cuestiones relacionadas con el texto de la Biblia de acuerdo con ella,
preguntas tales como plen? o la ortografía defectuosa, o abrir y porciones cerradas.
La dedicación no explica en qué circunstancias el Códice de Alepo pasa
de la posesión de Aharon Ben Asher, de Tiberíades, a Israel Ben Simha de
Basora.
A partir de los documentos encontrados en el Cairo Geniza, sabemos que
Hezeqaya el Nasi estaba vivo en 1064. Por lo tanto, es posible que el
Códice de Alepo fue en Tiberias desde hace más de cien años - en
posesión de Aharon Ben Asher y tal vez de sus herederos o discípulos - y
entonces uno de los caraítas rica de Babilonia la compraron y lo dedicó
a la comunidad caraíta de Jerusalén.
Tal vez la posibilidad dada a Judios rabínicas para examinar la Keter
era una condición hecha por los Sabios de Tiberíades, cuando lo
vendieron.

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4.4 Las Cruzadas y el rescate de los Libros

El Keter se presentaron en Jerusalén en el siglo de mid-undécima y
sirvió allí tanto caraítas y Judios rabínicos como una fuente autorizada
para el texto de la Biblia. A finales de ese mismo siglo, que fue robado de Jerusalén y exilió a Egipto. Al parecer, esto sucedió en 1099, cuando los cruzados conquistaron Jerusalén. Los conquistadores no dañan el Keter, porque sabían que podían obtener un alto rescate por él de otras comunidades judías.
Las cartas fueron descubiertos en el Cairo Geniza trata de manuscritos,
que fueron rescatados de los cruzados en Ashkelon con la ayuda de los
Judios de Egipto, y es posible que el Códice de Alepo fue uno de estos
libros. En cualquier caso, el Keter fue redimido de sus captores y llegó a la sinagoga rabínica en Fustat.
Esta es la etapa en la que los caraítas perdió la posesión del Códice
de Alepo, y desde entonces ha estado en manos de los Judios rabínicas. Entre las inscripciones que estaban en el Códice de Alepo no había la mitad una inscripción en árabe y en hebreo medio.
Esta inscripción fue en la primera página del códice, y se relaciona
con el rescate de la Keter y su dedicación a la sinagoga de El Cairo
antiguo conocido como "Knisat Yerushalayim", debido a que sus fundadores
y miembros habían venido de Jerusalén.
La inscripción describe el escenario en el que el Keter llegó a Egipto,
y aquí es una traducción del mismo: Transferido [a la posesión de la
sinagoga de los habitantes de Jerusalén] de acuerdo con la ley de
redención de la prisión [en la que había caído] en Jerusalén, la Ciudad
Santa, que puede ser reconstruida y restablecida, a la congregación en
Egipto de Knisat Yerushalayim, que puede ser construido y establecido en
la vida de Israel. Bendito el que la conserva y maldito el que roba, y maldito el que lo vende, y maldito el que se empeña ella. No puede ser vendido y no puede ser manchado para siempre.
La declaración de que la propiedad del libro fue transferido de acuerdo
con la ley de la redención de los cautivos, en que había caído en
Jerusalén, es importante, porque justifica violar la prohibición de su
venta, que aparece específicamente en las inscripciones dedicatorias
anteriores, escrito por los caraítas en Jerusalén.

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4.5 Maimónides y el Códice de Alepo

Maimónides escribió sobre el Códice de Alepo en su obra Halakhic
autorizada, el Mishné Torá (las Leyes del rollo de la Torá, cap 8,
Halajá 4.): Y el libro que se basa la solicitud de estos asuntos es el
conocido libro en Egipto, los cuales contiene veinticuatro libros, que
estaba en Jerusalén hace unos años, para revisar los libros de ella, y
todo el mundo se basó en ella, ya que ha sido revisada por Ben Asher, y
trabajó meticulosamente en él durante muchos años y lo revisó muchas
veces , ya que copian, y he confiado en ella en el rollo de la Torá que
escribí según la Halajá.
Aquí Maimónides está diciendo acerca de un manuscrito completo de la
Biblia (veinticuatro libros), que fue revisado por Ben Asher una y otra
vez durante muchos años.
Maimónides prefiere esta Biblia a todos los demás Rollos de la Torá y
manuscritos, y para varias listas masoréticos, y decreta como Halajá
rollos de la Torá que deben ser escritos de acuerdo con este manuscrito.
Debido a la gran autoridad de Maimónides, en pocas generaciones todas
las comunidades judías aceptaron su decisión, y todos los rollos de la
Torá de todos los grupos étnicos judíos se escriben de acuerdo con sus
instrucciones, que se basan en el códice revisada por Ben Asher. Sin embargo, podemos estar seguros de que el códice en cuestión es el Códice de Alepo? La comunidad de Alepo tenía una tradición que la Biblia en su posesión era aquella a la que se refiere Maimónides.
Esta tradición está documentada desde el siglo XV por las palabras de
David Ben Sa'adia Ha'adani, que visitó Alepo y vio el Keter allí.
Al parecer, sería fácil de confirmar o refutar que la tradición: sólo
tenemos que comparar la parte del Pentateuco que se encuentra en el
Códice de Alepo a la larga lista de detalles en la obra de Maimónides y
para ver si las dos fuentes están de acuerdo en todos los casos . Sin embargo, esto no es tan simple.
Como se mencionó anteriormente, la mayoría de las páginas del
Pentateuco desde el Códice de Alepo se perdieron hace unos cincuenta
años, y sólo diez páginas siguen siendo de esa parte. Estos contienen sólo siete capítulos.
Una persona que examinó el Códice de Alepo, cuando todavía estaba
intacto era de la opinión de que no era el libro que dependía de
Maimónides.
Este fue el profesor Moshe David (Umberto) Cassuto, que examinó la
Keter en 1943 y expresó su opinión en varias ocasiones, sin explicación
alguna, hasta que murió en 1951. En 1946, Cassuto publicó el Libro de
Jonás como un ejemplo de la Biblia que tenía la intención publicar, y
escribe lo siguiente en el comienzo: Según la opinión prevaleciente, el
manuscrito sobre la que se basó Maimónides fue el Keter de Aharon Ben
Moshe Ben Asher, que se conserva en la ciudad de Alepo.


Sin embargo, tras un examen cuidadoso de este Keter por Cassuto, que
viajó a Alepo para ese fin, en 1944, era claro para él que esta opinión
no es correcta. En vista de ello, no hay nada que hacer más que aceptar esta conclusión negativa. Sin embargo, Moshe Goshen-Gottstein logró darle la vuelta poco tiempo después de que el Códice de Alepo llegó a Israel. Goshen descubrió lo que había llevado a esa conclusión Cassuto negativo. La clave para la solución del misterio radica en las palabras de Maimónides en la canción presta oído (Dt. 32).
Esto es lo que está escrito en las ediciones comunes de la Mishné Torá:
La canción Escucha, en el medio de cada línea hay un espacio en forma
de una parte cerrada, y por lo tanto cada línea se divide en dos, y
escribir en setenta líneas. La canción presta oído es una de las páginas aisladas a partir del final del Pentateuco que permanecen en el Códice de Alepo.
Al examinarla, se observa un fenómeno único en la forma de su
escritura: tres líneas son muy largas, y cada uno contiene texto que
usualmente está escrito en dos líneas. Por lo tanto, el número de líneas es de sesenta y siete años y no setenta.
Esta parece ser una prueba irrefutable de que el Códice de Alepo no es
el manuscrito de los cuales Maimónides habla, porque Maimónides no se
limita a dar el número total de líneas en el poema, pero él indica qué
palabra debe comenzar cada línea, y la palabra que empieza el segunda
parte de cada línea, y todas sus especificaciones son consistentes con
escribirlo en setenta líneas.
Sin embargo, un examen exhaustivo de los manuscritos de la Mishné Torá
reveló un sorprendente hallazgo: manuscritos antiguos y fiables de la
Mishné Torá no mencionan setenta líneas, sino sesenta y siete años! Por otra parte, la lista de las palabras al principio de las líneas es exactamente de acuerdo con el Códice de Alepo.
Además, los rollos de la Torá de la comunidad yemenita se escriben de
acuerdo con una tradición de sesenta y siete líneas siguientes, dictamen
original de Maimónides.
La escritura de la canción presta oído en sesenta y siete líneas no se
conoce en ningún códice de la Biblia antes de la hora de Maimónides. Se trata, por lo tanto, la prueba decisiva de que el Códice de Alepo era de hecho el libro que dependía de Maimónides.


¿Cómo, entonces, tenían las versiones impresas de las palabras de
Maimónides, según la cual el poema se va a escribir en setenta líneas,
vienen a la existencia?
El trasfondo de este desarrollo es al parecer la dificultad que
encuentran las comunidades judías en escribir tales líneas largas en la
canción escucharon.
No se puede hacer, a menos que el poema está escrito en una columna muy
amplio, y grandes espacios se dejan entre los dos miembros de el resto
de las líneas.
Además, esta tradición de la escritura no fue aceptado en la mayoría de
las comunidades, y por lo tanto la resistencia encontrada.
Para resolver el problema, alguien corrigió palabras de Maimónides para
que se adaptan a la tradición común de los escribas, que es también una
antigua tradición, documentado en Masejet sofrim (La tratado de
escribas), cap. 12, a partir del período Geonic.
conclusiones principales de Goshen se confirmaron muchos años después
de que se expresaron, cuando las notas que Cassuto se había tomado por
sí mismo cuando se examinó el Códice de Alepo se pusieron a disposición
para la investigación. La razón principal para la conclusión del Cassuto fue efectivamente conectada a la canción escucharon.
Por lo tanto, el Códice de Alepo es de hecho el libro sobre el que se
basó Maimónides, y la antigua tradición en cuanto a su linaje se
confirma ( 'Ofer, 1989, pp 325-330).


Bibliografía: M. Goshen-Gottstein, "la autenticidad del Códice de
Alepo," Estudios en el Códice de Alepo, Publicaciones de la Universidad
Hebrea Proyecto Biblia I, Jerusalén, 1960, pp 10-37 (en hebreo).. JS Penkower, "Maimónides y el Códice de Alepo," Textus 9 (1981), pp. 39-128.
Yosef Ofer, "" El Códice de Alepo a la luz de las notas tomadas por MD
Cassuto, "Sefunot 68, 4 (19), 1989, pp. 325-330 (en hebreo).

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4.6 La comunidad judía de Alepo

La comunidad judía en la ciudad de Alepo (que los Judios llamados Tsova
o Aram Tsova) era antigua y sólida, fuerte y rico en dinero y espíritu.
Maimónides alabó a la comunidad en su carta a los rabinos de Lunel y
hace hincapié en que era el único lugar en Eretz Israel o Siria donde
había estudio de la Torá digna de ese nombre.
discípulo más cercano de Maimónides, Yosef Ben Yehuda Incluso Shim'on, a
quien Maimónides dedica su obra filosófica, La Guía de los Perplejos,
se fue a vivir en Alepo y estableció una casa de estudio allí, donde
enseñó Torá. subir

4.7 ¿Cuándo y cómo el Códice de Alepo alcance?
Maimónides examinó el Códice de Alepo mientras se encontraba en Egipto a finales del siglo XII.
La primera evidencia de la presencia del Keter en Alepo data del siglo
XV, y no hay información clara sobre los años intermedios o sobre la
transferencia del códice de Egipto a Siria. Algunos eruditos han conjeturado que el Códice fue llevado a Alepo a finales del siglo XIV.
Se sabe que en 1375, el rabino David Ben Yehoshu'a, el nieto del
bisnieto de Maimónides, salió de Egipto y viajó a través de Eretz-Israel
a Siria, y que vivió en Damasco y Alepo.
El rabino David tomó muchos manuscritos con él, entre ellos el
comentario de Maimónides en la Mishná, escrito por su propia mano, y es
posible que también transfirió el Keter de Alepo. subir

Biblioteca 4.8 de Maimónides y sus descendientes
בית הכנסת הקדמון בארם צובה, היה למעשה מכלול של חדרי תפילה ולימוד וביניהם חצר פתוחה. היו בו גם כמה וכמה "היכלות" שהם חדרים קטנים ששימשו לשמירת ספרי קודש וחפצי קודש. לפי אגדה שהילכה בחלב, יואב בן צרויה שר צבאו של דוד המלך שכבש את ארם צובה הוא שבנה את בית הכנסת עוד לפני שנבנה בית המקדש הראשון. מסורת אחרת, נפוצה יותר, מייחסת את בניית בית הכנסת לימי הבית השני. חוקרים שבדקו את בית הכנסת סבורים שראשית בניינו בתקופה הביזנטית, ולא לפני המאה החמישית.
הנה תיאור של בית הכנסת, מפי הרב יעקב זאב, יהודי אשכנזי מתושבי ירושלים,
שנסע לארם צובה והתגורר בה כשנה באמצע המאה התשע עשרה: "הבית הכנסת
המפוארה, אשר כל התרים את הארץ אורים שלא נמצא כמותה, כה תארה: הכניסה היא
מצד צפון, ופניהם לדרום לצד ארץ ישראל. ומימין הכניסה בית הכנסת גדולה,
וכוין (= וחלונות) פתיחין לה לפרדס נאה, עץ עושה פרי, ובריכה של מים להשקות
את הגן. ומצד שמאל אכסדרא גדולה מרוצף באבנים שישא ומרמרא (= סוגי שיש),
ובאמצע יש בימה לחזן הכנסת ולקרות התורה בימים אשר מתפללים שמה, אך כאשר
ירד הגשם מתכנשים (= נאספים) לבתי כנסיות. ויש עוד בית כנסת לצד מזרח העולם
"" וצד דרום של בתי כנסיות והאכסדרה, יש בו בסך הכול שבעה היכלות ... בבית
הכנסת השמאלי בכותל דרום יש מערה אחת, ושם לפנים נכנסין למטה מעט והוא כמו
חדר קטן. ויש להם בקבלה איש מפי איש אשר נגלה שם אליהו הנביא ז"ל.
[...] ובכניסת המערה יש ארגז אחד, אשר מונחים בו כתרה של תורה, וכך קוראים
בשם כתר, וזה ענינם: יש שלשה חומשים כתובים על קלף, ואחד מהם כתוב בו גם
התרגום על כל פסוק ופסוק, והכתב שלו נפלא, והשני כתב פשוט יותר, וכולם
נכתבים בציצים ופרחים במיני צבעונים מוזהבים בפתיחתן וסופן ובין כל ספר
ומגילה [...] ויש עוד כתוב כנ"ל תנ"ך שלם, וזה העיקר "גם הרב יצחק שחייבר
תיאר את מקומו של כתר ארם צובה בבית הכנסת.: "בשנים האחרונות ייחדו לו ארגז
גדול מברזל והניחוהו שמה עם שאר כתבי יד של התנ"כים האחרים שהיו נמצאים
שמה למשמרת. לארגז הזה היו שני מפתחות. לא היו נמסרים ביחד לגבאי אחד, אף
שהיה הנאמן הגדול ביותר, רק היו נמסרים לשני אמידים וחשובים, שלא יפתח
הארגז הנ"ל אלא בנוכחות שניהם יחד ותחת השגחת ועד הקהלה. את הארגז שמו במערת אליהו הנביא בבית הכנסת הגדול על מצבת אבן גדולה, וכל העם מקדישים ומעריצים את מקום מושבו ".
ביבליוגרפיה אלכסנדר דותן (לוצקי), "לתולדות בית הכנסת הקדמון בחלב",
ספונות א, תשי"ז, עמ 'כה-סז. הרב יעקב זאב, "תיאור קהילת ארם צובה
וסביבותיה בתחילת שנות ה" ת"ר ", צפונות יד, טבת תשנ"ב, עמ 'פב-פח.

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4.9 La sinagoga de Alepo

La antigua sinagoga de Alepo es en realidad un complejo de salas de
oración y el estudio, agrupados en torno a un patio abierto.
Contenía varios "heikhalot" (salas, lit. "palacios"), que eran las
habitaciones pequeñas que se utilizan para almacenar libros y objetos
sagrados.
De acuerdo con una leyenda que era corriente en Alepo, Yoav Ben Tsruya,
el comandante del ejército del rey David, que conquistó Alepo, fue
quien construyó la sinagoga, incluso antes del primer templo fue
construido. Otra, la tradición más extendida data la construcción de la sinagoga a la época del Segundo Templo.
Los estudiosos que examinaron a la sinagoga creen que su construcción
se inició durante el período bizantino, no antes del quinto siglo.
He aquí una descripción de la sinagoga por el rabino Ya'aqov Zeev, un
Judio Ashkenazi de Jerusalén, que se fue a vivir en Alepo por alrededor
de un año en la segunda mitad del siglo XIX: La espléndida sinagoga, de
los cuales cada uno que recorre el país dice que hay ninguna como ella,
aquí es su descripción: la entrada es desde el lado norte, y sus rostros
al sur a Eretz Israel.
A la derecha de la entrada hay un gran salón de actos y las ventanas
dan en un hermoso huerto de árboles frutales, y hay una piscina de agua
para regar el jardín.
A la izquierda hay un gran patio pavimentado con piedras de Marmora
mármol, y en el medio hay una plataforma para el cantor de la sinagoga
para leer la Torá en los días cuando rezan allí, pero cuando cae la
lluvia, que se reúnen en las salas de reuniones. Y hay otro salón de actos, al este.
Y en el lado sur se encuentran las salas de reuniones y patios, y hay
un total de siete salas ... en el salón de actos izquierda en la pared
sur hay una cueva, y dentro de ella se desciende ligeramente y es una
pequeña habitación.
Tienen una tradición oral que Elías el profeta, de bendita memoria se
exilió allí ... A la entrada de la cueva hay un cofre, en el que se
coloca la corona de la Torá, por lo llamaron una corona, y esta es la
cuestión: hay tres Pentateuchs escritos en pergamino, y uno de ellos
también se escribe con la traducción de cada verso, y la escritura de
ella es maravillosa, y el segundo está escrito más simplemente, y todos
ellos están escritos con adornos y flores y tipos de tulipanes dorados
en sus páginas iniciales y al final, y entre todos los libros y
desplazarse ... y también está escrito asimismo una Biblia completa, y
eso es lo principal.


Rabino Yitshaq Schaiber también describió el lugar donde el Códice de
Alepo se mantuvo en la sinagoga: En los últimos años hicieron un cofre
especial para él fuera del hierro y la colocaron allí con otros
manuscritos de la Biblia que se mantuvieron allí. El pecho tiene dos teclas. No se les da junto a un único guardián, ni siquiera el más fiel.
Sólo se les dio a los dos hombres ricos y distinguidos, de modo que el
pecho antes mencionada no se abre excepto en la presencia de los dos
juntos, bajo la supervisión del Consejo de Administración de la
congregación.
Ellos pusieron el pecho en la cueva de Elías el Profeta en la gran
sinagoga en un gran pedestal de piedra, y la totalidad de los santifica
la comunidad y venera su morada.


Bibliografía: Alexander Dothan (Lutzky), "Sobre la historia de la
antigua sinagoga de Alepo," Sefunot 1, 1957, pp 25-67 (en hebreo)..
Rabino Zeev Ya'aqov, "Descripción de la comunidad de Alepo y sus
alrededores en la década de 1840. Los primeros," Tsefunot 14, Tevet
1992, pp. 82-88 (en hebreo).

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4.10 El daño al Códice de Alepo

De los numerosos testimonios sobre los disturbios en la sinagoga de
Alepo el lunes 18 de Kislev (2 de diciembre de 1947), es evidente que
los alborotadores irrumpieron en el cofre de hierro en el que se
guardaba el Códice de Alepo y lo tiraron en el suelo. El examen de laboratorio de la Keter no muestra signos de quemaduras. Por lo tanto, hay que suponer que las páginas fueron arrancadas; ya sea intencional o como resultado del libro que está siendo tirado por el suelo. La mayor parte de la parte que falta del Códice de Alepo viene desde el principio del libro; Sin embargo páginas aisladas También faltan aquí y allá de la zona central. Algunas páginas del Keter estaban rotas, de modo que sólo una parte de la página se mantiene.
Las páginas que contienen el Masora y la gramática de la Masora, que
eran al principio y al final de la Códice de Alepo, se han perdido, como
han sido las inscripciones que proporcionaron información sobre la
redacción del códice, su dedicación y su redención de enemigos.
La mayor parte de las páginas de los cinco libros de Moisés se han
perdido (a excepción de los once páginas finales del Deuteronomio); los últimos libros de los escritos se han perdido, y algunas páginas de los profetas están desaparecidos.
No se sabe con certeza que por primera vez el Códice de Alepo después
de los daños, y que fue el primero que rescató y lo ocultó. Al parecer, pasó de mano en mano durante diez años, con el fin de ocultarlo de las autoridades y evitar daños mayores.

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