Mi Revelación, Rebelión, Reconciliación y Revolución Bíblica
Mi primer contacto con la Biblia y el judaísmo
Al igual que le sucede a muchas personas, la Biblia no
siempre significó lo mismo para mí. Si bien de niño conocía un poco de
sus historias clásicas (entre ellas recuerdo el episodio de Caín y Abel,
la historia de Iosef y sus hermanos y por supuesto el relato
sobre el éxodo de Egipto con las 10 plagas y el milagro de la partición
del mar) nunca me había sentado a leer dichas historias con
detenimiento. Lo más cercano que estuve de la Biblia en mi juventud fue
cuando me estaba preparando para celebrar mi Bar Mitzva. En ese entonces
como le sucede a la mayoría de los niños (y las familias) durante ese
periodo me sentía muy cerca del judaísmo. Durante un año entero iba dos
veces por semana a practicar mi lectura extremadamente rudimentaria de
Tora y aprender sobre qué significaba ser judío. Dado que no fui a
escuela de estudios judaicos de niño (es decir no fui al “shule”)
sino a una excelente escuela bilingüe, mi inglés siempre fue mejor que
mi hebreo y de hecho continúa siéndolo. Por dicho motivo durante el año
que me preparaba para mi Bar Mitzva mis padres contrataron una morá (maestra)
particular de hebreo para que me enseñara a leer enfocado en la porción
de la Tora que me tocaba cantar. Si ya estaba potenciado mi judaísmo
entre mis lecciones de hebreo semanales, mis prácticas de lectura de
Tora y mis clases sobre qué era el judaísmo, más aún sentía mi conexión
con esta tradición cada Viernes por la noche cuando -para aprenderme
mejor las “canciones” que iba a tener que cantar en mi ceremonia- iba al
“templo”. Mi comunidad era Amijai que por aquel entonces no
tenía su propio edificio sino que llevaba a cabo sus servicios en el
edificio del Seminario Rabínico Latinoamericano. La locación del
Seminario me venía perfecto porque yo vivía a unas cinco cuadras de
dicho lugar. Pese a que mis padres estaban enamorados del Rabino Reubén
Nisemboim (un Rabino Reformista), cuando yo comencé mi viaje de
exploración en el judaísmo me rodee de rabinos Conservadores que por ese
entonces eran dos: Mario Rojzman, Rabino de Bet-El y Dario Feiguin, Rabino de Amijai (ambos Rabinos ya no forman parte de dichas instituciones).
Mirando hacia atrás tal vez el judaísmo en mí había ya crecido para siempre significó lo mismo para mí. Si bien de niño conocía un poco de
sus historias clásicas (entre ellas recuerdo el episodio de Caín y Abel,
la historia de Iosef y sus hermanos y por supuesto el relato
sobre el éxodo de Egipto con las 10 plagas y el milagro de la partición
del mar) nunca me había sentado a leer dichas historias con
detenimiento. Lo más cercano que estuve de la Biblia en mi juventud fue
cuando me estaba preparando para celebrar mi Bar Mitzva. En ese entonces
como le sucede a la mayoría de los niños (y las familias) durante ese
periodo me sentía muy cerca del judaísmo. Durante un año entero iba dos
veces por semana a practicar mi lectura extremadamente rudimentaria de
Tora y aprender sobre qué significaba ser judío. Dado que no fui a
escuela de estudios judaicos de niño (es decir no fui al “shule”)
sino a una excelente escuela bilingüe, mi inglés siempre fue mejor que
mi hebreo y de hecho continúa siéndolo. Por dicho motivo durante el año
que me preparaba para mi Bar Mitzva mis padres contrataron una morá (maestra)
particular de hebreo para que me enseñara a leer enfocado en la porción
de la Tora que me tocaba cantar. Si ya estaba potenciado mi judaísmo
entre mis lecciones de hebreo semanales, mis prácticas de lectura de
Tora y mis clases sobre qué era el judaísmo, más aún sentía mi conexión
con esta tradición cada Viernes por la noche cuando -para aprenderme
mejor las “canciones” que iba a tener que cantar en mi ceremonia- iba al
“templo”. Mi comunidad era Amijai que por aquel entonces no
tenía su propio edificio sino que llevaba a cabo sus servicios en el
edificio del Seminario Rabínico Latinoamericano. La locación del
Seminario me venía perfecto porque yo vivía a unas cinco cuadras de
dicho lugar. Pese a que mis padres estaban enamorados del Rabino Reubén
Nisemboim (un Rabino Reformista), cuando yo comencé mi viaje de
exploración en el judaísmo me rodee de rabinos Conservadores que por ese
entonces eran dos: Mario Rojzman, Rabino de Bet-El y Dario Feiguin, Rabino de Amijai (ambos Rabinos ya no forman parte de dichas instituciones).
el momento que inicié mi preparación para el Bar Mitzva ya que el año
anterior a dicho evento viaje con mis padres y un grupo del colegio
Bet-El a Israel junto al Rabino Mario Rojzman. Solo tengo hermosos
recuerdos de dicho viaje y no puedo sino recomendar para quienes pueden
hacerlo visitar Israel antes, durante o luego de los 13 años (12 para
las niñas). Además el impacto de viajar a Israel con un grupo en lugar
de ir uno por su cuenta hace que para un judío ir a Israel no sea un
viaje turístico sino un peregrinaje (¡de hecho un judío nunca debería
sentir que es un turista en Israel!). Y no es una casualidad que dado
todo este escenario fue justamente por ese entonces -cuando tenía 13
años- que me dispuse finalmente un día a leer la Biblia. ¡Qué ingenuo
que era! Pensé que podía sentarme solo en casa a leer la Biblia como si
estuviera leyendo una novela y entender algo. El desafío era aún más
grande cuando en casa la única Biblia en español que encontré era un
libro de tapa dura verde con más de 1000 páginas y que tenía grabado en
letras doradas “Santa Biblia – Versión Reina Valera” conteniendo el
Antiguo y Nuevo Testamento. Realmente estaba perdido con todo este tema.
Creo aún que esa copia de la Biblia sigue en casa de mis padres y
recuerdo que leí las primeras páginas del Génesis y sin entender
absolutamente nada de lo que estaba leyendo terminé cerrando el libro.
No había en casa una Biblia con comentarios rabínicos que tal vez
pudieran hacerme más fácil el acceso al texto más importante de mi
tradición. Mi atención giró entonces (o mejor dicho continuó al igual
que hoy también) con la música y los libros de filosofía, historia del
arte, historia general y todos los otros temas tan variados que siempre
me apasionaron.
La adolescencia y los “regresos”
Cuando terminé mi primaria inicié la secundaria en la Escuela Técnica ORTdonde volví de alguna manera a relacionarme con la Biblia. En cierta
medida fue una buena transición que luego de mi Bar Mitzva continuara
mis estudios por primera vez en una escuela “judía” rodeado de chicos y
chicas judías donde aprendía materias generales y técnicas además de
hebreo, Biblia e historia judía (las cuales eran obligatorias dentro del
curriculum de estudio). Pero si bien estas últimas tres materias
(hebreo, Biblia e historia judía) se encuentran hoy entre mis pasiones,
cuando estaba en la secundaria no me interesaban tanto como lo hacen
hoy. Durante el secundario mis prioridades al igual que las de cualquier
adolescente entre 14 a 18 años eran otras. En mi vida todo giraba en
torno a la música, el basket en el club Hacoaj,
las amistades y las primeras salidas. Fue también por esa época cuando
en uno de mis últimos veraneos en Punta del Este con mis padres recuerdo
que un amigo muy querido de nuestra familia llamado Dani Groisman (hoy
ya reconocido como Rabino) contaba en la playa como había comenzado a
estudiar Tora y estaba fascinado por su sabiduría. Incluso recuerdo un
cuento que contó acerca de Dios y si bien yo seguía lejos de la Biblia o
de conocer las fuentes del judaísmo que él estaba citando me sentí muy
conmovido por sus palabras. Ahora pienso que en ese entonces Dani era
uno de los primeros que yo personalmente conocía que comenzaba a sumarse
a ese movimiento técnicamente mal llamado “baal teshuvá”.
Luego lo seguirían muchísimas personas conocidas más, entre ellos
varios amigos de nuestra familia a quienes tildábamos de estar
atravesando un momentáneo “delirio místico”.
Debemos recordar que desde la segunda mitad del siglo XX,
especialmente luego de la Segunda Guerra Mundial, los judíos contamos
con un fuerte movimiento titulado baal teshuvá en el que dicho
titulo es dado a aquellos (especialmente las personas jóvenes) que
anteriormente estaban separados o eran ignorantes de la observancia
judía plena y regresan a la forma de vida que propone el judaísmo
Ortodoxo. El problema técnico con la utilización de este término es que
la definición de baal teshuvá utilizado de este modo
altera su significado original, que originariamente rayaba lo
peyorativo, para referirse ahora a una especie de símbolo de estatus
dentro del judaísmo. De hecho existen hoy en día yeshivot (academias
rabínicas) especialmente diseñadas para la formación de este tipo de
personas que se “reincorporan” al judaísmo. En dichas academias se los
introduce poco a poco en todas las sutilezas de los rituales y
observancias judías. No es raro ver que muchas de las personas que
pertenecen a este movimiento (¡no todas!), una vez que han “visto la
luz”, pasan a convertirse en judíos muy intolerantes hacia otras formas
del judaísmo (en especial si crecieron en entornos Conservadores o
Reformistas) y se convencen que su nueva visión o elección no es una más
que está disponible sino que ahora debería ser la única que todos los
demás judíos deberían también seguir.
Sin bien algunos judíos que se suman al proceso de “baal teshuva”
creen (al igual que un profeta) que su nueva misión es ahora salvar o
rescatar a otros judíos que están “perdidos” como lo estaban ellos antes
utilizando ahora como referencia su propia nueva experiencia redentora,
muchas veces estos jóvenes fallan en no contemplar la experiencia del
otro porque están seguros que de ante mano y por el simple hecho de no
estar de acuerdo con ellos ya está errado. Así se quiebra el diálogo y
se comienza un monólogo donde no hay un interés sincero en escuchar al
otro sino esperar que termine de hablar para inyectarle una respuesta.
Pero el resultado de todo este proceso es que a veces estás personas
terminan siendo vistas con sospecha y hostilidad por parte de sus
padres, amigos, familiares e incluso sus antiguos profesores que están
horrorizados por su fundamentalismo. Y esto último es importante
mencionar porque paradójicamente muchos de los profesores de estas
instituciones se esfuerzan por promover actitudes tolerantes por parte
de sus alumnos instándoles a no menospreciar a aquellos que no tienen
sus “ventajas”. Y la paradoja es que sorpresivamente la mayoría de las
veces cuando uno estudia o conoce el maestro de un intolerante descubre
que su maestro es tal vez una de las personas mas receptivas y
tolerantes que hay. Lo curioso es que a veces ciertos alumnos que fueron
recibidos con amor por parte del maestro no logran replicar o aprender
del todo esta faceta. Y para complicar todo esto no existe peor ceguera
que decirse que lo que a uno le está pasando (que todos notan que se
está haciendo increíblemente intolerante hacia otras opiniones o
interpretaciones) debe ser celebrado y entendido como un proceso normal
¡en el desarrollo del camino espiritual! Esto es tan errado como el
argumento que el otro estará siempre equivocado porque no nació con
Tora. Si yo parto con el presupuesto que mi entendimiento de Tora es el
único correcto es muy probable que todo aquello que no encaje con mi
visión esté mal o errado según esa visión. Por eso es importante ser un
apasionado sin convertirse en un obsesivo porque al obsesionarnos quizás
ganemos más adeptos y fanáticos que están de acuerdo con nosotros
celebrando cada idea como la única verdad posible pero también
descubriremos rápidamente que en ese camino la mayoría de los que nos
acompañan parecerían ser increíblemente cálidos, amables, honestos y
hasta pluralistas siempre y cuando nos mantengamos en la misma línea que
ellos. Al mismo tiempo notaremos que lo irónico es que, aparentando
todo esto, probablemente algunas de estas mismas personas sean
terriblemente tiranas hacia el adentro del mismo grupo. Yo no dejo de
sorprenderme por la cantidad de judíos que se apasionan con la sabiduría
de gente intolerante. En el judaísmo una de las paradojas más grandes
se presenta en aquellos que son tolerantes con todo lo que se practica
fuera del judaísmo mientras que hacia el adentro del judaísmo su manera
es la única legítima y correcta. Y quiero dejar en claro que esto no es
exclusivo del judaísmo Ortodoxo o Jabad Luvabitch. Existen iguales
niveles de intolerancia en otras corrientes que se constituyen bajo el
paradigma del pluralismo religioso. Lo que es claro es que estas ideas
son absolutamente destructivas en todos los niveles.
Pero aunque no lo crean no me he apartado del tema de la Biblia ya
que el motivo por el cual he descripto todo esto es porque uno de los
pilares centrales del movimiento baal teshuva es instalar o
re-instalar (depende de qué lado uno lo mire) la idea que la lectura de
la Biblia debe ser realizada de cierta manera y no otra. La mayoría (¡no
todos!) de los jóvenes que atraviesan el proceso de lo que llaman de
manera errada “teshuvá” reciben la instrucción que todo lo que
necesitan saber sobre la Biblia está en la literatura rabínica (es decir
el Talmud y el Midrash) y en el comentario de los grandes rabinos
medievales (RaShI, Ramban, Ibn Ezra y otros). Recién en los últimos dos
años ha comenzado a abrirse una nueva visión en la búsqueda de explorar
también comentarios modernos para esta corriente pero sigue siendo
controversial porque implica aceptar ciertos ideales que han estado
desde siempre en los otros movimientos (Reformismo y Conservadurismo)
que justamente la Ortodoxia ha atacado abiertamente como errados. Como
pueden ver en mi camino por encontrar el sentido de la Biblia en mi vida
fui atravesando distintas aproximaciones.
El reencuentro con la Crítica Bíblica
Entre mis viajes gracias al basket y la música la Biblia siguióescondida por un par de años hasta que durante el último año del colegio
secundario comencé a estudiar en el Seminario Rabínico Latinoamericano con el objetivo de convertirme en Jazan (Cantor Litúrgico). Ahí me re-encontre con la Biblia en diferentes materias particularmente en el estudio de la cantilación bíblica (taamei hamikra ver la publicación J&J 005: La Música de la Biblia – ¿Cómo y por qué se cantan las Sagradas Escrituras?).
Fue allí también cuando uno de los profesores me introdujo por primera
vez en el concepto de lo que se conoce como Crítica Bíblica. Recuerdo un
texto que explicaba un poco de qué se trataba esta idea pero también
recuerdo que mi nivel no estaba a la altura suficiente como para
entender lo que se estaba explicando. Sin embargo ya ahí noté que la
Crítica Bíblica era uno de los pilares fundamentales del movimiento
Conservador como corriente de pensamiento judío en la modernidad. Y pese
a las diferencias hoy casi sutiles, estos mismos ideales pude
encontrarlos en el Reformismo cuando luego de dos años y medio en el
Seminario no pude continuar mis estudios debido a que también estaba
haciendo el Conservatorio en Música y tenía que optar por una carrera y
elegí música creyendo que mi experiencia como Cantor Litúrgico iba a
quedar en el olvido pero me incorporé al equipo litúrgico del Rabino Sergio Bergman que se iniciaba con un nuevo proyecto ambicioso en la Congregación Israelita de la República Argentina
(comúnmente conocida como “la sinagoga de la Calle Libertad”). Allí
comencé a escuchar a Bergman también utilizando herramientas de la
Crítica Bíblica cuando enseñaba o daba sus prédicas lo cual no debía
sorprenderme del todo puesto que Bergman es un Rabino originariamente
Reformista y luego Conservador.
Al poco tiempo de estar cantando en la Sinagoga Bergman me dijo que
necesitaba que yo comience a estudiar en serio porque a partir del año
entrante no solo iba a cantar sino que iba a enseñar. En la necesidad no
solo de servir como instrumento para las plegarias sino tener que
enseñar a jóvenes que se preparaban para sus ceremonias volví a abrir la
Biblia y me puse a estudiar esta vez más en serio. Cuando me preguntan
muchas veces dónde estudié siempre digo que mi viaje fue un poco
inverso. La mayoría se encierra en una Universidad o yeshiva para
luego aplicar todo lo estudiando en una comunidad. En mi caso yo me
veía forzado semanalmente a oficiar en un casamiento, un Bar Mitzva, las
festividades del calendario o teniendo que preparar una clase
aprendiendo directamente todas estas cosas “en la cancha”. Por ese
motivo mis estudios fueron siempre por mi cuenta, aprendiendo de otros
Rabinos y colegas y junto a maestros privados (entre ellos el Jazan Oscar Flesicher). En mi paso por la sinagoga de la calle libertad aprendí el oficio de ser Jazan del modo más tradicional y anterior al momento en que ser Jazan
se convirtiera en una profesión, es decir haciendo el famoso “learning
by doing” (aprender haciendo). Las Instituciones son muy importantes y
espero no se entienda que estoy menospreciando la importancia de hacer
una carrera de estudio en un Institución reconocida (dicho sea de paso
yo mismo siempre me moví por Instituciones oficiales como el Conservatorio de Música y en la actualidad el Hebrew College).
Simplemente estoy compartiendo que en mi trayectoria religiosa ese no
fue mi camino y esta es la razón por la cual decidí empezar mi Maestría
en Educación Judía este año en el Hebrew College que es postdenominacional (está
más allá de las diferencias entre Ortodoxo, Reformista y Conservador y
yo mismo siento estas diferencias como algo ya de otra era). En el largo
plazo quiero ir organizando mejor todo lo que fui aprendiendo como
autodidacta. Honestamente me apasiona la devoción del judaísmo Ortodoxo,
el academicismo del Conservador, la acción social del Reformismo, el
judaísmo como Civilización de Mordejai Kaplan y la conexión con Dios del
jasidismo. Por encima de todo esto amo la cultura moderna
Israelí y ¡por eso no elijo un judaísmo sino todos! Para algunos todo
esto es un signo de debilidad. No me importa demasiado. Soy
extremadamente sincero en mi búsqueda e intento no separar entre un
“Diego público” y un “Diego privado”. Soy igual en todos lados y en
todos lados encuentro algo que me apasiona. Por eso tampoco creo
realmente que existen cosas separadas en el judaísmo o el universo sino
una Unidad total de un tejido cósmico que vincula absolutamente todo con
todo.
Pero volviendo a mi historia con la Biblia, uno siempre debe estudiar
y estudiar porque nunca sabe en qué momento precisará de las
herramientas que posee. Así fue que el inglés que todos sienten como un
lenguaje importante para hacer negocios y moverse en el mundo en general
cobró un renovado significado cuando me puse a estudiar judaísmo un
poco más en serio puesto que el mejor material que encontraba estaba
todo en inglés y yo podía leerlo mejor que cualquier otro lenguaje. No
es una sorpresa que el mejor nivel académico sobre judaísmo esté escrito
en inglés puesto que en Estados Unidos un académico (incluso un rabino)
puede dedicarse toda la vida a investigar o escribir libros ayudado por
una economía que le permite dedicar su tiempo al pensamiento y la
investigación. Esto es un desafío para otros países que tienen problemas
de base que no permiten la sustentabilidad del pensamiento y como
enseñan los rabinos sin harina no hay Tora y sin Tora no hay harina (la
persona que no tiene las necesidades básicas satisfechas no puede
dedicarse seriamente a la espiritualidad). Así comencé a leer en
Argentina los primeros textos de la espectacular biblioteca que tiene
Sergio Bergman. Me llevaba semanalmente libros de Lawrence Hoffman,
David Ruderman, David Hartmann y otros autores que nombré en mi
publicación 22 Libros y Podcasts sobre Judaísmo que utilizo diariamente.
Con toda la confianza que nos tenemos muchas veces me llevaba un libro
sin pedirle permiso creyendo que no se daría cuenta (por supuesto con la
intención de devolverlo a la semana) y sin embargo Sergio me preguntaba
“¿vos te llevaste el libro de…?”. ¡Increíble, tenía miles de libros y
en un instante se daba cuenta cuando le faltaba uno!
Así fue que durante más de diez años me pasé leyendo libros de
académicos, rabinos Ortodoxos, Conservadores, Reformistas,
Reconstruccionistas y como soy de la generación de Internet aproveche el
auge de la Ortodoxia Judía que copó toda la red con videos, audio y
muchísimo material para estudiar (hay mucho más en inglés que en español
pero aquí tienen varios enlaces para investigar y divertirse: Los Mejores 19 sitios para aprender sobre judaísmo y Tora en español).
Durante esa etapa comencé a escuchar los primeros Podcasts de David
Ruderman sobre Historia Judía que fui traduciendo y compartiendo en este
blog en los últimos 4 años (todavía me quedan 4 publicaciones para
concluir la serie sobre el Judaísmo Medieval basado en sus Podcasts).
Fue también en ese período que finalmente conocí a mi primer académico
judío en Argentina que hoy también ya es Rabino: el Rabino Dr. Fernando
Szlajen. Para el año que lo conocí a Szlajen estaba por presentar su
libro Filo-Sofía del Judaísmo y comenzando un proyecto con Sergio
Bergman para desarrollar una Yeshiva Liberal. Así junto a un
grupo de estudiantes Szlajen nos dio unas clases sobre temas fascinantes
como el amor desde las distintas visiones tanto griegas como judías y
nos invitó a que seamos co-creadores de aquello que queríamos estudiar.
Por aquel entonces le dije que me interesaba el tema de la asimilación y
compartió conmigo un texto sobre la lógica de las almas versus la
lógica de los números en la construcción comunitaria. La verdad es que
me encantaban sus clases y algo parecido a lo que personalmente escuché
durante ese año pueden ustedes escucharlo hoy en los Podcast que están
en la página de Szlajen donde grabó muchísimas clases realmente
espectaculares para un programa de Radio Jai (click aquí para acceder al Website del Rabino Dr Fernando Szlajen). El programa de la Yeshiva Liberal no
prosperó pero yo seguí estudiando por un año más en forma privada en la
casa de Szlajen con un pequeño grupo que eventualmente tampoco
continuó.
Cuando uno cree que se ha perdido…
Fue por ese entonces (alrededor del 2008) cuando comencé a revisar mirelación con mi judaísmo nuevamente. Seguía leyendo todo lo que
encontraba en el camino (en especial si era material académico) pero
Bergman ya estaba más metido en política y no enseñaba tanto como antes y
sin Szlajen me encontraba bastante perdido en mi relación con la
Biblia. Estudiaba los Shabatot a la mañana Mishna con el
Rabino Guido Cohen antes de los servicios religiosos y si bien más de
una vez Guido me decía que para entender en profundidad el Talmud uno
debe conocer el TaNaJ (la Biblia Hebrea) porque los rabinos utilizan
citas de la misma para presentar sus argumentos, la Biblia seguía siendo
en gran medida un misterio para mí: un libro enorme del cual no podía
organizar en mi mente su estructura. De alguna manera seguía estudiando
pero estaba sin maestros que puedan orientarme mejor. Ya había conocido a
Laila (mi esposa) y parte de su familia estaba “haciendo teshuva” lo cual me invitaba a más confusión puesto que los Viernes salía del servicio de Kabalat Shabat
de la Sinagoga Conservadora en la que cantaba e iba hasta la casa de
Laila para compartir la mesa con su hermano que es Ortodoxo Moderno y mi
cuñado que es Luvabitcher. Pese a las diferencias en teología y
entendimiento el amor familiar es más fuerte y aunque decidimos no
implícitamente acordar estar en desacuerdo con respecto a nuestros entendimientos, muchas charlas hacían que al terminar Shabat yo me replanteara sobre qué creía y cuál era la mejor forma de ser un judío que vive el judaísmo de su propio tiempo. Y ahí empecé a vincularme un poco más con el judaísmo Ortodoxo y Jabad Luvabitch. Asistí a charlas de rabinos de Jabad Luvabitch e
incluso fui a la tumba del Rebbe Menajem Mendel Scheerson y le escribí
una carta (¡algo que mi cuñado Ortodoxo Moderno tampoco entendía del
todo e incluso creía peligroso!). Por eso también fui a hacer tefilá una mañana con mi cuñado Ortodoxo Moderno al minián de la yeshiva
de la sinagoga ubicada en la calle Moldes donde en el rezo no solo el
silencio era increíble sino que sorpresivamente me senté al lado de un
irreconocible Dani Groisman que yo conocía de antes sin barba, en cuero y
en la playa tomando sol (¡hacía más de 15 años que no lo veía!). En la
comunidad de mi cuñado conocí al Rabino Daniel Oppenheimier y fue por
aquel entonces cuando llegó a mis manos su libro Emet VeEmuná en el cual
sin ningún tipo de sutileza el autor atacaba el Reformismo y el
movimiento Conservador por generar muchísima confusión en sus seguidores
y en especial en relación a la Crítica Bíblica la cual producía según
su opinión que los judíos se convencieran que el texto estaba lleno de
contradicciones y era poco serio.
Ya en ese momento no sabía realmente qué pensar sobre la Crítica
Bíblica ni cuál era la manera más honesta de ser yo mismo en relación a
lo que creía que era la Biblia en general. Por un lado me parecía
fascinante el pensamiento de los movimientos liberales pero por otro
lado veía que era algo que solo las corrientes liberales creían mientras
que la Ortodoxia como una unidad declaraba que quien no creía lo
siguiente era un apikoros (básicamente un hereje):
La Revelación que se describe en la Tora es una prueba deHe tratado de articular de la mejor manera posible en esa cita lo que
la autoridad de la Tora. Esta descripción debe ser entendida
literalmente. El contenido de la Tora son las palabras explícitas y
literales que Dios transmitió primero a Moisés y más tarde a Israel en
ese día específico en ese punto de la tierra. Lo que la Tora relata es
historia real, una crónica del evento fundacional en la historia de
Israel. Debido a esto, todo lo que está en la Tora es vinculante
eternamente para todos los judíos en la historia hasta el fin de la
historia.
estoy seguro que Oppenheimer y la mayoría de los Rabinos Ortodoxos que
leí y conocí asentarían como la única verdad. La Tora o la Biblia Hebrea
(es decir el TaNaJ) fue entregado por Dios a Moisés y esto es literal.
Dios le dijo a Moisés que anote y lo que está escrito fue tirado de una
vez desde los cielos. Cuestionar esto en un encuadre Ortodoxo es una
herejía que no tiene lugar. Pero justamente lo que critica la Crítica
Bíblica es eso mismo. Que el texto no es literal y la descripción de la
Revelación del modo que es narrada en la Tora tampoco sucedió
literalmente así. Así que eventualmente me convencí que ambas posturas
eran irreconciliables. O bien uno debía elegir entre ser un judío
liberal (es decir no-ortodoxo) y creer que la Crítica Bíblica también es
una posibilidad o sino debía creer en el judaísmo Ortodoxo y rechazar
de pleno cualquier aproximación que la Ortodoxia no acepte.
Pero entonces apareció Hong Kong en mi vida y mi relación con la Biblia desde hace 4 años cambió nuevamente.
La revolución bíblica de Hong Kong
Cuando después de 10 años al lado de Sergio Bergman acepté el puesto de Jazan enHong Kong lo que más me preocupaba era encontrarme con una comunidad
mucho más Reformista de lo que yo estaba acostumbrado. Pero nuestra
comunidad en Hong Kong es la única no-ortodoxa de todo el país y por eso
somos un cruce entre Conservadurismo y Reformismo. Mucha gente que
viene a nuestra comunidad no es Reformista e incluso el Rabino que es
Reformista se parece muchísimo a los Rabinos Conservadores que yo
conocía de Argentina. El Rabino Reformista de Hong Kong anda todo el día
con kippa, come kasher y nuestros servicios religiosos no
utilizan ni micrófonos ni instrumentos musicales (¡esto es aún más
Conservador de lo que yo conocía en Argentina y por supuesto que leer
esto para un Ortodoxo debe parecer un chiste!). Pero lo que más me
emocionó de Hong Kong fue que en los últimos cuatro años desde que
llegué pude volver (o mejor dicho finalmente) establecer una relación
con la Biblia que me hace bien y me hace sentir honesto en mi
interpretación al menos hoy. Esta relación se la debo al Rabino con el
cual trabajo aquí: el Rabino Zamek.
Todos los Shabatot estudiamos Tora con el Rabino Zamek aquí en
Hong Kong. Recuerdo claramente el día que mi aproximación a la Biblia
halló su lugar cuando en una de las primeras clases estábamos estudiando
Bereshit (el libro del Génesis, es decir la Creación) y el
Rabino Zamek comenzó leyendo las primeras partes en hebreo original y
analizó la traducción de Onkelos haciendo una especie de análisis
etimológico de las palabras utilizadas en el relato de la Creación
entre el hebreo original y el arameo de Onkelos. Acto seguido presentó las interpretaciones de Rashi y de otros rabinos medievales del Mikraot Guedolot. Ofreció luego midrashim e
interpretaciones del Talmud sobre el relato de la Creación y finalmente
presentó diferentes versiones sobre como entienden otras religiones
este mismo relato utilizando textos del Corán y del Cristianismo. Ya si
todo esto me parecía increíble, finalmente dijo que era hora que veamos
qué dice la Crítica Bíblica sobre la Creación. Y entonces explicó como Bereshit Capítulos 1 al 3 no consiste de una sola historia sino dos que son fundamentalmente diferentes. El orden de la creación en Bereshit
Capitulo 1 donde Dios creó a los animales de la tierra seguido por el
hombre y la mujer está en contradicción con el Capítulo 2 en el que se
creó al hombre primero y luego los animales de la tierra y al final de
todo la mujer (si no me creen que los dos primeros capítulos cuentan
historias diferentes vuelvan a leer el texto cuidadosamente). Y las
diferencias no terminaban ahí: cada historia de la Creación tiene un
estilo diferente de utilización gramatical e incluso ciertas palabras
favoritas del mismo modo que cada autor en la modernidad tiene palabras
que más le gusta utilizar que otras: si bien forma parte esencial del
Capítulo 1, la palabra hebrea ברא (generalmente traducida como “crear“),
está ausente en el Capitulo 2 (es decir en el segundo relato) y si bien
las coincidencias ocurren, esto parecía una coincidencia bastante
inusual.
Con el paso del tiempo el estudio con este rabino y la utilización de
la Crítica Bíblica multiplicaba observaciones similares. Por ejemplo
agarren una Biblia o busquen una Biblia online y respondan:
- ¿Es Israel santo (Devarim 7:06) o se supone que Israel debería ser santo (Vaikrá 19:2)?
- ¿Es la festividad de Sucot siete (Devarim 16:15) u ocho días (Vaikrá 23:26)?
- ¿Quién vendió a Iosef? ¿Los hermanos (Bereshit 37:27) o los madianitas (Bereshit 37:28)? Y de paso ¿quién trajo a Iosef a Egipto? ¿Los madianitas (Bereshit 37:36 ) o los ishmaelitas (Bereshit 39:1)?
- ¿Quién era el suegro de Moshé? ¿Reuel (Shemot 2:18) Itro (Shemot 3:01) o Jovav (Bemidbar 10:29)? Además, era su suegro un madianita (Shemot y Bemidbar recién mencionados) o fue un keini (Shoftim 1:16 y 4:11)?
- ¿Cuál es el nombre de la montaña de Dios? ¿Es el Sinaí (Shemot 19:20, 24:16, Vaikra 7:38, 25:1, Bemidbar 3:0) o Joreb (Shemot 33:6, 5:06,18:16, Melajim I 19:08, etc.)?
- ¿Es la inundación causada por la lluvia (Bereshit 7:12) o se trata de la desconexión de los cielos y las profundidades (Bereshit 7:11)? Dicho se de paso, ¿se supone que Noé debía tomar siete parejas de animales limpios y una pareja de animales impuros (Bereshit 7:2-3) o un par de cada animal (Bereshit 6:19-20)? ¡Ah! y otra pregunta sobre Noé, ¿tiene la lluvia/inundación una duración de 40 días (Bereshit 7:17) o 150 días (Bereshit 7:24)?
como si estuviéramos leyendo relatos de ficción. Por ejemplo, hay
motivos literarios que sustentan muchas historias. Tenemos el motivo literario del hijo más joven que se convierte en líder:
Isaac es el hijo menor de Abraham, Jacob es el hijo menor de Isaac,
José y Benjamín son los hijos más jóvenes de Jacob, David es el hijo más
joven de Ishai. Tenemos también el motivo de la mujer estéril que se embaraza:
Sara era estéril, Rebeca era estéril, Leah era estéril, Raquel era
estéril y Jana era estéril. En varios salmos se alaba a Dios como el que
otorga niños a las mujeres estériles (Samuel I 2:05 y Salmos 113:9) y
este motivo parece ser una expresión narrativa de elogio. ¿Es todo pura
coincidencia o hay un tropo literario detrás de todo esto?
Incluso hay juegos de palabras por personajes que, aparentemente, ¡ni
siquiera hablaban hebreo! La hija del faraón nombra al bebé “Moshe” porque ella lo sacó del agua (meshitihu) (Shemot 2:10). El Faraón dice en broma que Moisés y Aaron molestan (tafriu) al pueblo (Shemot
5:04) utilizando un juego de palabras con la palabra hebrea faraón
misma. En ambos casos ¡realmente hay que poseer un excelente hebreo como
para poder hacer juegos de palabras de este categoría!. Y tomando otro
ejemplo, ¿de qué otra manera si no es una ficción podría Rajab, la ramera, citar de la Canción del Mar en su discurso a los espías (Iehoshua 2:09 = Shemot 15:15)?
Pero las contradicciones, inconsistencias o casualidades no solo aparecían a nivel histórico sino incluso en la leyes:
- ¿Los esclavos quedan libres en el séptimo año (Shemot 21:1-6, Devarim 15:12-18) o queden libres en el jubileo (50) años (Vaikra 25:39-55)?
- ¿Deberían los israelitas cubrir la sangre de los animales sacrificados (Vaikra 17:13) o simplemente derramarla en el suelo (Devarim 12:16, 24,15:23)?
- ¿Está permitido comer animales no sacrificados (Devarim 12:15) o es necesario sacrificar todos los animales con derecho a ser sacrificados (Vaikra 17:3-4)?
al Sidur dice: “Dios cesó en el día séptimo la obra que había hecho”
(en hebreo וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר
עָשָׂה). Siempre creí que esto indicaba que Dios descansó en el séptimo
día sin hacer ningún tipo de trabajo en dicho día. Por supuesto que
estaba al tanto de las respuestas tradicionales que se pueden dividir en
dos campos: וַיְכַל debe leerse como un pluscuamperfecto “había dejado
por (el séptimo día)” o sino la creación de Shabat había sido algún tipo
de trabajo tal vez espiritual (la tradición rabínica sugiere la
creación del alma especial del día de Shabat). Pero estas
respuestas no eran satisfactorias para mí puesto que la explicación
gramatical no era fiel a la gramática hebrea y la creación del Shabat
no debía considerarse trabajo en el mismo sentido que el trabajo
realizado por Dios en los anteriores seis días de la creación era
nombrada utilizando las mismas palabras. Allí fue cuando la Septuaginta
vino a mi rescate.
La Septuaginta es la traducción estándar griega de la Biblia que se
inició en el siglo III antes del cristianismo en Alejandría, Egipto,
para una comunidad judía que no sabía hebreo (sí, nuestra generación no
es la primera que necesita traducciones al estilo “Artscroll” para
entender la Biblia y el Sidur). La versón de la Septuaginta es una
traducción muy literal que presenta el versículo como “Dios cesó en el
sexto día” muy probablemente desde la lectura de un texto hebreo que
decía הַשִּׁשִּׁי (“el sexto”) y no הַשְּׁבִיעִי (“el séptimo”). Los
errores suceden y la palabra הַשִּׁשִּׁי (“el sexto”) conservado en
nuestro texto hebreo estándar probablemente representa la perpetuación
de un antiguo error. Sabemos por la Rollos del Mar Muerto que el texto
bíblico de la época del Segundo Templo no había sido fijado por ese
entonces y a menudo circulaban diferentes versiones con diferentes
palabras y frases. Una de estas versiones fue finalmente elegida como el
texto bíblico judío estándar. No era un texto perfecto y otras
versiones (ya sea la de los Rollos del Mar Muerto o de traducciones
antiguas que se representan a partir de un texto que no es el que usamos
en nuestros rollos de la Tora y en nuestros TaNaJim) tienen valor histórico también.
Se han ofrecido justificaciones para algunos de estos ejemplos que
mencioné y en un momento dado intenté yo mismo creerme este tipo de
justificaciones también. Sin embargo, al intentar responder estas
preguntas también me di cuenta que no estaba siendo intelectualmente
honesto forzando defender mi punto de vista a toda costa. Oppenheimer y
los Ortodoxos que había leído no podían todos estar mintiéndose a sí
mismos si eran personas que estaban tras la búsqueda de una verdad
sincera negando todo esto que está ahí a la vista de cualquiera que lee
con detenimiento estos textos. La otra opción posible era que las
personas que negaban todo esto estuvieran engañándose y por razones
psicológicas necesitaran creer que todo había sido dictado de una sola
vez por Dios a Moisés porque eso les daba cierta tranquilidad de
espíritu. Por esta razón, finalmente me decidí por un enfoque
completamente diferente. Y esto era o es lo que me revelaba la Crítica
Bíblica. Para mi la conclusión ya era ineludible: la Biblia no es un
documento único y uniforme. Tiene una historia que se compone de las
fuentes escritas antes que fueran finalmente combinadas por un editor,
redactor o incluso un grupo de editores. Finalmente se abría la puerta
que me permitía unir la tradición rabínica con la Crítica Bíblica e
intentar ponerlas en sincronía no para unificarlas sino para apreciar
mucho más el texto favorito de mi tradición.
Los libros que leo hoy sobre la Biblia
En mi intento de los últimos cuatro años por ordenar o comprendermejor todo esto me compré los siguientes libros recomendados por el
Rabbi Zamek: Etz Hayim: Torah and Commentary
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, The Jewish Study Bible: Featuring The Jewish Publication Society TANAKH Translationimage: http://ir-na.amazon-adsystem.com/e/ir?t=judjud-20&l=as2&o=1&a=0195297547
, Reading the Book: Making the Bible a Timeless Textimage: http://ir-na.amazon-adsystem.com/e/ir?t=judjud-20&l=as2&o=1&a=0827607865
y How to Read the Jewish Bibleimage: http://ir-na.amazon-adsystem.com/e/ir?t=judjud-20&l=as2&o=1&a=0195325222
.En la actualidad utilizó todos estos libros constantemente. Utilizo mi
copia hebrea con la traducción de la Jewish Publication Society y voy
comparando interpretaciones medievales y modernas en forma simultánea.
Me gusta ver qué interpretaban mis antepasados y qué podríamos
interpretar hoy. Pero lo último que quiero compartir llegando al final
de todo esto es que una nueva revolución aconteció cuando descubrí que
el autor de How To read the Jewish Bible es ¡un judío Ortodoxo! Esto
literalmente me “partió la cabeza” puesto que de golpe veía que no todos
los Ortodoxos temen a la Crítica Bíblica. Sin embargo cuando lo comenté
con el Rabino Zamek me dijo que son tan solo unos pocos los que recién
se están atreviendo a utilizar lo que para el Conservadurismo y el
Reformismo ha sido una parte integral de su aproximación a la tradición y
de hecho este tema está generando muchísima tensión dentro de la
Ortodoxia. Como todo en la Ortodoxia, los cambios son más lentos y
declarar que la Biblia no fue dictada por Dios a Moisés representaría en
esta corriente realmente generar un quiebre histórico y reconocer que
los otros movimientos tenían razón…esto no es fácil para el ego de
cualquier movimiento. Me imagino a veces qué escribirían los rabinos
Ortodoxos que he leído hasta ahora (como Oppenheimer) y que han atacado
la Crítica Bíblica en sus obras: ¿una especie de disculpa? ¿Cambio de
opinión? Somos todos igualmente humanos y podemos cambiar así que
tampoco sería un problema. Tal vez muchos rabinos nieguen siempre la
Crítica Bíblica y de hecho no serían los primeros en hacerlo. Al fin de
cuentas es una decisión personal terminar creyendo lo que uno quiere
creerse.
Pero justamente al investigar más sobre los primeros Ortodoxos que
comienzan a utilizar la Crítica Bíblica llegué a un sitio Web que fue
lanzado hace menos de un año y que ha causado un revuelo importante
dentro de esta corriente. El sitio se llama TheTorah.com
y está compuesto por ensayos desde una perspectiva que une la visión
tradicional de la Ortodoxia judía con la Crítica Bíblica. Entre los
nombres más destacados del proyecto están Zvi Brettler (alumno de Nahum
Sarna y autor de How To Read the Jewish Bible) y el Dr y Rabino Zev
Farber. Si leen inglés le recomiendo exploren el sitio y si quieren
conocer un poco más sobre el tema lean mi publicación El mayor desafío para la supervivencia del Judaísmo Ortodoxo donde explico un poco más sobre las publicaciones de Zev Farber.
En TheTora.com el Rabino David Steinberg declaro que después de pasar los últimos quince años haciendo kiruv
(expresión utilizada para captar judíos hacia facciones del judaísmo
Ortodoxo) ha llegado el momento de reconocer que los enfoques actuales
utilizados en algunas organizaciones judías para fortalecer la identidad
judía son a-históricos (en el mejor de los casos) y en ocasiones
incluso deshonestos. Son muchos los judíos que temen estudiar el TaNaJ de una manera honesta al punto tal que en algunas academias y comunidades el estudio del TaNaJ
es inexistente. Presionados para responder en forma sincera muchos
judíos descubren que no han leído realmente en forma personal a los
Profetas ni las Escrituras (Neviim y Ketuvim) sino es a través de alguna clase (shiur)
o la utilización de una cita de los mismos con el fin de transmitir un
mensaje inspirador. Aunque se trata de algo digno de ser realizado, los shiurim (clases) no deberían sustituir el estudio de la Tora o el TaNaJ
a libro abierto con la utilización de comentarios y la mayor cantidad
de herramientas posibles para encarar la verdad de la Biblia. Como la
Biblia es verdad no deberíamos tener miedo de exponerla a ningún tipo
de lectura. Y no atreverse justamente a confrontar la Biblia con
diferentes lecturas es una muestra clara de debilidad intelectual.
¿Cuál es la razón de este abandono total y honesto de la Tora, Neviim y Ketuvim?
¿Debemos creer que hay un secreto profundo que estamos tratando de
ocultar acerca de la Tora y por eso evitamos ser sinceros en nuestras
aproximaciones? Lamentablemente muchos han llegado exactamente a esa
conclusión. Y con este tipo de miedo ¿es del todo sorprendente que el
rabino David Steinberg haya escrito que Jaim Dovid Zwiebel
(vicepresidente ejecutivo de Agudat Israel en Estados Unidos)
recientemente identificó que el mayor desafío que enfrenta la comunidad
Ortodoxa es el creciente número de “adultos en situación de riesgo” que
se encuentran luchando en la mitad de la vida con el significado de la
observancia religiosa?
Personalmente creo que la Tora es divina. Creo que Dios quiere que
nosotros estudiemos en forma honesta y por eso nos dio todo el potencial
para hacerlo. Nos dio la capacidad de pensar e incluso pensar cómo es
que pensamos con el objetivo final de poder hacernos preguntas
terriblemente difíciles que ponen al descubierto entendimientos que
creemos pero no entendemos. Y finalmente creo que el estudio académico
de la Biblia es una de las muchas herramientas más que están disponibles
y que nos pueden ayudar en nuestra búsqueda del sentido tratando
justamente de entender aún mejor de qué se trata la vida.
Hablar abiertamente de estas cuestiones y la exploración de las
explicaciones históricas y críticas no sólo nos libera de la vorágine de
miedo que aliena a los “judíos religiosos” sino también añade una capa
nueva a la tradición que hay 70 “caras (facetas) de la Tora” (Bemidbar
Rabá 13:15). Mantener una actitud de mente abierta (en lugar de ciega
aceptación o rechazo) frente a los estudios bíblicos en forma académica y
sus conclusiones ofrece un enfoque matizado muy necesario para
comprometerse con Dios y la Tora en el mundo moderno que vivimos hoy.
Palabras Finales…
Primero y antes que nada quiero decirles que si han leído todo esto¡los felicito por la paciencia y gracias por acompañarme en este viaje
de descubrimiento personal que en realidad comparto con todos los que
leen el blog!
Releyendo todo lo que escribí creo que esta publicación despertará
diferentes reacciones. Algunos concluirán que definitivamente soy un
hereje y estoy totalmente perdido. Incluso pienso que para algunos debo
ser una desgracia para la comunidad judía. Quizás para otros esto sea
una revolución y una aceptación final de la importancia de ser honesto
en su aproximación a la religión sin importar las incertidumbres
aprendiendo a vivir en paz con ese famoso “realmente no lo sé”. Aunque
no me crean no fue mi intención ser un egocéntrico que escribe sobre sí
mismo (al fin de cuentas no puedo dejar de ser yo el que escribe) sino
que quería honestamente compartir mi experiencia con el libro más
importante de la historia judía y tal vez de la humanidad. Por sobre
todo quiero dejar en claro una vez más lo que escribí en la sección
“Acerca del Autor”:
No estoy diciendo que mi manera de entender al judaísmo oSi bien he escrito mucho sobre la Crítica Bíblica no he explicado
leer la Biblia es la única posible. De hecho mucha gente tiene miedo de
abrazar mi manera de ver la tradición judía porque es una que se atreve
a cuestionar lo incuestionable. Pero no considero esto un ataque hacia
la viabilidad del judaísmo en la actualidad. ¡Todo lo contrario! Mi
intención no es desarmar la tradición sino hacerla cada día más
significativa, apasionante y multifacética. Soy de hecho una persona muy
religiosa. Estudio textos judíos todos los días. Rezo. Creo
absolutamente en Dios y la Tora y estoy completamente comprometido con
la tradición judía y su continuidad. La Biblia como texto es algo muy
serio para mi y lo considero mi manual de vida. Puedo confesar que soy
lo más auténtico posible en mi aproximación a la tradición y lo mejor es
que creo que ya no soy más el único.
bien que es. Hacerlo me llevaría otra publicación entera. Pero en breves
palabras la Crítica Bíblica es aproximarse a la Biblia desde una
posición “neutral”. La idea es no asumir ciertas posturas sino por el
contrario ablandar un poco los pre-conceptos sobre qué es lo que la
Biblia debería decirnos (evitando así forzar el texto para que encaje
con lo que a nosotros nos gusta y nos parece verdadero) y aceptar
literalmente lo que está diciéndonos y los desafíos que nos propone.
Esta es la manera más simple de explicar la idea central que gira en
torno al Estudio Académico de la Biblia.
El desafío central para concluir es compartir cómo navego hoy ambos
mundos (el del judío tradicional y el moderno) en mi vida. Esta
expresión es un verbo inacabado, no es un ser estático sino un devenir
dinámico. Mis interpretaciones y entendimientos van constantemente
mutando y espero poder sostenerlos en paz en los años que siguen. Mi
aproximación a la Biblia hoy se basa en la misma aproximación que
siempre ha tenido la tradición rabínica: los judíos no somos
literalistas ni fundamentalistas bíblicos. En otras palabras, cuando leo
un texto de la Biblia trato de entenderlo de múltiples maneras
distintas entre ellas enfatizando qué significado tienen las palabras
bíblicas en el propio tiempo y lugar en el que fueron escritas. Esta
idea incluye el hecho que hay guiños lingüísticos (metáforas o imágenes)
que un antiguo israelita comprendía claramente al escuchar la lectura
de la Biblia hace 2000 años y nosotros hoy debemos hacer un esfuerzo
para develar y “contextualizar” con el objetivo de entender lo que
originalmente significaban estas mismas palabras cuando las leemos. Al
hacer esta aproximación intento enmascarar mis creencias personales. De
hecho si uno intenta no ser tendencioso, las creencias personales no
deberían intervenir en cómo uno entiende la Biblia dentro de su ambiente
o contexto original.
En pocas palabras y para no expandirme demasiado en esta idea, lo que
intento decir es que como judío la Biblia es para mí un “libro de
consulta” que yo (y la comunidad de la que formo parte) hacemos un
“libro de texto”. Un “libro de consulta” no es igual a un “libro de
texto”. El “libro de consulta” presenta muchas perspectivas diferentes
mientras que un “libro de texto” adopta un punto de vista particular
para ser congruente. Un ejemplo muy simple de todo esto podemos verlo si
comparamos dos libros diferentes de economía. Un “libro de texto” sobre
economía que presenta simultáneamente teorías keynesianas y marxistas
sería terriblemente confuso, como resulta la Biblia misma si es vista
solamente desde esta perspectiva. Por otro lado un profesor de economía
con una visión más amplia es muy probable que escriba un “libro de
consulta” mostrando una variedad de aproximaciones a la economía
incluyendo teorías keynesianas y marxistas dentro de su clase sobre
“Introducción a la Economía”. Un “libro de consulta” puede contener
diferentes y hasta conflictivas tradiciones que tienen como objetivo
ofrecer la mayor cantidad de datos posibles.
La Biblia es, siguiendo este simple ejemplo, un “libro de consulta”
para mi. Es una compilación de muchos textos diferentes, autores
distintos, tiempos y lugares particulares. Presenta los intereses de
diferentes grupos en diversos escenarios históricos a través de miles de
años. Dentro de la Biblia misma podemos encontrar más de una sola
opinión sobre casi cualquier tema que elijamos analizar y en especial
esto sucede con Dios, Su naturaleza, Su corporalidad y los castigos
inter-generacionales que son operativos según los 13 atributos de Dios y
luego dados de baja por los profetas mismos. Dentro de estas
diferencias centrales a lo largo de toda la Biblia vemos también
diferencias en las relaciones entre hombres y mujeres, la actitud hacia
los extraños, etc. Es en este sentido que nadie podría negar que la
Biblia no es un “libro de texto” sino un “libro de consulta”. Contiene
múltiples autores y muchas ideas conflictivas dentro del mismo texto
producto de paradigmas sociales diferentes al momento que todos los
textos fueron puestos todos juntos en uno solo que llamamos Biblia o
TaNaJ.
Por supuesto que para que el mismo texto tenga sentido en mi
experiencia religiosa (digamos como una “guía judía”) tengo que
convertirlo en algo más autorizado. Para lograr esto cambio mi
aproximación y convierto a la Biblia -con todas las dificultades que
esto sugiere- en un “libro de texto” en lugar de “libro de consulta”. La
forma más simple que utilizo para lograr esto es a través de un proceso
de selección. Cómo y por qué hago una selección sobre el significado
“judío” del texto por sobre otras opciones que ofrece la Biblia es un
tema enteramente personal definido principalmente por mi respeto a mi
tradición y la comunidad a la que pertenezco. De hecho elegir entre
diferentes fuentes bíblicas no es nada nuevo. En el período mismo en el
cual la Biblia era puesta por escrita y compilada, los autores y
editores hicieron estas selecciones. El editor del libro de Crónicas
sabía que había más de una manera para cocinar el sacrificio de Pesaj.
Al declarar que debía ser hervido (Crónicas II 35:13), ese autor
seleccionó Deuteronomio 16:7 por encima de Exodo 12:9. Si lo pensamos un
instante y honestamente, el midrash y el comentario rabínico
medieval funcionó siempre de forma similar (siempre hemos sido
selectivos en nuestras lecturas y de alguna manera eso es lo que muchas
veces ofrece el midrash y el comentario para que algo que no nos cierra
del todo tenga sentido). Así yo también al enfrentarme con la Biblia
considero diferentes textos, interpretaciones y tradiciones
seleccionando aquellos que son más significativos para mí.
Ésta es mi relación con la Biblia hoy…¿qué sentiré o pensaré mañana? Solo Dios sabe. ¿Ustedes qué sienten?
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Hola Diego!
Cada tanto me obligas a repensar las cosas y tener que volver a buscar y rebuscar reflexionando…
Yo no creo que la critica bíblica sea necesariamente un problema para la
ortodoxia. Hay muchos judíos ortodoxos con posgrados y doctorados en
religiones comparadas, estudios bíblicos, arqueología bíblica, etc. No
son la mayoría, por supuesto, pero lo mismo podemos decir de cualquier
otra corriente: con honestidad, ¿cuántas personas conoces que tengan un
acercamiento lo más “neutral” posibles a las cosas? No hablo solo de
Tora y crítica bíblica: hablo de política, de ideologías, de economía.
Creo que -y es más un lamento que una crítica- la mayoría de la gente no
está demasiado interesada en lo intelectual: a la mayoría la crítica
bíblica le importan muy poco, así como le importa muy poco la física
cuántica, Shakespeare o la matemática. La realidad es que el debate con
respecto a la crítica bíblica es un tema de académicos, no de la gente
común. ¿Cuántos de nosotros leímos toda la Tora? ¿Cuántos podemos seguir
los argumentos de Sarna o Carr? ¿Cuántos entendemos verdaderamente a
Rashi o a Ramban? No estoy minimizando el debate; al contrario, creo que
es importantisimo. Pero sí me parece que a la persona promedio no le
afecta demasiado.
Ahora sí, entramos al tema: ¿La crítica bíblica es una herramienta
válida? Por supuesto. Un rabino tan tradicional como Shmuel David
Luzzatto ya en la primera mitad del siglo XIX afirmaba la necesidad del
análisis académico de la Tora. Pero no es igual de válida que Rashi, Ibn
Ezra o Ramban; y no porque la critica bíblica sea mala o herejía. No,
el problema pasa por una cuestión clave: ¿por qué y para qué leo la
Tora? Si la Tora es solamente un libro escrito por humanos, un libro de
historia política, económica y teológica; o si la Tora es un libro que
narra la relación entre D-s y el hombre y funciona como guía para una
vida judía; o incluso si la Tora es el plano de la Creación, un
microcosmos del universo. Digo tres posturas pero hay más (la Tora como
mitología, la Tora como un artefacto de unión nacional, la Tora como el
libro del pueblo, etc).
Si partimos de la base de que la Tora es humana y es a lo sumo un
clásico, quizás profundo, interesante y divertido pero no más que eso, a
la manera de Virgilio o Esopo, entonces la verdad es que ésa no es una
visión judía. Ojo, no digo que esté mal: la crítica bíblica debe partir
de esas premisas si quiere ser llamada ciencia. Si metemos a D-s en la
ecuación, dejamos de hacer ciencia y hacemos otra cosa. Al académico no
le debería importar si Rashi lee el primer versículo de la Tora como una
Mitzva o no sino el sentido que le daban los lectores originales.
Pero eso no tiene nada que ver con la religión. Para el judaísmo, que
D-s existe y que decidió darnos un manual, la Tora, es el fundamento.
Así como la ciencia es indiferente a D-s, en el judaísmo D-s es un
imperativo. Desde este punto de vista, la Tora no es un libro de
historia o mitología sino una narración del encuentro entre D-s y el
hombre: es una exigencia, no un clásico.
¿Hay muchos judíos ortodoxos que tienen una visión tendenciosa?
Absolutamente. Usar a Rashi o al Rambam para atacar a la crítica
bíblica, como muchos hacen, no es convincente. Usar a Umberto Casutto
para demostrar la unicidad del texto o la autoria de Moshe es cómico
(primero, porque Casutto estaba convencido que la Tora era muy posterior
a Moshe y segundo, porque muchos de sus argumentos eran contra teorías
que ya no sostiene casi nadie en el mundo académico).
La clave es entender que ciencia y religión tienen motivaciones y
procedimientos distintos y, por lo tanto, llevan a conclusiones
distintas.El problema no es la crítica bíblica sino darle un status
religioso a un hecho científico.
¿Los judíos ortodoxos estudian tan poco Tanaj por miedo a la crítica
bíblica? Definitivamente no. Sí estoy de acuerdo con que se debería
estudiar más y mejor pero el motivo no es la critica bíblica o el miedo a
las inconsistencias cronológicas o históricas. La decision de estudiar
más y más Talmud y menos y menos Tanaj viene desde antes de la crítica
bíblica. Tanto Rab Hirsch en Alemania (fundador de la neo-ortodoxia)
como a Rab Reines en Rusia (fundador del sionismo religioso) fueron
criticados duramente en su época justamente por enfocarse más en el
Tanaj y menos en el Talmud. Y todo eso fue antes del estudio académico
profundo del Tanaj. La polémica es educativa más que un tema de
prejuicios en este caso. Y creo que pasa porque el Talmud es la
verdadera fuente de judaísmo. Ahí ya entramos en otro tema, que es la
relación entre Tora Escrita y Tora Oral…
Creo que eso es todo por hoy…
Jag sameaj!
¡Hola Ezequiel!
¡Qué alegría leerte! Mandé esta publicación antes de Shavuot así que respondo dos días después
image: https://s.w.org/images/core/emoji/72x72/1f609.png
Como decirte que en algún punto esperaba ansioso que comentaras image: https://s.w.org/images/core/emoji/72x72/1f61b.png
¡Primero gracias por bancarte este “choclazo” de publicación! Cuando
se lo mostré a Laila me dijo “¡qué largo! ¿quién va a leer todo esto?” y
la verdad es que yo también creía que nadie. Como le respondí a Maria
F, comencé a escribir y no sé cómo hice para desviarme tanto pero en
esencia es un tema que vengo elaborando hace rato en mi mente y quería
construirlo desde los inicios. No soy para nada un especialista en
Crítica Bíblica pero quería compartir abiertamente mi encuentro y
desencuentro con la Biblia a lo largo de 32 años.
En fin, respondo algunos de tus comentarios así vamos dialogando.
El primer comentario es que espero que eso que te hago “repensar las
cosas y tener que volver a buscar y rebuscar reflexionando” sea un
piropo (a todos los demás lectores de J&J espero que entiendan que
con Ezequiel tenemos una relación más cercana y por eso le escribo así).
¡Me alegra hacerte rebuscar! ¡No quiero ser el único que anda
rebuscándose todo el tiempo!
Coincido en gran parte con todo lo que escribiste. Intenté de la
mejor manera posible plantear las dicotomías que encontré a lo largo de
mi vida con respecto a la Crítica Bíblica y en especial con lo que creo
es una nueva etapa para el Judaísmo Ortodoxo. Creo que la Ortodoxia está
atravesando una fase diferente con la Crítica Bíblica y si te fijas en
el sitio de TheTorah.com realmente hay algo nuevo cocinándose.
En pocas palabras respondiendo a tu comentario yo coincido con
Luzzatto (y con otros Rabinos medievales entre ellos el Rambam) que uno
debe utilizar todas las herramienta que hay a su alrededor para explorar
lo máximo posible la Tora y la tradición. Entiendo perfectamente el
planteo de “¿por qué estudias?”. Me recuerda el comentario del Talmud
sobre las preguntas que son para el bien y las que son para el mal. Con
una mano en el corazón mis preguntas nunca son para el mal. Imagino que
como veras por todo lo que escribo mi intención es siempre para el bien
aunque pueda ser controversial. La verdad es que nunca podremos medir
del todo la intención con la que alguien se acerca a la Biblia: ¿cuál es
el objetivo? ¿Demostrar que es un texto más y por eso pueda descartarse
o por el contrario potenciar la palabra de Dios con todas las
herramientas y la capacidad que uno posee?
Y respondiendo a esta última pregunta para mí en realidad (y con
permiso) te respondo que es de hecho una pregunta equivocada. En otras
palabras, la pregunta sobre si existen dos posibilidades de relacionarse
con el texto de la Biblia (es decir una para acercarme a Dios y la otra
para demostrar que la Biblia es un simple texto) es una pregunta
equivocada porque justamente limita o no hace justicia a la Biblia en si
misma. Para mí no existen esas dos aproximaciones que sugerís. En mi
mente están ya unificadas. Cuando leo la Biblia soy siempre yo: un judío
que intenta seriamente descubrir su tradición de todas las maneras
posibles utilizando la Crítica Bíblica, las interpretaciones rabínicas
sobre el sentido del texto de la Biblia (es decir qué interpretan los
rabinos) mientras incorporo todo aquello que mi tradición ha absorbido.
Son muchos los que sienten que estos roles son mutuamente incompatibles y
por lo tanto uno debe decidirse entre una postura o la otra. Yo soy ese
judío rebelde que cree que ¡pensar en dualidades es salirse del
judaísmo! Como se puede leer de las pocas citas que utilicé en esta
publicación, mi entendimiento de la Biblia tiene tanto raíces rabínicas,
bíblicas y modernas. El judaísmo ha evolucionado en mucho más que una
religión bíblica del mismo modo que los judíos somos más que tan solo
karaítas (incluso los karaítas han adoptado prácticas que no figuran en
la Biblia).
La aproximación de la Crítica Bíblica puede sonar antirabínica. Pero
no lo es. Los textos más clásicos de nuestra tradición tienen una y otra
vez el famoso “davar ajer (otra opinión)”. La mayoría de los textos
rabínicos ofrecen tantas diferentes opiniones como lo hace la Biblia. La
Biblia es un texto más rabínico de lo que la gente piensa: está lleno
de diferentes opiniones sobre todos los temas. La diferencia es que la
Biblia hace estas opiniones diversas menos directas.
Escuché por un amigo que en muchas yeshivot últimamente se escucha el
famoso “inclínate según la mayoría” y de golpe hay voces que el Talmud
es más verdadero que la Tora…si esta es una respuesta a la Crítica
Bíblica es una respuesta muy débil. Ahora si realmente el Talmud es más
verdadero que la Tora no tiene sentido para mí por dos razones: jamás me
atrevería a menospreciar el rol de la Tora en la historia por encima de
ningún otro texto y segundo y como dije antes para mí no existe la
dualidad en el judaísmo. No se puede separar realmente entre textos.
Todo es Uno. Ahora, ¿te imaginas sacando un Talmud del Aaron HaKodesh y
pasearlo por la sinagoga en lugar de la Tora?
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Abrazo enorme por ayudarme a mí a buscar y rebuscar
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Muchas gracias por estas aportaciones,es increible como eres un
instrumento de nuestro Creador y doy gracias a EL por tu vida y de los
tuyos.Shalom.
¡Gracias Miguel por tus hermosas palabras!
Diego, muy interesante tus reflexiones sobre la Biblia, los libros
sagrados judaicos y, especialmente, tu lectura autobiográfica con
respecto a ese recorrido bíblico. Con respecto a tu pregunta, ¿qué
siento? …siento gratitud por la posibilidad de conocer desde otra
experiencia, una visión amplia, integradora y personal de la fe judaica,
la religión y planteos que hasta ahora no conocía. Incluso los aportes
de tus seguidores, muy enriquecedores. ¡Muchos saludos!
image: https://s.w.org/images/core/emoji/72x72/1f600.png
M.F.
Gracias Maria F por leer todo esto y compartir también tu
reflexión. Cuando comencé a escribir no tenía bien claro dónde iba a
terminar. Hay varios temas mezclados pero en esencia la Biblia está de
fondo guiando mi búsqueda, mi encuentro y des-encuentro.
Quería compartir como lo hago siempre los momentos que me ubico y los momentos que me pierdo.
Saludos
Diego! El buscar y rebuscar es obviamente algo positivo: uno
siempre tiene que estar dispuesto a rehacer sus creencias. Eso es lo
interesante del diálogo: escuchar al otro con el solo objetivo de
refutarlo puede servir para enseñarle a un chico de siete años
fracciones en una clase de matemática pero no es diálogo, es monólogo.
Pararse desde arriba y creer que todo el que no piensa como yo es un
ignorante es ser poco humilde, cuanto menos.
Ahora, el tema con la crítica bíblica: yo tampoco soy especialista. Ni
estoy cerca de serlo, ni por casualidad. Pero creo que no quedó claro
que cuando hablo de las premisas de la Crítica Bíblica (que la Tora es
un libro escrito por humanos, en un contexto histórico determinado, etc)
no estoy criticando a esas premisas sino simplemente remarcando que son
distintas de las del judaísmo.
Estoy convencido de que es posible integrar la crítica bíblica dentro
del nivel del Pshat sin ningún problema. Hay un comentario muy
interesante del Rashbam donde critica a Rashi por…¡No seguir el Pshat!
Básicamente dice: el comentario de Rashi se fue para el lado del Drash,
eso está demás. ¿Cómo? La respuesta es que los distintos niveles de
interpretación son eso: distintos niveles, distintas metodologías, que
no necesariamente tienen relación entre sí. El Pshat de “Y los ataras
como señal en tus manos y estarán para palabras entre tus ojos” es ése:
literalmente, ponete una señal cualquiera en el brazo y escribe entre
tus ojos algo. Pero eso no es Drash, no es Halaja: ahí sí hablamos de
Tefilin. Y no es Sod tampoco.
La pregunta de fondo es si hay que hacer una síntesis ente ciencia y
religión o no. Mi postura es que no porque se falsearian mutuamente.
Darle un sentido religioso a la Crítica Bíblica implica meter a D-s en
el medio y, por ende, agregar una idea de sentido o de objetivo final.
Es justamente el rechazo de esta idea aristotélica (la causa final) lo
que da origen a la ciencia moderna. Intentar una síntesis es posible
pero hay que andar con muchísimo cuidado para no confundir los tantos.
No me preocupa solo el judaísmo sino también la Crítica Bíblica: la idea
es minimizar los factores externos a la ciencia para que sea lo más
objetiva posible.
El tema de la Guemara vs Tora escrita te lo debo para otra ocasión.
Shabat shalom!
Si Eze…aunque suene contradictorio y paradójico hay días que
pienso igual: la ciencia y la religión tienen búsquedas diferentes y
cumplen una funcionalidad distinta. Hay otros días que me pienso que la
ciencia no es una amenaza para el judaísmo y de hecho debería formar
parte del mismo en armonía. Hace mucho tiempo en una de mis primeras
publicaciones de este blog escribí:
“La única razón por la cual la ciencia podría representar una amenaza
al judaísmo es si el judaísmo no fuera verdadero. Pero como el judaísmo
es verdadero el mismo puede incorporar los descubrimientos científicos
porque es parte de cómo Dios creó el mundo. Si no fuera así no podríamos
aceptar ni validar ninguno de los descubrimientos de la ciencia ya que
la ciencia opera bajo el paradigma evolutivo en el cual las cosas no son
estáticas sino totalmente dinámicas y cambiantes. La medicina que nos
mantiene vivos, los antibióticos, las maravillas científicas que suceden
en el día a día y que no dejan de sorprendernos, la electricidad, el
hecho que la gente vive más gracias a los avances médicos, los avances
en el terreno de la robótica, la inteligencia artificial, la
nano-tecnología (haciendo los procesadores cada vez más pequeños, mas
poderosos y mas baratos), las computadoras, la bio-tecnología, la
neuro-ciencia, el descubrimiento del código genético, satélites, aviones
y todos los demás campos científicos en los cuales los grandes
pensadores que allí trabajan desde los fundamentos evolutivos nos
sorprenden día a día y que nosotros creemos en ellos, nos beneficiamos y
dependemos cada día más de sus avances ¿debemos luego al entrar a la
sinagoga decir “pero todo eso no es verdad”?.
Creo que debemos regocijarnos en el poder de la mente humana para
seguir descubriendo los secretos del mundo de Dios y no negar estas
cosas. Maimonides estudió astronomía, estudio medicina, ciencia,
filosofía y estaba convencido que cada cosa que uno descubría en el
mundo solo reforzaba la fe y no la disminuía. Si algo es verdadero no
puede contradecir nuestra tradición. Este el motivo por el cual
Maimonides, la mente más brillante del judaísmo Medieval, sabía que si
algo era absolutamente verdadero y la Tora contradecía esa verdad el
re-interpretaba la Tora para poder incorporar dicha verdad.”
Increíble que luego de 4 años sigo pensado así…
Abrazo
Shalom, Diego:
Como minimo hay cuatro niveles para el estudio del Tanaj:
1. literal.
2. alegórico
3. mistico
4. secreto
Estos niveles están sujetos a distintas interpretaciones de distintos
rabinos importantes, a su vez sujetos a la época histórica de cada uno
A su vez, esto también esta sujeto a la edad en que nosotros estudiamos
el Tanaj, no es lo mismo estudiarlo con 20,30, 40 o 50 años de edad.
Ademas deberíamos leer el Tanaj completo por lo menos una vez al año
Y para no caer en la confusión, deberíamos tener un rabino histórico que nos guiara, yo recomiendo que sea Maimonides.
De esta manera evitaremos en gran medida caer en la confusión, y a su
vez iremos mejorando espiritualmente hablando, y acercándonos mas a
Dios.
Saludos a todos
Julio
Hola Julio,
Así es, hay cuatro niveles tradicionales de aproximación al texto Bíblico según la tradición judía (ver la publicación http://www.judiosyjudaismo.com/2013/07/pardes-y-la-interpretacion-de-la-biblia-un-huerto-lleno-de-deliciosas-palabras/).
Estoy de acuerdo que el TaNaJ no nos dice lo mismo cuando tenemos 20 o
50 años puesto que nosotros mismos y con la ayuda de Dios cambiamos
constantemente. Sería terrible tener 50 años y entender las historias de
la Biblia del mismo modo que las entendíamos cuando teníamos 20. Esto
es lo mismo que siento cuando me encuentro con una persona que hace
mucho que no veo y me dice “¡estás igual!”. Lo cual es lo peor que me
pueden decir porque justamente no estoy igual: me casé, me mude a otro
país, conocí muchísimas personas y maestros nuevos, sufrí y me alegré
por cosas nuevas y cambié mi forma de ver el mundo. ¡Si estoy igual
estoy en el infierno!
image: https://s.w.org/images/core/emoji/72x72/1f609.png
Ojalá pudiéramos todos leer el TaNaJ entero una vez al año. Me parece
un desafío enorme. Y con respecto al último comentario es interesante
notar que Maimonides no escribió un comentario a la Tora (recomiendo mi
publicación http://www.judiosyjudaismo.com/2013/06/patrones-culturales-de-la-tradicion-rabinica-medieval-parte-i-rashi-y-la-interpretacion-de-textos-el-agregado-de-comentarios-y-el-analisis-de-la-literatura-legalista/) donde comparo el comentario de RaShi versus la codificación de la Ley por Maimonides.
No es un problema caer en la confusión por un rato…generalmente es la mejor manera para afinar y afilar la búsqueda.
Saludos para ti también!
Diego
Diego muchas gracias por tu sinceridad. Te hago algún comentario:
“Soy extremadamente sincero en mi búsqueda e intento no separar entre
un “Diego público” y un “Diego privado”. Soy igual en todos lados y en
todos lados encuentro algo que me apasiona. Por eso tampoco creo
realmente que existen cosas separadas en el judaísmo o el universo sino
una Unidad total de un tejido cósmico que vincula absolutamente todo con
todo”
*** Todo está ordenado y unido por el Espíritu.
Así fue que durante más de diez años me pasé leyendo libros de
académicos, rabinos Ortodoxos, Conservadores, Reformistas,
Reconstruccionistas.
*** Personalmente me gusta sentir que pertenezco a todo lo posible.
Pese a las diferencias en teología y entendimiento el amor familiar
es más fuerte y aunque decidimos no implícitamente acordar estar en
desacuerdo con respecto a nuestros entendimientos, muchas charlas hacían
que al terminar Shabat yo me replanteara sobre qué creía y cuál era la
mejor forma de ser un judío que vive el judaísmo de su propio tiempo.
*** Me da la impresión de que algunas personas tratan de encontrar
las diferencias entre todo, cuando es más constructivo buscar las
coincidencias, la explicación al porqué de esas diferencias, llegando a
la conclusión de que todo tiene su porqué, de que todo tiene su
explicación.
“Tal escuela como una unidad declaraba que quien no creía lo siguiente era un apikoros (básicamente un hereje”.
*** Esto siempre me ha dado mucho miedo: el profeta entiende que Dios
nos pide que abracemos únicamente su religión, y nos cerremos a todas
las demás. Consecuencia: guerra entre religiones, etnias, culturas,
sexos, razas… Cuando hemos visto más arriba a que el Espíritu busca la
Unión.
“Judío Ortodoxo, Judío Liberal”
*** Pienso que habría que ser ortodoxo en los principios, valores,
actitudes, objetivos, criterios, principios… propios de la Ley Divina,
que Dios nos los dió para hacer el Bien y que seamos TODOS Felices.
Sería liberal en la adaptación e interpretación de la Biblia a mi vida,
poder cada día identificarme según me encuentre: con la reina Ester, con
el bueno o con el malo del Libro de Ester. Y preguntarme: ¿Por qué hoy
me siento éste personaje? ¿Si lo que hago es negativo, como puedo salir
de él?…
La Crítica Bíblica, quizá pueda ser en base a las interpretaciones de
cada Rabino:¿Podrá suceder que distintos Rabinos, incluso de una misma
corriente, vean diferentes interpretaciones, o al menos que no coincidan
del todo? Aunque la revelación viene de Dios, pasa por nuestra
conciencia, y en función de nuestra historia personal, de nuestra Alma…
el entendimiento la puede interpretar de distinta forma. “Me gusta ver
qué interpretaban mis antepasados y qué podríamos interpretar hoy”, esto
hoy día no hay que esperar siglos, acontece en un mismo día.
Es como el tiempo que está más variable que nunca, en un mismo día graniza, nieva, llueve y por la tarde hace sol.
“el estudio de la Tora o el TaNaJ a libro abierto con la utilización
de comentarios y la mayor cantidad de herramientas posibles para encarar
la verdad de la Biblia. Como la Biblia es verdad no deberíamos tener
miedo de exponerla a ningún tipo de lectura”.
*** Personalmente leo mis lecturas diarias de la Biblia, pero dentro
de este proceso de purificación en el que estoy metido, acudo a internet
y otras fuentes como grupos de catequesis, y encuentro las lecturas
adecuadas que aclaran mis dudas o mis problemas. ¿Quién conduce todo
ésto? Para mi Dios a través de su Espíritu, por eso para mí la Biblia es
un “libro de texto”, escrito por un solo autor, el Espíritu.
Efectivamente está o también puede estar en la Religión, en la Teología,
en la Filosofía, en la Política, en lo Social, en lo Económico…. En
todo, y sobre todo en cada uno de nosotros. Lo vemos cuando nos
interiorizamos.
¿Para qué le vemos?
Para llenarnos de sus valores y de sus objetivos (que son nuestros
objetivos lícitos, porque el quiere lo mejor para nosotros, siempre que
no haga daño a los demás. Es decir, nos pide salir de nuestro egoísmo)
¡Como siempre Rafa gracias por tu análisis! Cada vez que escribo
espero tu síntesis que realmente me ayudan a mí a leer si se entienden
las ideas que quiero compartir.
Te respondo sobre tus propios comentarios:
1) “*** Todo está ordenado y unido por el Espíritu.” Si, estoy de
acuerdo siempre y cuando el espíritu no sea trino para mí sino Uno.
Aunque suena cristiano una de las definiciones sobre Dios en la Biblia
es Ruaj HaKodesh.
2) “*** Personalmente me gusta sentir que pertenezco a todo lo
posible.” En algún punto esto es así porque nuevamente no concibo
dualismos en el mundo sino que creo que todo es parte de todo en una
suerte de entramado cósmico. Por eso lo feo y malvado está tejido como
mi presencia en este mundo y no puedo separarme de ello. Dios está en
todo y entendido de este modo pertenezco a todo. Sin embargo también soy
consciente que si bien pertenezco a todo puedo no coincidir
intelectualmente con las cosas a las que pertenezco (esto suena medio
difícil de explicar). Lo que intento decir es que mi hermano cristiano o
musulmán o budista forma parte de mi entramado y pertenezco a él o ella
del mismo modo que pertenecen ellos a mí. Pero esto no implica que creo
lo mismo que ellos creen y que vamos a estar de acuerdo en todo…¿se
entendió? Este es el concepto de “Unidad en Diversidad”.
3) “*** Esto siempre me ha dado mucho miedo: el profeta entiende que
Dios nos pide que abracemos únicamente su religión, y nos cerremos a
todas las demás. Consecuencia: guerra entre religiones, etnias,
culturas, sexos, razas… Cuando hemos visto más arriba a que el Espíritu
busca la Unión.” Absolutamente de acuerdo contigo. El problema surge si
establecemos un pensamiento binario en el cual A es un conjunto en el
cual B no solo no puede pertenecer sino que no debe existir. Pensar así
ha hecho y continúa haciendo mucho daño a la humanidad.
4) Me encantó este comentario sobre la ortodoxia de valores y la libertad de interpretaciones
image: https://s.w.org/images/core/emoji/72x72/1f642.png
5) Muy lindo también este comentario y la sinceridad de tu búsqueda.
Rafa, estamos en el mismo plano de búsqueda aquí aunque siempre te
recuerdo y con muchísimo respeto que al final mi predisposición es de
alguna manera judía (¡eso creo yo!) y el “espíritu” que guía mi búsqueda
es siempre Dios y no otro.
¡Gracias Rafa!
Saludos
¡Muchas gracias, Diego por este artículo tan sincero y tan humano!
Debo confesarte que me partí de risa con “El desafío era aún más
grande cuando en casa la única Biblia en español que encontré era un
libro de tapa dura verde con más de 1000 páginas y que tenía grabado en
letras doradas “Santa Biblia – Versión Reina Valera” conteniendo el
Antiguo y Nuevo Testamento.” porque soy gentil descendiente de judíos
por línea paterna y hasta hace cuatro años profesé la religión cristiana
protestante. ¡Y conozco todos los defectos de la Reina-Valera!
jajaja!!!
¡Pobre Diego! pensé.
En cuanto al artículo, te cuento que me he sentido muy identificada en
mi búsqueda de Dios con vos. Tengo mucho que contar de mi vida pero este
no es el momento. Sólo te quiero decir que desde hace 8 años vivo en
España, pero antes viví en Florida Vicente López y Belgrano R (así que
me suena Bet-El; el seminario Latinoamericano, las calles del barrio de
Belgrano y los rabinos que nombraste) y en estos tiempos estoy conectada
con Tarbut Sefarad por sugerencia de Mario Saban; y formo parte de un
grupo que se llama Maimónides, que está trayéndonos el judaísmo a todos
los amigos de Israel y noajidas… y que soy muy felíz!!!!
Shalom
Me alegro te haya gustado esta publicación. El camino de
encontrarme con la Biblia, Dios y las respuestas sigue aún y no tengo
certezas sino cada vez más incertidumbres. Pero son incertidumbres
positivas
image: https://s.w.org/images/core/emoji/72x72/1f642.png
Qué bueno que estés estudiando con el Dr. Sabán (¿escuchaste la entrevista que hicimos aquí en el blog?).
Por sobre todo me hace feliz escucharte feliz!!! image: https://s.w.org/images/core/emoji/72x72/1f609.png
Shalom!
Distinguido Diego:
Hace poco comencé a leer tus escritos; soy un humilde admirador de la
cultura judía, admirando muchas cosas de su religión y sorprendiéndome
de algunas, en lo general creo que la religión judía ha hecho posible
muchos de los avances del mundo.
Nominalmente soy cristiano, pero al leer el tanaj, cada día se me
hace insostenible mi fe en el mesías. Así también varios siglos de
dominación cristiana en Europa con nulo desarrollo científico y
tecnológico, me llevan a pensar que la religión cristiana no ha
estimulado el pensamiento y la creatividad del hombre; al contrario la
religión judía en mi entender, ha tenido como su mayor tesoro la
“palabra” escrita y oral; los judíos han crecido al lado de un libro, y
han aprendido a amarlo, y al leerlo, han decido cambiar su entorno,
creando un mundo mejor.
Con mucho respeto a tu persona diré que, tus escritos me parecen
buenos en general, reconozco el esfuerzo que haces por compartir tus
vivencias y conocimientos, pero me parecen muy subjetivos, como la
lirica, donde el autor vierte sus mas personales puntos de vista. Me
gustaría leerte mas objetivamente, encontrar en tus escritos un espíritu
mas didáctico y universal. Obviando que es mi muy personal y subjetivo
punto de vista.
No omito el manifestarte el testimonio de mi admiración y respeto, en
la esperanza de un mundo mejor, le deseo bendiciones de elohim.
Hola Adán,
A mi me pasa lo contrario: ¡cada vez que leo el TaNaJ más crece mi fe
en el Mesías! ¿Tal vez te estás refiriendo a Jesús como Mesías? Por lo
que leo seguido entiendo que es el cristianismo con lo que estás
“peleando”. Te recuerdo que así como el cristianismo tuvo momentos
difíciles también fue el último bastión de dignidad humana cuando los
romanos destruyeron Judea. Mientras todos se mataban y eran paganos el
cristianismo por ese entonces logró instalar ideas de amor y el
“respetaras a tu prójimo”. Por eso en religiones que tienen miles de
años uno tiene que ver tendencias más grandes y no solo enfocarse en un
sólo período histórico. De hecho en mi serie sobre el Judaísmo Medieval
intenté mostrar cómo vemos durante la Edad Media episodios de
entendimiento y respeto y momentos de muchísimo odio. En breves palabras
lo que intento decir es que como cristiano también puedes des-cubrir
entendimientos profundos en tu propia religión.
Ví que en otra publicación sobre Cabalá encontraste en mí más
objetividad según tu comentario. De todos modos, confieso que a
propósito y en especial en esta publicación vierto mis experiencias para
justamente ser menos objetivo y más “humano” compartiendo mis certezas e
incertidumbres.
Gracias por tus palabras y espero poder balancear mejor lo subjetivo y lo objetivo.
Otro saludo!
QUE LAILA HAYA CREÍDO QUE “TAN LARGO” QUIEN LO VA A LEER !!!!!!!!……CONSIDERO .TREMENDO ERROR EL DE ELLA.
CUANDO LO QUE UNO LEE TIENE LA EVIDENCIA DE LA PROFUNDIDAD DEL ESTUDIO
HONESTO, DE LA TRANSPARENCIA DEL SER QUE ESCRIBE SINTIENDO Y
DESCRIBIENDO TODAS SUS RAZONES E INCERTIDUMBRES, AFANÁNDOSE POR LOGRAR
ENCONTRAR “EL CAMINO “, EL INTERÉS DEL LECTOR SE VA POTENCIANDO E
INVOLUCRANDO DE TAL MANERA QUE DIFÍCILMENTE LE PUEDA PARECER TAN
LARGO.LA LECTURA DE UN ARTICULO A ESE LECTOR.
LO MISMO LE SUCEDE A AQUELLOS QUE COMO YO, SEGUIDORES DE LAS LECTURAS DE
DIEGO, ADMIRAN AL ESTUDIOSO QUE NOS AYUDA A PROFUNDIZAR EL PENSAMIENTO
Y SIENTEN QUE EN EL DIALOGO MÚLTIPLE QUE SUS ESCRITOS GENERAN SE
ENRIQUECE EL PENSAMIENTO DE LOS SERES HUMANOS INTERESADOS EN ELLO.
¡Gracias Aida!
En el fondo Laila es siempre la primera que me lee y es una fuente constante de inspiración, por eso le consulto
image: https://s.w.org/images/core/emoji/72x72/1f61b.png
Pero en esencia me gusta saber que ayudo a otros a pensar a través de
estos escritos. Nada mejor que invitar al diálogo y en especial sobre
ciertos temas que parecerían no ser discutidos abiertamente sino
tratados como herejías por algunas personas. Creo que lo que las
reacciones reflejan es lo que cada uno siente.
Saludos
Gracias Diego por compartir tu experiencia y tu gran trabajo que
haces para tener este Blog y ya lo dijo Dr Mario Saban que aqui en este
blog no hay cascara sino hay mucho contenido para estudiar y tus
publicaciones me ayudado bastante acomprender mejor mi judaismo y me
encantan tus podcas y tus publicaciones sobre critica biblica es de
mucha ayuda para entender mejor los otros puntos de vista
exelente Diego gracias!!!
De nada Carlos.
Un placer compartir y escuchar los comentarios de todos los que leen. Me
hace bien saber que no estoy escribiendo solo para mí y que hay mucha
gente que también vibra en sintonía con algunas de mis ideas,
entendimientos y desafíos.
Un abrazo grande!
Hola Diego!
Yo, otra vez.
Yo entiendo a Adan. Y también al estudiar la TaNaK, y ni te cuento con
una Reina-Valera 1960 con el Nuevo Testamento arrancado de cuajo (tengo
más de diez versiones de la Biblia, entre católicas y protestantes y a
ninguna le quité el N. T., así que es un decir)… y cada vez el
Cristianismo me cuadra menos. Me parece un cuento increíble!!!!…
Ahora, si te refieres al Mashiaj que el pueblo de Israel espera, la
TaNaK es posible que te acerque cada vez más. Depende por donde
circules, verás la pronta llegada del Mashiaj o no verás nada. Con los
profetas tal vez creas que se manifestará hoy mismo o mañana… Pero el
Cristianismo se ha cargado la TaNaK… Se ha cargado la existencia
necesaria, absoluta, obligatoria, primera, única en su esencia de D-os…
Se ha cargado la Unicidad de Dios, se ha cargado la Torah casi enterita
con el tema del Sabbat, etc… y entonces yo sería más contundente en mi
postura hacia el Cristianismo. Y me refiero al Cristianismo como fe
sincera de dos mil millones de almas sin caer en lugares comunes como el
tema Institución, Vaticano y los curas. Hay dos mil millones de
cristianos en el mundo, hay muchos noajidas entre ellos, hay muchos con
dudas; pero no podemos olvidar que son dos mil millones de almas
afirmando que Tres en Uno es Uno y que Jesús es el Señor… ¿Para qué
entonces tener la TaNaK en las Biblias si luego hay que vivir como
idólatras o paganos?… Por eso entiendo a Adan. Por eso inicié mis
estudios de las Siete Leyes de Noaj y de los Trece Principios de Fe
Judía de RaMBaM… Es el temor a HaShem y nuestra búsqueda de la verdad.
No es un tema trivial. Algunos cristianos estamos buscando la verdad en
el Judaísmo porque queremos conocer y saber del D-os de Israel y también
ser parte de este pueblo. También los justos gentiles, los temerosos de
HaShem, los proselitos de la puerta… los hijos de Noaj tenemos parte en
el OLAM HABA, en el Mundo Venidero y seremos parte del Pueblo de
Israel, conversos al fin al Judaísmo o no… Pero no podemos seguir
formando parte de una religión como el Cristianismo. En todo caso, en
nuestra mente y corazón quedará la duda sobre si el Mashiaj es el
desconocido que viene, o el conocido que vuelve. Pero D-os no es, y es
que el segundo Principio fundamental del Judaísmo me dice que NO PUEDE
SER.
SHALOM!!!
Hola Ruth,
Entiendo perfectamente el planteo tanto de Adán como el tuyo. Mucho
de lo que escribiste es así: toda persona justa tiene un lugar en el
Mundo Venidero y los rabinos no enseñan que la Salvación (sea como sea
que uno entiende esta idea) solamente le pertenece al judío. Por eso yo
siempre insisto que una persona no-judía no tiene obligatoriamente que
convertirse al judaísmo. Si realmente lo desea por una necesidad de
búsqueda espiritual existen ciertos procedimientos a través de los
cuales la persona es bienvenida a la tradición. Justamente como escribí
en la publicación sobre http://www.judiosyjudaismo.com/2014/05/tokio-judios-mundo-ultimos-30/
una de las cosas más curiosas del último tiempo es que el judaísmo está
de moda y mucha gente quiere convertirse al judaísmo. Esto era algo
casi impensado en la Edad Media e incluso en la Modernidad Temprana.
Lo que yo intento hacer en mis escritos es compartir mis
entendimientos del judaísmo y de otras religiones desde una posición que
evita imponer una verdad sobre las otras. Queda en la absoluta
responsabilidad de cada uno elegir y convencerse de lo que cree. Pero no
es mi intención declarar que el judaísmo es verdadero y el cristianismo
(o todo lo demás) es falso o distorsionado. Existen muchos judíos (y
seres humanos en general) que precisan de verdades de este tipo que yo
las llamo “binarias” (es decir “si o no”, “blanco o negro”).
Me parece bien que algunos cristianos estén buscando de dónde vienen
sus raíces más antiguas y no me sorprende que esto los lleve al judaísmo
puesto que todos saben que Jesús fue un judío que vivió en Judea y su
visión del mundo estuvo mucho más cercana del judaísmo del siglo I que
del cristianismo que evolucionará a partir de la crucifixión (te
recomiendo la siguiente publicación http://www.judiosyjudaismo.com/2013/01/antijudaismo-cristiano-versus-tolerancia-cristiana-desde-los-inicios-del-cristianismo-hasta-al-ano-1096/).
Saludos y gracias por compartir tus reflexiones con todos los lectores de J&J
Diego, como todo los que publicás es excelente!!!!!
Me leí y disfruté toda esta lectura, y de todas las cosas que comentaste
voy a empezar con la más importante en mi opinión (obviamente
subjetiva): Es un orgullo tener en el judaismo un hombre como vos!
De todos los otros temas (que por suerte son muchos) a la crítica
bíblica no hay que tenerle miedo, al contrario, nos ayuda a progresar y a
seguir encontrándole infinitas interpretaciones a la TORA! Mi papá (ZL)
siempre decía que cuando dos judíos se ponen a hablar se forman 3
discusiones. Con ese me enseñaba que la apertura mental a las distintas
ideas siempre estuvo, está y seguirá estando presente en el judaismo.
Volviéndo a la crítica bíblica y a las ”contradicciones” en la TORA, hay
una que está desde el libro del Bereshit (Génesis) 1.26: 26. Dijo
Elohim: Hagamos al Ser Humano a Nuestra Imagen, como a Nuestra
Apariencia y que dominen — ellos — los peces del mar y las aves de los
cielos y los animales y toda la tierra y todos los reptiles que reptan
sobre la tierra.
אֱלֹהִ֔ים נַֽעֲשֶׂ֥ה אָדָ֛ם בְּצַלְמֵ֖נוּ כִּדְמוּתֵ֑נוּ וְיִרְדּוּ֩
בִדְגַ֨ת הַיָּ֜ם וּבְע֣וֹף הַשָּׁמַ֗יִם וּבַבְּהֵמָה֙ וּבְכָל־הָאָ֔רֶץ
וּבְכָל־הָרֶ֖מֶשׂ הָֽרֹמֵ֥שׂ עַל־הָאָֽרֶץ׃ כז וַיִּבְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים׀
אֶת־הָֽאָדָם֙ בְּצַלְמ֔וֹ בְּצֶ֥לֶם אֱלֹהִ֖ים בָּרָ֣א אֹת֑וֹ זָכָ֥ר
וּנְקֵבָ֖ה בָּרָ֥א אֹתָֽם
Siempre me pregunté, ¿a quién le está hablando D’’S? Si D’’S es uno solo
y único. ¿Estará bien traducida? Además de crítica bíblica hago mucha
crítica a las traduciones.
La fuente de este texto bilingüe está en una página que me vino
recomendada por dos personas, una por el Rabino Nicolás Reck y la otra
por Diego Edelberg (en los 20 mejores sitios de internet para el
judaismo en castellano) http://www.masuah.org/Jumash/
Volviendo a la crítica bíblica, yo pienso que es un tesoro poder
descubrir esas cosas y analizarlas y estudiarlas y compartir los
distintos puntos de vista (obviamente con tolerancia hacia los que
piensan distinto).
Hola Mauri,
¡Gracias por tus palabras! Así es, la crítica bíblica bien utilizada
sin la intención de negar otras aproximaciones tradicionales judías
puede ser de gran utilidad para descubrir aún más la palabra de Dios.
¡Gracias por el enlace compartido! Me viene muy bien para comparar traducciones.
Saludos
Diego
Hola Diego!
Yo también creo que estar abiertos a la crítica bíblica nos enriquece. A
veces es muy difícil compartir esto en cuanto al estudio de la Torah en
el Judaismo. Y si es cierto esto que el Deuteronomio se escribió en tal
siglo y no antes????…Nooooo!!!!! Y si cuando encontraron los rollos en
tiempos de tal rey ( ¿Josias? )en realidad no encontraron nada y
acababan de escribirlos… Nooo!!!!…. Y asi con el relato de batallas que
se repiten, con las relatos de la Creación, etc.
Lo importante es que HaShem existe, que es Uno y Unico, que es Eterno y
que sólo a Él debemos adorar… que el pueblo de Israel (no es Estado de
Israel) es su Pueblo escogido para ser luz a las naciones…que a pesar de
los “errores” humanos al ponerla por escrito, la Tora es la misma que
D’s le entregó a Moshe Rabbenu en el Sinai y que no será cambiada por
otra…
Hola Ruth,
Yo también creo profundamente que HaShem existe, que es Uno y Unico,
que es Eterno y que sólo a Dios debemos adorar. Pero también creo que el
pueblo de Israel es también el Estado de Israel además de aquellos que
viven fuera del Estado de Israel.
Con respecto a la crítica bíblica también cree que nos enriquece pero no
debemos hacernos idólatras de la misma. Tenemos que aprender a
armonizarla con las enseñanzas tradicionales de los rabinos tratando de
potenciar todo lo que podamos el texto revelado.
Saludos
Hola Diego! Hubo un error en mi comentario anterior al referirme
al Pueblo de Israel. Quise decir que el Pueblo de Israel (no el Estado
de Israel) y en vez de “el” puse “es”… y creo que eso confundió un poco
la cosa.
Yo estoy de acuerdo con el Estado de israel como Estado en sí, más allá
de sus gobiernos de turno y sus políticas de defensa o de relaciones
exteriores. Tal vez no sea sionista y me caiga muy mal leer comentarios
en redes sociales de amigos mios cosas como “cierrénles el paso, que no
los abastecan ni les llegue medicación ni asistencia médica hasta que no
suelten a los 3 estudiantes”…; pero sí estoy de acuerdo con el Estado
de Israel.Aclarado.
En cuanto a la crítica bíblica, ýo me crié como cualquier judío en mi
templo protestante, sabiendo que Moisés escribió hasta el
Deiteronomio!!!!… Me cuesta aceptar la crítica bíblica, pero no me
asusta ni me parece descocada. No reacciono con un
Nooooooooooooooo!!!!!… Trato de abrir mi mente a que un libro sagrado, o
una coleccion de libros sagrado como el TaNaK; o tratándose del Corán o
del Nuevo Testamento, tengan ese componente HUMANO no tan perfecto.
Y lo mismo me sucede con los Rabinos. Si voy en serio en el Judaismo,
obviamente me someto a la interpretación de los Rabinos; pero tengo mi
propio interpretación de lo que voy conociendo; sabiendo, en linea de
RaMBaM. Hago uso de mi Libre Albedrío, me someto a lo que pide de mí
humildad intelectual y cuido de no caer en idolatria. Y tanto me cuido
con respecto a la crítica bíblica como a los grandes Rabinos.
Saludos!
Hola Ruth,
Gracias por compartir tu aclaración.
Me gusta la actitud de “mente abierta” siendo intelectualmente honesto
mientras se “aguanta” los momentos de incertidumbre. Yo atravieso
momentos así todo el tiempo y a diferencia de lo que me escriben algunos
-que es lo que me pasa porque no tengo fe en Jesús- muy por el
contrario he aprendido a sostener la duda y seguir sin atajos hasta
encontrar un respuesta momentánea que me resulta verdadera y es esfuma
tan pronto como llega. ¡Creo que esa es mi paz!
Me gusta que podamos compartir abiertamente entre todos nuestras dudas para ayudarnos a encontrar un camino que nos de sentido.
Saludos
De todos los libros religiosos para mi el mas importante es la
Biblia o TaNaj es el “original” los demas son explicaiones o anexos,
claro necesitamos de los expertos para poder enterderla, asitimos a una
iglesia con un Rabino, Pastor o Cura o un buen libro como el Talmud,o
similares libros protestantes o catolicos
La ortodoxia es buena porque mantiene costumbres, valores, que no deben
de perderse, pero querer vivir como ortodoxo nos convierte en un
Dinosaurio o Fosil viviente,
Naci como catolico, me uni a una iglesia potestante y ahora me intaresa
el judaismo por los ancestros de la familia materna, comparandolos puedo
decir respecto al conocimiento que el catolsisimo es como una escuela
basica o primarias para niños de 5 a 12 años. el protestantismo es como
una escuela media para adolescsentes de 13 a 17 anos y el judaismo es
como una universidad, un conocimiento mayor y mas profundo, claro cada
judio o no judio debe de seguirlo como mejor le funcione
Saludos y bediciones Diego gracias por irradiar luz en este oscuro mundo
Querido Julio,
me hiciste reír con tus descripción del judaísmo como una Universidad
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Creo que cada religión otorga los suyo para que sus fieles vayan
des-cubriéndose en su verdad. El judaísmo para muchos judíos no es tan
profundo y prefieren explorar otras aproximaciones espirituales como el
budismo.
Yo no me canso de escribir una y otra vez que la Biblia es mi manual
de vida y me tomo muy en serio sus textos (creo que si no lo hiciera no
escribiría un blog como este y le dedicaría tanto tiempo para develar su
sentido). Pero mi personalidad no puede absorber entendimientos ajenos y
aceptarlos como hechos. Necesito atravesar un proceso personal de
des-cubrimiento y es ahí donde someto los textos y mi verdad frente a
todas las adversidades y herramientas que potencian mi búsqueda en lugar
de la aceptación ciega o el “¡porque sí!”.
Saludos
Creo que me siento plenamente identificada con lo que has escrito,
yo también estoy en un proceso de “descubrir la biblia” y he tenido a
fortuna de deleitarme con varios de los trabajos que mencionas. Un
ejemplo, el trabajo de Mark Zvi Brettler, “How To Read The Bible” y la
muy buena “Jewish Study Bible”, que es, al día de hoy, mi traducción
comentada consentida. He oído también maravillas de otros trabajos, como
el de Kugel.
Veo, además, que al igual que mi Brettler ha impactado mucho tu forma
de ver la biblia, como una especie de “pequeño talmud”, siendo la
diferencia la ausencia de elementos en el texto bíblico que nos permitan
distinguir una opinión de otra (el caso del דבר אחר). De hecho, esto
último me ha hecho pensar con detenimiento en la siguiente idea: la
biblia es, simplemente, un estadio más de un proceso histórico que
consiste en la interpretación y reinterpretación de nuestra relación con
Dios y con los demás, en otras palabras, la torah es sólo parte de un
proceso mucho más grande y cada generación la enfrenta a su manera, los
rabinos con sus métodos de interpretación, los antiguos israelitas a
través de su propio entendimiento, y nosotros a través de las
herramientas modernas.
¡y considero que no existe idea más judía que esa!
Claro, no es fácil de digerir. Yo no creo que sea por miedo a
enfrentar la verdad si no por una cuestión cultural, después de todo es
difícil deshacerse de las ideas que nos han inculcado desde nuestras
infancias: que la biblia es un texto oscuro, místico y muy viejo cuya
unidad es incuestionable.
Me agrada tu blog Diego, sigue así.
Ibeth
Ibeth,
¡estamos claramente “on the same page”!
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Coincido plenamente con tus palabras y te confieso que ando tentado
últimamente de expandir mi colección para sumar los 5 de JPS empezando
por Nahum Sarna.
¡Gracias por tus deseos y sigamos aprendiendo juntos!
Excelente!! Si bien es un texto largo no podia dejar de leerlo.
Gracias por estos aportes Diego. Sigo aprendiendo y entendiendo muchas
cosas. Saludos!!
¡Qué bueno Fabián!
Me alegro te haya gustado esta publicación y hayas aprendido cosas nuevas.
En efecto, muchas de mis publicaciones más profundas son largas…¡pero necesito vaciar mi mente!
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Saludos
¡La biblia siempre será el traje perfecto para la estatura de tu alma!
¡Interesante observación Diego!