Mishná
Información GeneralMishnah, un término hebreo que significa "repetición" o "estudio" es el
nombre dado a la más antigua postbiblical codificación de la ley oral
judía.
Junto con la Guemará (comentarios más adelante en la misma Mishnah),
forma el Talmud.
Entre 400 aC y el comienzo de la era cristiana, las leyes bíblicas
(véase Torah) fueron intensamente estudiados, se aplica a situaciones
nuevas y que será completada por las tradiciones populares de la
observancia y por los precedentes establecidos por prominentes líderes.
Este material, tiempo de transmisión de boca en boca y conocido como la
Torá oral, que se define el significado de las leyes bíblicas.
Después de la caída de Jerusalén y la destrucción del Templo en el año
70 dC, los judíos estudiosos y profesores llamados tannaim siguió para
elaborar y sistematizar la Torá oral.
Alrededor de 200 dC, el rabino Judah Ha - Nasi promulgó una
recopilación de las tradiciones más fiables.
En este trabajo, la Mishnah, se convirtió en el texto oficial de que un
mayor desarrollo legal judío ocurrido.
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La Mishná consta de 6 órdenes (sedarim):
Zeraim ("semillas"), el tratamiento de las leyes agrarias;
Moed ("estaciones"), Sábado y festivales;
Nashim ("Mujeres"), el matrimonio, el divorcio y el derecho de familia;
Neziqin ("Damages"), la jurisprudencia civil y penal;
Qodashim ("Santo Cosas"), las leyes de sacrificio y culto a la dieta, y
Ṭohorot ("purificaciones"), la corrupción y la purificación ritual.
La Mishná incluye algunos materiales no legales, en particular el
Pirkei Avot ("Capítulos de los Padres"), una colección de refranes
sabios que forma el tratado final de la Neziqin.
Los rabinos citados en la Mishnah se consideran como de mayor autoridad
que las de las generaciones venideras, y han producido varias otras
compilaciones de la ley y la tradición.
Bernard J Bamberger
Bibliografía:
TR Herford, La Ética del Talmud: Dichos de los Padres (1962); La Mishná
(1931); HL Strack, Introducción al Talmud y el Midrash (1931);
Weingreen J, De la Biblia a la Mishná: La continuidad de la Tradición
(1976 ).
Mishná
Información GeneralLa Mishná, la primera parte del Talmud, es una codificación de la ley
oral del Antiguo Testamento y de las leyes políticas y civiles de los
Judios.
Fue compilado y editado (por vía oral) en el último cuarto del siglo
segundo AD o el primer trimestre de la 3 ª siglo por el rabino Judá
(alrededor de 135-c. 220), conocido como ha-Kadosh (en hebreo, "el
Santo") o ha-Nasi (en hebreo, "el príncipe" o "patriarca"), pero en
general se conoce a los devotos Judios simplemente como "el rabino".
Fue el patriarca de los judíos palestinos y nieto de Gamaliel de
Jabneh.
En esta última redacción, la Mishnah representa varios siglos de
evolución.
Entre las diversas colecciones anteriores, la primera fue la de los
alumnos de Shammai y de Hillel, un antepasado del rabino Judah.
La Mishnah está escrito en hebreo, pero contiene un gran número de
arameo y palabras griegas.
Se divide en seis órdenes, cada una subdividida en tratados y
capítulos.
La Mishná presenta sólo a la codificación de las leyes, sino que es
seguido por la Guemará, o la segunda parte del Talmud, que consiste en
un elaborado comentario de la Mishná.
Saúl Lieberman
Mishná
Información Punto de vista judío
Un nombre formado a partir del verbo "shanah," que tiene el mismo significado que el arameo "matnita," derivado de "teni" o "Tena".
El verbo "shanah", que originalmente significaba "repetir", adquirida
en la post-hebreo bíblico la fuerza especial de "enseñar" y "aprender"
lo que no fue transmitida por escrito, pero sólo en forma oral, el
desarrollo de connotación se debe al hecho de que la retención de las
enseñanzas dictadas por el boca a boca fue posible sólo por la
recitación frecuente.
"Mishnah", el derivado del verbo "shanah," significa por lo tanto: (1)
"instrucción", la enseñanza y el aprendizaje de la tradición, la palabra
que se utiliza en este sentido en el Ab.
iii.
7, 8, y (2) en un sentido concreto, el contenido de esa instrucción, la
doctrina tradicional que se ha desarrollado hasta el comienzo del
tercer siglo de la era común.
"Mishnah" se utiliza con frecuencia, por lo tanto, para designar la ley
que se transmitió por vía oral, en contraste con "Miḳra," la ley que se
escribe y se lee (por ejemplo, la BM 33 bis; Ber 5 bis;.. Ḥag 14 bis,
'Er 54b. ; Ḳid 30 bis;.. YER Hor iii 48c;.. Pes iv 130 D;... Num. R.
xiii;. y muchos otros pasajes), y el término incluye también el halakic
midrashim, así como la Tosefta o adiciones de motivos de la Mishná (Ḳid.
49b; Baraita ver).
En este sentido más amplio de la palabra era conocida por los Padres de
la Iglesia, que, sin embargo, es considerada como la forma femenina de
"Mishné", análoga a la "miḳneh" y "miḳnah", y se supone que significa
"segunda enseñanza" (comp. "'Aruk", sv), traducirlo por δευτέρωσις
(véanse los pasajes en Schürer, "Gesch." 3 ª ed., i. 113).
El Nombre.
El término "Mishnah" connota también (3) la suma y la sustancia de las
enseñanzas de un solo tanna (por ejemplo, Git 67 bis, 49 ter Yeb, 50
bis: ".. Mishnat R. Eliezer b. Ya'aḳob" = "las enseñanzas de R. Eliezer
b. Jacob ";.. Rashi ad loc borrador), o puede significar (4) el punto de
vista de un tanna en lo que respecta a algunos un asunto (por ejemplo,
los hombres 18 bis:". mishnat R. Eliezer "=" el Habida cuenta de R.
Eliezer, "y las expresiones" mishnah rishonah "=" el punto de vista
antes ", y" aḥaronah mishná "=" el punto de vista más tarde, "Ḥag 2a;.
Ket v. 29d;. M. III K. 83b.. ).
Es, además, puede denotar (5) un principio único (por ejemplo, la BM
33b, 13b Hor;. B. Ḳ 94b;.. Shab 123b), siendo en este sentido paralelo a
la expresión Halakah (en la diferencia entre los dos ver Frankel,
"Hodegetica en Mischnam", p. 8).
Se utiliza también para (6) cualquier conjunto de tales principios,
siendo por lo tanto se aplica a las grandes colecciones Mishná
("mishnayot Guedolot") de R. Akiba, Ḥiyya R., R. Osaías y Kappara Bar,
en Lam.
R., Introducción, y en canto.
R. viii.
2 (. Comp. Yer Hor iii 48c;... Eccl R. ii.).
Por último, el nombre de "Mishnah" se aplica especialmente a (7) la
recogida de halakot hecha por R. Judah ha-Nasi I. (generalmente llamado
"Maestro"), que constituye la base del Talmud, y que, con muchas
adiciones y cambios, se ha transmitido hasta la actualidad.
En Palestina esta colección se llamó también "Halakot", como en Yer.
Hor.
iii.
48c; Ber.
i.
53 quater; Lev.
R. iii.
(Comp. Frankel, lcp 8).
La denominación "Talmud" es también aplicado a R. Judah ha-Nasi Mishná
(Yer. Shab v. 1, 7b;. Ii Beẓah 1, 61b;.. Yeb viii 9a;.. Borrador también
Frankel, lcp 285; MI Schorr en "He-Haluz", 1866, p. 42; A. Krochmal en
la introducción a "Yerushalayim ha-Benuyah", p. 6; Oppenheim, "Zur Gesch
der Mischna,.", p. 244).
El "Mishnah de R. Judah", sin embargo, no debe ser considerado como un
producto literario del siglo III, ni Judá R. como su autor.
Es, por el contrario, una colección que incluye casi todo el material
de la doctrina oral como desarrollados de la época de las primeras
exégesis halakic hasta la de la fija y cristalizada halakot de
principios del siglo III.
Judah ha-Nasi, que fue el redactor de este trabajo, incluido en su
recopilación de la mayor y más importante de las colecciones anteriores
que tenían a mano, y en conserva, afortunadamente, en su mayor parte sin
cambios, las enseñanzas tradicionales que se De las fuentes antiguas y
colecciones, de modo que todavía es posible distinguir el anterior de la
parte posterior de su forma y modo de expresión.
Desarrollo de la Mishná.
Con el fin de obtener una correcta concepción de la Mishnah, así como
de su valor e importancia, es necesario tener en cuenta su relación con
las colecciones anteriores de similar contenido, así como el desarrollo
general de la doctrina oral desde los primeros midrash de los Soferim
hasta el momento de la Halakah recibió su forma final.
Según una tradición fiable, que figura en la Carta de Sherira Gaon
(Neubauer, "MJC", p. 15) y confirmado por otras fuentes (Hoffmann, "Die
Erste Mischna", pp 6-12), la primera forma de la discusión de
reglamentos halakic fue el Midrash (ver Halakah Midrash), y vestigios de
tales halakot todavía se pueden encontrar en la Mishná.
Además de esta forma de la Midrash, que conecta la interpretación
halakic con el pasaje bíblico en el que se basa, el independiente y
definitivo Halakah, aparte de las Escrituras, fue utilizado en épocas
muy tempranas en algunos casos, y fueron colecciones de halakot tales
compilado (comp. Hoffmann, lcp 11, nota 2).
Ya en la época del Segundo Templo definitivo Halakah se utilizaba con
más frecuencia que la forma midráshica, el cambio de haber comenzado, de
acuerdo a las cuentas geonic, ya en la época de Hillel y Shamai (comp.
Hoffmann, lc pp 12 - 14).
A pesar de que no se puede suponer que una colección de halakot,
dispuestas en seis órdenes, se llevó a cabo cuando este cambio se hizo, o
que Hillel se ha editado un Mishnah, como Lerner ha intentado demostrar
(Berliner "Magazin", 1886, p. 1 -20), es probable que el material de la
Mishnah comenzaron a ser recogidos en el momento de la "Bet Shamai
Ziḳne" y "Ziḳne Bet Hilel," los alumnos mayores de Shammai y Hillel.
Los inicios de la presente Mishnah se pueden encontrar en esta
colección mishná primera, que terminó en el texto se denomina "Mishnah
Rishonah" (iii Sanh. 4;.. 'Eduy vii 2;. Git v. 6;. Vi un Nazir. ).
Una gran parte de esta primera Mishnah aún se conserva en su forma
original, a pesar de los numerosos cambios a los que fue sometido por el
Tannaim, por muchas partes se puede demostrar que ha sido redactada, en
la forma que ahora llevan, en el momento de las escuelas de Shammai y
de Hillel, mientras que el templo estaba todavía de pie (comp. Hoffmann,
lc pp 15-20; idem, "Bemerkungen zur Kritik der Mischna", en el Berliner
"Magazin", 1881, pp 170 y ss. ).
Esta primera colección de la Mishnah y su separación de la Midrash
estaban destinados, por una parte, para reducir la Halakah tradicional a
una forma más corta y, por otra, para fijar la controversia halakot
como tal, de los cuales había disputado halakot a continuación, pero
pocos.
El aislamiento de la Halakah del Midrash no sólo dio lugar a una forma
más corta y más definidos, pero también eliminó muchas diferencias que
existían entonces.
De hecho, en muchos casos la diferencia ha sido sólo de forma, la
prueba y la derivación de la Escritura que se declaró diferente para el
mismo halakah por diferentes profesores.
Esta primera Mishnah se destina a pagar a los profesores tanto de una
norma de sus decisiones y un libro de texto para sus clases y discursos,
y así preservar la uniformidad de la enseñanza.
No cumplir con este propósito por completo, sin embargo, para cuando
los trastornos políticos y la caída del estado judío desviado la
atención del cuidado de los estudios doctrinales, halakot muchos de la
Mishnah se olvida, y su texto se convirtió en un tema de controversia.
Dado que, por otra parte, además de estas diferencias cada tanna la
primera Mishnah enseña de acuerdo a su propia concepción de ella, la
Mishná uno y la doctrina que se desarrolló en mishnayot muchos y muchas
doctrinas (Sanh. 88b; Soṭah 47b).
Esta multiplicación se produjeron durante el período de la tarde "Bet
Hillel" y "Bet Shamai" (comp. Letterof Sherira Gaon, lc pp 4, 9;
Hoffmann, lcp 49).
El Sínodo de los Jabneh.
Para evitar el peligro que amenazaba a la uniformidad de la doctrina,
el sínodo de Jabneh se convocó (Tosef., 'Eduy i. 1;. Borrador de la
Carta Sherira Gaon, lcp 5;. Dünner, "Ursprung und über Einiges Bedeutung
des Traktates Eduyot, "en" Monatsschrift ", 1871, pp 37 y ss.), y bajo
la presidencia de Gamaliel II.
y Eleazar b.
Azarías se comprometió a recoger la antigua halakot, para examinar y
determinar su redacción, y discutir y decidir sus diferencias, por lo
que surgió Eduyot de la colección (Ber. 28 bis).
Esta compilación, que en su forma original era mucho más grande que el
tratado que ahora lleva su nombre, incluidos todos los halakot que se
conocían entonces, ya sea controvertido o no, y fue en cierto sentido,
una revisión de la primera Mishná.
Incluso en la forma actual del tratado hay "eduyot" muchos que
expresamente dice que se ha modificado la anterior Mishnah, y hay muchos
otros, no lo caracteriza, que también debe considerarse como
modificaciones de la Mishnah como redactados por la por primera vez.
Pero ni la primera ni la revisión Mishnah, la 'colección Eduyot, se
organizó tópica o sistemática.
Es cierto, un responsum geonic, que se imprimió en "Sha'are Teshubah", N
º 187 (Leipzig, 1858) y erróneamente atribuido a Sherira (comp.
Harkavy, "Einleitung zu den Teschubot Hageonim", pp x. et ss.), se
refiere a seis órdenes de la Mishná dice que datan de la época de Hillel
y Shamai, como también lo hace el "Seder nos Tanna'im-Amora'im" (ed.
Luzzatto, p. 7), pero la declaración de este , que se basa probablemente
en Ḥag.
14 bis, no es de fiar.
Apertura de las divisiones de la Mishná.
Los primeros Mishnah, sin embargo, debe haber sido dividido de alguna
manera, posiblemente en tratados, a pesar de esta división, si
existiera, sin duda se organizó formalmente y no por vía tópica como la
presente tractates y pedidos.
El halakot varios fueron agrupados por una frase común de introducción,
que sirvió de conexión de enlace, como se deduce de las diversas
huellas de este antiguo método de agrupación aún está por verse en la
Mishná, especialmente en los últimos tratados de la orden de Mo 'ed.
Estas frases (comp. Oppenheim, lcp 270) se refiere en su mayor parte a
la similitud o el contraste entre dos o más halakot.
Por otra parte, el nombre del autor o de la emisora se utiliza a
menudo como la conexión de enlace de las diversas halakot, como se
desprende de Eduyot el tratado en su forma actual (Dünner, lc pp 62-63;
A. Krochmal, en "He-Haluz," ii. 81-82).
La colecta del Eduyot, que ahora se convirtió en la base para el
discurso emitido en las escuelas, fue el medio para preservar la
uniformidad de la enseñanza, pero, como el incorporado en masa es
difícil de manejar, había una creciente necesidad de una metódica .
R. Akiba, por lo tanto, llevó a cabo un cribado de este material
tradicional, e hizo una colección mishnaic que editó sistemáticamente
por la organización de los diferentes temas tratados en diferentes, y
quizás también por la combinación de los diversos tratados en los
pedidos.
En la Mishná presentar esta colección se menciona a menudo en
contraposición a la primera Mishnah (Sanh. iii 4, y en otros lugares;..
Borrador Frankel, lcp 210; Hoffmann, lcp 38).
El pasaje Ab.
RN xviii.
1 indica que su Mishnah Akiba dispuestos por temas (comp. Oppenheim, lc
pp 237 y ss.), Y una inferencia, como es que se desprende de la
expresión "tiḳḳen" (Yer. Sheḳ v. 1.), Hace que no significa "corregir",
como A. Krochmal supone ("Yerushalayim ha-Benuyah", pp 34 ter, 35 bis),
sino "para arreglar", "que se corrijan," la misma palabra que se aplica a
la labor de Judá ha- Nasi en la redacción de su Mishnah (Yeb. 64b).
Del mismo modo el término "sidder", que significa "organizar", se
aplica tanto al trabajo de Akiba (Tosef., Zab. I. 5) así como el de R.
Judah ha-Nasi (Yer. Pes. Iv. 30d), lo que justificar la conclusión de
que el método de Akiba de la división y arreglo de la Mishnah fue el
mismo que el seguido por Judá ha-Nasi.
Dos tratados son definitivamente sabe que se han incluido en su forma
actual en el Mishnah Akiba, en el que incluso dio su nombre actual.
R. Meïr Uḳẓin menciona el tratado 'por su nombre en Hor.
13 ter, y José R. de igual manera los nombres tratado Kelim (Kelim,
final): ambos tannaim, que precedió a Judah ha-Nasi, sin duda, que estas
denominaciones designan Uḳẓin los Kelim tratados y "tal como se prevé
en la Mishná de su maestro Akiba.
Mishná de Rabí Akiba.
tratamiento de R. Akiba 's de la antigua Mishnah en la edición de su
propia colección Mishnah es totalmente arbitraria.
Él excluidos halakot muchos de los que figuran en el texto original, y
los que aceptó que se esforzó por encontrar a un texto, explicando su
fraseología, y la localización de su origen, pero tratando sobre todo de
presentar la Halakah en definitiva, clara y explícita forma (comp.
Tosef., Zab. i. 5).
Muchos halakic penas que incluyen llamados para una explicación más
detallada.
En aras de la brevedad, sin embargo, y para ayudar a sus alumnos en la
memorización de la Mishnah, que omite las explicaciones e hizo una nueva
colección que contiene las observaciones a la Mishná, sentando así las
bases para la Tosefta (comp. Carta de Sherira Gaon, lcp 16; Frankel, lcp
306; Oppenheim, lcp 270).
método de Akiba, lo que redujo las colecciones halakic a un sistema
ordenado, que pronto encontró imitadores, y casi todos los tannaitic
jefe de una escuela, que, en virtud de su posición, tenía una colección
mishnaic, tarde o temprano Akiba adoptó el método de dividir y organizar
el material.
R. Meïr especialmente seguido este sistema, valiéndose de la misma
cuando el número cada vez mayor de nuevos halakot, descubierto y creado
por alumnos de Akiba, emitió una nueva colección mishnaic necesario.
En esta recopilación se incluyen la mayor parte de la Mishnah Akiba,
pero también se basó en otras colecciones, como la de Abba Saúl (comp.
Lewy, "Ueber Einige Fragmente aus der Mischna des Abba Saúl," Berlín,
1876).
Asimismo, incorpora muchos halakot viejo conocido en las escuelas, pero
se excluyeron por Akiba.
Se citan con frecuencia las opiniones de Akiba, sin nombrarlo, como
"setam" y por lo tanto autorizada para halakic decisiones, pero a veces,
cuando la opinión de la mayoría se oponía a la vista de Akiba, designó a
los primeros como "setam" y vinculante para la Halakah (comp.
Oppenheim, lcp 315). R.
colección Meir tuvo una amplia difusión, aunque no fue capaz de
desplazar a las compilaciones de otros.
Como cada tanna al frente de una escuela, sin embargo, tuvo, como
dijimos antes, su propia colección mishnaic en la que la halakot
anterior de los profesores, así como sus controversias se expuso de
manera diferente, la uniformidad en la enseñanza que los redactores de
la Mishnah había deseado y que casi se había alcanzado se perdió de
nuevo, pues había diferentes enseñanzas, tantas como fueron las
colecciones de la Mishná.
Hubo buena tierra, por lo tanto, que la queja de que el mundo religioso
se tiró en el desorden de los profesores que dieron halakic decisiones
de acuerdo a sus propias colecciones mishnaic (Soṭah 22 bis), ya que una
clara y fiable Halakah no se pudo encontrar en cualquier persona
compilación (Shab. 138 B, 139a).
R. Judah ha-Nasi.
Para remediar este mal y restablecer la uniformidad de la enseñanza,
Judah ha-Nasi llevó a cabo su colección, arreglo, y la redacción de la
Mishná, que el trabajo ha sobrevivido hasta nuestros días.
Siguió a su propio método de la medida en que la selección y
presentación de los materiales se refiere, pero adoptado los sistemas de
Akiba y Meïr en lo que respecta a la división y arreglo.
Esta Mishná está destinado a servir los fines prácticos y para ser una
autoridad en la decisión de las cuestiones religiosas y jurídicas.
Judá, se abre, por tanto, la opinión de un solo maestro, donde se
considera el correcto, en el nombre de "los sabios" ("ḥakamim") (Ḥul. 85
bis), y con el fin de que el dictamen de un solo estudioso puede
prevalecer con carácter definitivo, se pasa por alto el hecho de que
este punto de vista fue controvertido por muchos otros.
A veces, sin mencionar su nombre, ejemplifica con su propio dictamen
"setam," para grabarlo como auténticas (comp. Oppenheim, lcp 347, N º
16).
Con frecuencia, también, que explica o límites de la anterior Halakah
(véase Yer. Hor. I. 46), y trata de encontrar un compromiso en el caso
de disputa halakot, o él mismo decida los casos en que la Halakah es
seguir una opinión y en el que el otro (comp. Frankel, lc pp 195 y ss.).
Además de los efectos prácticos de la restauración y preservación de la
uniformidad de la doctrina y halakic de proveer a los maestros la
autoridad de sus decisiones, Judah ha-Nasi había otro objeto en vista
puramente teórico, es decir, la preservación de las enseñanzas de los
antiguos, excepto los que se considera relativamente poco importante o
que se considera que se ha conservado en algún otro lugar en su
colección.
Este hecho explica muchas peculiaridades de la Mishnah, que se
consideran como defectos por los que consideró un código legal.
Las siguientes son algunas de estas peculiaridades: Judá ha-Nasi cita
la opinión de una autoridad única incluso cuando invalidado, y cita a la
vista original de un erudito estudioso, incluso después de estos que se
había retraído (Ḥul. 32b, comp Oppenheim, lcp. 344).
Él cita también una determinada halakah en un paso de ser controvertida
("maḥloket") y en otro pasaje como autoridad ("setam"), o viceversa, y
cita las enseñanzas contradictorias en diferentes lugares.
Todas estas peculiaridades se debe al hecho de que Judá desea preservar
las antiguas enseñanzas, y para alcanzar este objetivo más completo que
incluye en su Mishnah, además de las colecciones de Akiba y Meïr, que
formaban sus fuentes principales, la mayor parte de Todos los demás
mishnayot (Yer. Shab xvi 15c..), de acuerdo con una cuenta más tarde, se
utilizó en los trece colecciones (Ned. 41 bis).
Él trató de forma independiente con su material, pues mientras que con
frecuencia no introdujo cambios en la redacción o forma de la antigua
Mishnah, e incluso incluyeron halakot de edad que hacía tiempo que había
sido refutada, se modificó diversos otros (comp. Hoffmann, "Bemerkungen
zur Kritik der Mischna ", en el Berliner" Magazin ", 1881, pp 127 y
ss.).
Expuso que muchos de los halakot de edad ('Ar iv 2;.. Sanh ix 3,... YER
Sanh 27a;. Borrador Oppenheim, lcp 347.), Siguiendo ciertas reglas
(Yer. Ter i 2, 40c.) y tratando de determinar el texto de la antigua
Mishnah (Yer. Ma'as Sh v. 1, 55d;.. Carta de un borrador de Sherira
Gaon, lc pp 90-10;. Frankel, lcp 214).
El halakot lessknown, así como las que los alumnos de Akiba había
propuesto, fueron interpretados por Judá ha-Nasi de acuerdo con su
concepción de ellos.
De esta manera, recalcó a su Mishnah el sello de la uniformidad, y se
lo dio la aparición de una obra totalmente revisada, si no es nuevo, y
su recopilación desplazadas de sus predecesores por su inclusión de la
mayor parte de su contenido con la excepción de los halakot que le
parece insostenible, o al que había aludido en algún otro pasaje de su
Mishnah.
La Mishná autorizada.
Debido a su importancia personal y su dignidad de patriarca (comp. JS
Bloch, "Einblicke", etc, pp 59 y ss.), Su Mishnah pronto se convirtió en
el único que se utiliza en las escuelas, y era conocido por los
profesores y estudiantes por igual, Judá logrando así su objetivo de
restaurar las enseñanzas de uniforme.
Considerando que la exposición de los diversos halakot dada por el
Tannaim y pidió "[Tannaitic] Talmud," se ha utilizado hasta ahora en
lugar de la seca mishnaic colecciones (comp. Carta de Sherira Gaon, lc
pp 18-19), la mayoría de los los maestros ya recurrió a R. Judá s
Mishnah, que incluía tanto la halakot sí mismos y el expositivo
tannaitic Talmud (este hecho explica la aplicación de la denominación
"Talmud" a su Mishnah; BM 33 bis;. YER Shab xvi 15c..).
El interés en este trabajo fue tan altamente estimado que un haggadist
dijo: (. Lev. R. vii) "El estudio de la Mishnah es igual al sacrificio".
Todos los alumnos se suponía, como cuestión de rutina, estar
familiarizado con la Mishná de R. Judah ha-Nasi;! Y cuando alguien
propone una frase que se encontraba en ella, sus oyentes exclamó, "¿Qué
es lo que no saber que nosotros mismos de la Mishná? "
Según Joshua R. b.
Levi, "La Mishná es un pilar de hierro firme", y nadie puede apartarse
de ella (Ib. xxi.).
"El pasaje, Num. Xv. 31 'Él lo ha despreciado la palabra del Señor,"
denota lo que no tiene en cuenta la Mishná "(citado por baraita Isaac
Alfasi en su compendio de Sanh. X).
Se consideró la única autoridad para las decisiones jurídicas.
R. Johanan dijo: "La decisión correcta halakic es siempre la que se
declara en la Mishnah se incontrovertibles" ("Halakah ki-setam Mishná".
Yeb 42b, y pasajes paralelos), y la refutación más contundente de una
sentencia era demostrar que se contradice con la Mishná.
Si se tomó la decisión accidentalmente a theMishnah contrario, la
decisión a la vez se convirtió en inválido (Sanh. 6 bis, 33 bis;. Ket 84
bis, 100).
El Amoraim considerarse la Mishná como la Tannaim hizo la Escritura, y
muchos de ellos interpretado y comentado que (comp. Bacher p. 33, nota
207 en Rab "Ag. Bab Amor...").
Incluso posteriormente, cuando las colecciones que fueron realizados
por los alumnos de Judá ha-Nasi fueron ampliamente utilizados, su
Mishnah sigue siendo la única autoridad.
En los casos en que la Mishnah en conflicto con la Baraita, la primera
era considerada decisiva (Suk. 19 ter;. Ḳ B. 96b), mientras que no hay
sino un solo ejemplo para demostrar que la Gemara preferido la Baraita
en tal caso en disputa (véase Judio . Encyc. ii. 516a, Baraita sv).
Algunos amoraim, como Ilfa y Simeón b.
Laḳish, incluso se considera la posterior colecciones como innecesaria e
inútil, ya que sus contenidos se incluyeron por implicación en la
Mishná, y todas las preguntas se podría explicar de la misma sin la
ayuda de las compilaciones posteriores (Yer. Kil i. 6, 27 bis.; . YER B.
K v. 5;. YER Ḳid iii 64b;... Ta'an 22 bis;. borrador Oppenheim, lc pp
344-345)..
Otra frase, del mismo modo despectivo a estas colecciones más adelante,
dice: "Si el rabino no lo ha enseñado, ¿cómo Ḥiyya R. [el colector del
baraitot] conoces?"
Las modificaciones del texto.
Esta Mishná, sin embargo, no se ha conservado en la forma en que es
redactada Rabino, porque, como hemos dicho, se ha sometido a muchos
cambios, y recibió numerosas adiciones antes de alcanzar su forma
definitiva.
A pesar de la superioridad de la Mishnah rabino a sus predecesores,
tuvo muchos defectos, algunos de los cuales aún pueden verse en el
presente Mishnah.
Aunque el propio rabino, posteriormente renunció a muchas de sus
opiniones Mishná, según su punto de vista ha cambiado en el transcurso
del tiempo, ha conservado tal descartado opiniones en su Mishnah como él
los había mantenido en su juventud (BM 44 bis;. 'Ab Zarah 52b; Yer.
'Ab. iv Zara. 44a).
De vez en cuando grabó una decisión como auténticas en un pasaje de su
Mishnah, teniendo en cuenta que el punto de vista correcto, y, después
de decidir a favor de una opinión contraria, que en otro lugar, esto
también dio como autorizada o sin retractarse de la supresión de su
primer punto de vista (Sheb. 4a).
Estas deficiencias no han sido graves, ya que el rabino no tenía la
intención de presentar una mera halakic código, si él no había dejado de
incluir en su colección halakot muchos que se imparten en su escuela y
que eran, por lo tanto, muy importante, no sólo para decisión halakic,
sino también para el conocimiento de la tradición en general.
Él, además, su propia halakot excluidos y los puntos de divergencia
entre él y sus contemporáneos.
Estas fueron las omisiones más graves defectos en su Mishnah para sus
alumnos, ya que, al ser un compendio de toda la instrucción tradicional,
debe haber parecido incompleto en la medida en que no se incluyen las
enseñanzas de la tannaim pasado, cuyas decisiones seguridad jurídica
debería haber sido incorporan en la misma si se iba a servir como un
código de autoridad.
alumnos rabino Ḥiyya R., R. Osaías, Levi, y Kappara Bar comenzó, por lo
tanto, incluso durante la vida de rabino y con su conocimiento, para
hacer adiciones y enmiendas a la Mishná.
Rabí, ¿quién estaba al tanto de las deficiencias de su trabajo,
probablemente aprobado muchas de estas correcciones (comp. Oppenheim, lc
pp 344 y ss.), Y añadió algunos sí mismo (Yer. Ket. Iv. 29a, b).
La mayoría de los cambios, sin embargo, eran como eran contrarias a sus
puntos de vista, y se ocultaron en consecuencia de él por sus
discípulos (véase Meguilat setarim;. Borrador Weiss, "Dor", ii 191.).
Así surgieron las nuevas colecciones de Ḥiyya R., R. Osaías y Kappara
Bar, que se llama "mishnayot Guedolot," ya que eran más voluminosos que
el rabino de la colección.
A medida que estas nuevas compilaciones en peligro la uniformidad de la
enseñanza, que sólo fue posible gracias a la existencia de un Mishnah
familiar a todos los maestros, el "Agregar una nueva Notificación Rabí"
(los estudiosos de la escuela de rabino) llevó a cabo una revisión de su
Mishnah, probablemente mucho después de su muerte.
Ellos hicieron varios cambios y un gran número de adiciones de acuerdo
con las demandas actuales, y de esta forma la Mishnah se ha transmitido
hasta la actualidad.
La mayoría de las adiciones hechas por el Rabino Debe traicionar su
origen más tarde, aunque algunos de ellos son conocidos por ser
complementaria sólo por las declaraciones en la Guemará.
Por ejemplo, el debate entre R. y R. Johanan Ezequías, en los hombres.
104 B, indica que el pasaje en el presente Mishnah (xiii Men.. 2), a
partir del "Rabino Omer", es una adición posterior de los cuales
Ezequías y Johanán no lo sabía.
Lo mismo puede decirse de Mishnah Sanh.
ix.
2, ya que el R. Simeón se menciona es el hijo del rabino, como lo
demuestra Yerushalmi (ad loc. 27a, b).
Ab Mishná.
Zarah ii.
6, donde se cita a una decisión de Judá ha-Nasi, también entra en esta
categoría, ya que se refiere a Judá II., Nieto de Judá ha-Nasi I., el
redactor original de la Mishnah (comp. Tos. 'Ab. Zarah 36 bis, sv
"Asher").
En general, todos los pasajes en los que algo concerniente a Rabí está
relacionado, o algo que lo hizo por sí solo (vi Sheb.. 4) o junto con su
colega (xviii Oh.. 19), debe considerarse como más tarde acumulaciones
(comp. Frankel, lc pp 215 y ss);. y la misma declaración sostiene bien
de todos los pasajes en los que se cita la opinión del rabino después de
la de tannaim otros.
Por otro lado, hay pasajes finales con "dibre Rabí" (las palabras del
rabino), que no son necesariamente las adiciones, por el rabino puede en
estos casos, han citado su propia opinión de forma anónima como setam,
como hacía con frecuencia, y las palabras "dibre Rabino" puede haber
sido añadido por los editores más tarde.
Varias sentencias de la Tosefta también encontró su camino en la
Mishnah (comp. Hoffmann, lc pp 156 y ss.).
Muchos de estos son haggadic en la naturaleza, como los que al final de
la Makkot tratados, 'Uḳẓin, Ḳinnim, Ḳiddushin y Soṭah, así como muchas
frases en el tratado Abot, que debe considerarse como acumulaciones.
El origen más tarde de muchas de estas frases es a la vez indica el
nombre del autor, como en el caso de R. Joshua b.
Levi, quien perteneció a la primera generación de Amoraim ('Uḳẓin,
final), Simón, hijo de Judá ha-Nasi (ii Ab. 2.), Y Hillel, nieto de Judá
ha-Nasi (Ib. ii 4 y siguientes. ., comp Lipmann Heller en Tos-Yom Tob,
ad loc)....
Aparte de estas adiciones, el Rabino Debe enmendada la fraseología y
las palabras individuales de la Mishnah (comp. Yer Ḳid iii 64c...), Así
como el rabino se había hecho (comp. BM iv 1,.. 'Ab iv Zarah 4. , y el
Gemaras babilónico y el palestino, ad loc.).
Babilonia y la Mishná palestino.
Muchas de las enmiendas del propio rabino se han conservado en las
diferentes lecturas de Yerushalmi y Babli, aunque las diferencias entre
estas dos versiones no son todos debido a sus cambios, asume como
Rapoport ("Kerem Hemed", vii 157-167.), La mayoría de de las diferencias
no se debe a causas filológica debe atribuirse a los diferentes
mishnaic escuelas.
Además del rabino, posteriormente enmendada amoraim también la Mishná,
si recibió la lectura parece insostenible.
Estas enmiendas se incorporaron en la Mishná, las realizadas por el
amoraim Babilonia en la Mishná que se enseña en las escuelas de
Babilonia, y las realizadas por el amoraim palestino en la Mishná como
se enseña en las escuelas palestinas.
Así, en 'Ab.
Zarah i., la Mishná en el Talmud palestino fue corregida de acuerdo a
la Guemará (Ab Yer.. Zarah i. 39d), mientras que la Mishná en el Talmud
de Babilonia mantuvo su lectura original.
A veces-curiosamente-la Mishnah del Talmud palestino fue corregida para
armonizar con los resultados de la discusión en el Talmud de Babilonia,
y viceversa (comp. MI Schorr en "HeḤaluẓ," vi 32-47;. Frankel, "Mebo,
"pp 19 bis, 22 bis), aunque sólo algunas de estas enmiendas, de las
cuales hay muchos en el Talmud-presentado por las frases" sami mi-kan
"=" omitir de aquí ", o" ḥasuri miḥasra "=" algo desaparecidos ", o"
teni kak "=" enseñar así "-encontraron su camino en la propia Mishná.
Muchos de los amoraim se opuso a correcciones en la Mishná, al
considerar que la fraseología elegido por los antiguos en sus
colecciones mishnaic debe mantenerse sin cambios (Yer. Nazir i. 51a).
La Mishnah está escrito en una peculiar clase de hebreo, que es mucho
más diferente del hebreo de los primeros libros del Antiguo Testamento
que de la de algunos de los posteriores y que, por lo tanto,
correctamente designados como "neo-hebraica. "
Esta lengua fue hablada por el pueblo de Palestina en fecha tan tardía
como el siglo II de la era común, pero se cultiva sobre todo por los
estudiosos, de modo que se llamaba "ḥakamim leshon" = "el discurso de
los sabios."
Contiene muchos términos hebreo antiguo que se conserva en el habla
popular, a pesar de que no se encuentran en la Biblia, así como
numerosos elementos extranjeros, especialmente de arameo, griego y
latín, los estudiosos se ven obligados a adoptar estos préstamos como
términos de los objetos y conceptos que anteriormente eran desconocidos y
para los que no hubo designaciones en el vocabulario hebreo.
Las palabras extranjeras se utiliza especialmente para designar
instrumentos tomados de los pueblos extranjeros (comp. Weiss, "mishpat
Leshon-ha Mishnah", pp 1-7; A. Geiger, "Lehrbuch zur Sprache der
Mischna", pp 1-3); y estos términos se Hebraized prestado para ser
adoptadas por muchas de las palabras nativas.
El texto escrito.
De la primera hay diversas opiniones con respecto a los problemas
cuándo y quién la Mishnah se redujo a la escritura.
De acuerdo con la Carta de Sherira Gaon (lc pp 2, 9, 12), Judah ha-Nasi
se realiza esta tarea, y esta visión es apoyada por Rabenu Nisim b.
Jacob (en el prefacio de su "Sefer ha-Mafteaḥ", ed. J. Goldenthal, p. 3
bis, Viena, 1847), Samuel Nagid (en su "Mebo ha-Talmud"), Maimónides
(en la introducción a su comentario en la Mishná y en el prefacio de la
ha-Yad Ḥazaḳah), Meiri (en su "apuesta-ha Beḥirah"), y un comentario
sobre Pirḳe Abot (pp. 6 bis, 8 ter, 9 bis, Viena, 1854), y muchos otros
autores medievales, así como algunos estudiosos modernos (comp. Strack,
"Einleitung den en el Talmud," p. 54), mantenga la misma opinión.
Rashi, por otra parte (véase su comentario a Shab 13b;. 'Er 62b;. BM 33
bis;. Suk 28b; Ket 19b.), Con algunas tosafists y otros autores
medievales y modernos (comp. Strack, lcp 55), lugar no sólo que la
Mishná no se redujo a la escritura por el rabino sí mismo, sino que
incluso la amoraim tarde no lo tenía en forma escrita.
Sostuvo que, junto con la Guemará, fue escrito por el Saboraim.
Esta opinión se basa principalmente en el TGI pasaje.
60b, que declara que estaba prohibido grabar halakot, así como en
algunos otros estados de la Amoraim (comp. por ejemplo, Tam., Ki Tissa,
ed Buber., P. 59b y ss.), Que establecer una distinción entre la Biblia
como una doctrina escrita y de la Mishná como un sistema de enseñanza
que no es y no puede ser reducido a la escritura.
Es, sin embargo, muy poco probable que una colección sistematizada, que
trata de problemas tan numerosos y tan diversas, podrían haber sido
transmitidos oralmente de generación en generación, y esta
improbabilidad se incrementa por el hecho de que en los comentarios del
Talmud para "Resha" y "Sefa" (la "primera" y los casos de "última"
previstas en un solo párrafo) se agregan con frecuencia a las
cotizaciones Mishná, hecho explicable sólo en el supuesto de que el
texto de la Mishnah se fija definitivamente en la escritura.
Es de suponer, por tanto, que el propio rabino reducido a la Mishnah
escrito en su vejez, transgrediendo de alguna manera la interdicción
contra grabación halakot, ya que considera esta prohibición puede poner
en peligro la preservación de la doctrina.
Él no derogar esta prohibición por completo, sin embargo, por el método
oral de enseñanza continua, el maestro con el Mishnah escrito
simplemente como una guía, mientras que los alumnos repitieron la
lección oral.
Así, la distinción entre "Miḳra" (la ley para ser leído) y "Mishnah"
(la enseñanza oral) se mantuvo (comp. "Pahad Yizhak", sv "Mishnah", pp
219 y ss;. Frankel, "Hodegetica en Mischnam ", pp 217-218; Brüll,"
Einleitung ", ii 10-13;. Weiss," Dor ", p. 216).
La Mishná se ha transmitido en cuatro recensiones: (1) los manuscritos y
ediciones de la mishnayot, (2) el Talmud babilónico, en los que se
separan los diversos mishnayot por la Guemará en los tratados que tiene,
mientras que en los tratados que han No Gemara siguen en orden, (3) el
Talmud palestino, en la que la Gemara sigue cada capítulo entero de la
Mishná, las palabras iniciales de la mishnaic sentencias que se expuso
que se repite (de esta versión sólo los primeros cuatro órdenes y los
capítulos I . iv .- Niddah del tratado de la sexta orden existente), (4)
"la Mishnah en la que descansa el Talmud palestino", publicado por WH
Lowe en 1883 después de que el manuscrito Mishná (Add. 470, 1) en la
biblioteca de la Cambridge Universityof.
Sobre la relación de las tres primeras ediciones entre sí véase más
arriba (comp. A. Krochmal ", ha Yerushalayim-Benuyah," Introducción, pp
10-14; Frankel, lc pp 219-223;. Weiss, II LC 313 ).
La relación de la cuarta versión de los tres últimos aún no se ha
investigado a fondo.
División en órdenes.
La Mishná está dividida en seis partes principales, llamados órdenes
(arameo, "sedarim", plural de "seder";. Hebr "'arakin", plural de "'
Erek"), el (como en el BM 85b) o el (Pesiḳ .., ed Buber, 7;.. Canto vi
R. 4) siendo por lo tanto frecuentemente mencionados.
El nombre abreviado ("Shas") fue formado por las letras iniciales de
(Ḥag. 3 bis, 10 bis;. M. Ḳ 10b).
Cada orden contiene una serie de tratados, "massektot" (Mishná, ed
Lowe, fol 32 bis;...... El Midr a Ps CIV) o "massekot" (Mishná, ed Lowe,
fol 69 bis..), Plural de "Masseket", o "massektiyyot" (Cant. R. vi. 9),
el singular de los cuales es "massekta".
Cada tratado está dividido en capítulos, "perakim" (en singular,
"Pereḳ") (8 bis Ned.;. Ḥag 9a; hombres 99b.), Y cada capítulo en
párrafos o frases, "mishnayot", o "halakot" en los territorios
palestinos Talmud (véase más arriba).
Las seis órdenes se menciona por primera vez por R. Ḥiyya (BM 85b), y
representan la división original.
Una división en cinco órdenes no se menciona, aunque Geiger ("Plan de
Einiges über", etc, p. 487), interpretando mal el paso Midrash Num.
R. xiii., Sólo considera cinco órdenes que se enumeran allí.
Ulla (Meg. 28b), cuando alude a los que enseñan y aprenden sólo cuatro
órdenes, no implica que la Mishnah se divide en cuatro órdenes, pero se
refiere sólo a los que tan sólo cuatro.
Esta conclusión se ve confirmada por una conversación en la que Simeón
b.
Laḳish comunica a un hombre que ha estudiado sólo los primeros cuatro
órdenes de una frase que pertenece a la sexta orden (Meg.28b).
La tradición geonic ("Sha'are Teshubah", N º 143) que se refiere a
siete órdenes de la Mishnah parece incluir la "Pequeños Tratados"
("Ḳeṭannot Massektot"; Hoffmann, lc pp.98-99).
Los nombres de los autos son viejos, y son mencionados por Simeón b.
Laḳish (Shab. 31 bis), que los enumera, de acuerdo con su
interpretación de Isa.
xxxiii.
6, en la siguiente secuencia: Zera'im, Mo'ed, Nashim, Neziḳin,
Ḳodashim, Ṭohorot.
Este es el orden original, que se encuentra también en Num.
R. xiii.
Hay otras enumeraciones con diferentes secuencias.
R. Tanḥuma tiene el siguiente en Yalḳ., Ps.
XIX. Nashim, Zera'im, Ṭohorot, Ḳodashim Mo'ed, Neziḳin.
Él le da otra serie en Num.
R. xiii. Nashim, Zera'im, Mo'ed, Ḳodashim, Ṭohorot, Neziḳin.
Como R. Tanḥuma evidentemente no tiene la intención de dar la secuencia
real pero sólo para explicar los versos que se refiere a las órdenes de
la Mishnah, que adapta su enumeración de los pedidos a la secuencia de
los versos.
Que Simeón b.
Laḳish secuencia es la correcta, puede ser resultado también de otras
fuentes.
Por ejemplo, Ta'an.
24b tiene: "En los días de Rab Judas se fueron en sus estudios sólo
hasta el fin Neziḳin, pero se estudian las seis órdenes."
El pasaje paralelo dice: "Hemos procedido de nuestros estudios en la
medida como" Uḳẓin "(al final de la Ṭohorot sexto orden).
Pues bien, de Meg.
28 ter que anteriormente sólo se estudiaron cuatro órdenes, de los
cuales Neziḳin formó la conclusión (de acuerdo con Ta'an. 24 bis, donde
se menciona el curso más corto de estudio en otro tiempo en otra forma
de expresión).
Que Uḳẓin el tratado 'de la orden Ṭohorot fue el final de la sexta
orden se muestra por Ber.
20 bis.
Se ve, pues, que el orden Neziḳin siempre es mencionado como el cuarto,
y el orden Ṭohorot como el sexto y último, por lo que conforme a la
secuencia de Simeón b.
Laḳish (comp. Brüll, ii lc 15;.. Weiss, iii lc 186).
Isaac ibn Gabbai, autor de la mishnaic comentario "Kaf Naḥat," tiene,
en consecuencia, no procede su cambio de la disposición de los órdenes
(comp. Lipmann Heller, lc Prefacio), ni tampoco existe ninguna base para
el intento de Tobias Cohn para revertir la secuencia ("Aufeinanderfolge
der Mischna Ordnungen," en Geiger "Jüd. Zeit". iv. 126 y ss.).
Para una justificación de la secuencia aceptada ver la introducción de
Maimónides en su comentario sobre la Mishná; Frankel, lcp 254; Brüll, lc
ii.
15-16.
No puede determinarse si el rabino se originó esta secuencia, o si las
órdenes fueron discutidos por lo tanto en las academias.
Isaac Alfasi y Asher B.
Jehiel aplicar el pasaje talmúdica "En seder le-Mishnah" (= "Rabino
observó ninguna secuencia definida en la Mishnah") a las órdenes, así, e
inferir que este arreglo no se originó con el rabino sí mismo.
Otras autoridades, sin embargo, afirman que el pasaje "En seder
le-Mishnah" se refiere sólo a los tratados, y no con las órdenes, porque
aquí el rabino se observó una clara serie (comp. Lipmann Heller, lc;
idem, el comentario sobre ix Soṭah . 1).
Esta opinión parece ser la correcta, ya que Simeón b.
Laḳish, que fue en su juventud un alumno del Rabino (Yer. Beẓah v. 2,
63), se refiere a esta secuencia de las órdenes de ser bien conocido.
Los nombres de los varios órdenes, que se menciona con frecuencia en el
Talmud (Suk. 4b; Shab 54b;. Meg 7 bis. Nid 8a;.. Bek 30b), fueron
seleccionados de acuerdo al tema de la mayoría de los tratados que les
pertenezcan .
A principios de divisiones.
La división de la Mishnah en tratados es un aparato muy antiguo, las
colecciones sobre la que el rabino señaló que se organizó también en
esta misma manera.
II Esd.
xiv.
44-46 menciona, además de los veinticuatro libros escritos del Antiguo
Testamento, los libros, otros setenta que no podrá ser por escrito,
después de haber sido dada por Dios a Moisés para la comunicación oral
de los ancianos del pueblo.
De acuerdo con la hipótesis de Ginsberg, que se apoya en una
comparación de Esdras en el pasaje con su paralelo en el Tan., Ki Tissa
(ed. Buber, p. 58b-59a), estos libros son setenta los tratados setenta
de los orales enseñanzas, y por lo tanto de la Mishná.
El número setenta se puede obtener ya sea contando los siete pequeños
tratados (comp. Kirchheim R., Prefacio a la edición de ellos,
Frankfort-on-the-Main, 1851), o, como se obtiene Ginsberg, el halakic
midrashim Sifra y Sifre, el primero de los cuales se dividió en nueve
partes.
En cualquier caso, es evidente que la división en tratados es muy
antigua, y que el rabino organizó su Mishnah de conformidad con ella,
aunque, como se ha dicho, la división actual no es la original que se
aprobó, pero ha sido objeto de muchos cambios.
Sesenta y tres están actualmente tratados existentes, aunque el número
tradicional es sólo sesenta, como canto.
R. vi.
9says, "Sesenta reinas, estos son los sesenta tratados de la halakot".
Los tres "Babot," o puertas, a principios de la orden Neziḳin formado
originalmente un solo tratado, que también fue llamado "Neziḳin" (B. Ḳ
102;. BM 10 bis, b;. Lev R. xix.) y que se dividió en tres tratados en
virtud de su tamaño.
Makkot era originalmente un tratado depende combinado con Sanedrín, de
los cuales se formó el final (comp. Maimónides 'introducción a su
comentario sobre la Mishná).
Los nombres de los tratados, que se derivan principalmente de los
contenidos, pero de vez en cuando de la letra inicial, son viejos, se
conoce que la Amoraim, y en parte incluso de la Tannaim.
Los tratados se mencionan por su nombre en el Talmud: Ḳamma Baba y Baba
Meẓi'a (. B. Ḳ 102); Bekorot (Beẓah 20 bis); Berakot (. B. Ḳ 30 bis);
"Eduyot bajo el nombre" Beḥirta "( Ber 27 bis), así como con su propio
nombre (Ber. 28 bis);. Kelim (Mishnah Kelim, final); Keritot (Sanh. 65
bis); Ketubot (Soṭah 2a); Ḳiddushin (Ḳid. 76b); Ḳodashim (BM 109 B) ;
Makkot (Sheb. 2b); Menaḥot (Men. 7); Middot (Yoma 16a); Nazir y Nedarim
(Soṭah 2a); Oholot bajo el nombre "Ahilot" ('Er 79 bis.); Rosh ha-Shaná
(Ta' una 2a); Shebu'ot (Sheb. 2b);. Tamid (Yoma 14b), Terumot (Pes. 34
bis); "Uḳẓin (Hor. 13b); Yoma (Yoma 14b), y Zebaḥim bajo el nombre"
Ḳodashim Sheḥitat " (BM 109 B).
Los nombres de los tratados, sin embargo, ha sido objeto de varios
cambios, y, en algunos casos, ha sido reemplazado por términos más
tarde.
Así, el nombre anterior "Mashḳin" dio paso a la posterior "Katan
Mo'ed", "Zebaḥim" fue sustituido por "Ḳodashim Sheḥiṭat";. Y "Sheḥiṭat
Ḥullin" se abrevió a "Ḥullin" (en los nombres de un borrador A. Berliner
de "Ha-Misderonah," i. 20 y siguientes, 40 y siguientes;.. véase
también Frankel, lcp 255; Brüll, ii lc 18-20)..
Los tratados que pertenecen a cada uno para tratar con temas similares,
o tienen algún otro vínculo de relación que les lleva a ser colocados
en un orden determinado.
Aunque hay algunos Tractatus, como Nazir (comp. Naz. 2a) y Berakot, que
al parecer no pertenecen a la orden en el que se incluyen, un examen
más detenido revela la razón de su inclusión (comp. Maimónides
'introducción a su comentario sobre la Mishná; Brüll, ii lc 17-18;.
Weiss, II LC 207;. Geiger, lcp 486).
Los Tratados.
Es una tarea más difícil de definir el principio en que los tratados
están organizados dentro de las diversas órdenes, y esta dificultad
aumenta por la existencia de muchas secuencias diferentes, sobre todo
porque no se sabe cuál de estos es el más antiguo.
De acuerdo con la Carta de Sherira Gaon (lc pp 12-13), el Rabino
observó ninguna secuencia definida, pero disertó sobre cada massekta
individual sin referencia a los otros tratados, el cambio de su
disposición a voluntad.
Esta afirmación se apoya en 'Ab.
Zarah 7 bis, que establece que por dos tratados no había orden definido
en la Mishná, una afirmación que es toda la confianza más digno, ya que
se reconoce como un principio en Maing halakic decisiones también.
Parece, por otra parte, de varios pasajes en el Talmud (por ejemplo,
Sheb 2b;. Soṭah 2a;. Ta'an 2a), que incluso en un período inicial de un
determinado orden de los varios tratados dentro de sus respectivas
órdenes fue seguida , y es necesario, por lo tanto, la adopción de vista
de Hoffmann (en Berliner "Magazin", 1890, pp 322 a 323) que una clara
secuencia fue desarrollado gradualmente y en el curso de instrucción en
las academias de Palestina y Babilonia.
Los profesores de estas escuelas organizan su material pedagógico sobre
las líneas, y en la interpretación de una orden de la Mishnah,
seleccionaron las más largas tratado para el comienzo de la lección,
cuando las mentes de sus alumnos eran todavía frescas, y que se fue a la
Tractatus más pequeños .
Del mismo modo en la secuencia de Maimónides, que fue el adoptado por
lo general, los tratados de la segunda a la sexta orden se disponen de
acuerdo a la longitud, como ha señalado Geiger ("Einiges über Plan",
etc, en "Geiger Wiss. Zeit. Jüd . Theol "ii 480 y siguientes);... y este
principio es evidente en el primer pedido lo mismo (Hoffmann, lcp 323;
Geiger, lcp 402).
Maimónides secuencia parece, por tanto, haber sido la misma que la
adoptada en las academias de Palestina y Babilonia, y por lo tanto era
la original (por otras razones para ver esta secuencia Maimónides
'introducción a su comentario sobre la Mishná; Frankel, lc pp . 255-264;
Brüll, ii lc 20-27)..
Los capítulos.
La división de los tratados en varios capítulos, así como la secuencia
de estos capítulos fue obra del propio rabino (Carta de Sherira Gaon,
lcp 13).
La porción discutido cada día constituye un Pereḳ independiente, y este
término fue, por tanto, aplicarse en otras partes de un único discurso
también (Ber. 11b; 'Er 36b;. En una declaración en el Tanna'im "Seder
nos-Amora'im, "en el sentido de que el Saboraim divide los tratados en
capítulos, véase M. Lerner," Die Aeltesten Mischna-Compositionen ", en
el Berliner" Magazin ", 1886, p. 3, nota 1).
En términos generales, la división original y la secuencia de los
capítulos se han conservado, como se desprende de varios pasajes del
Talmud (RH 31b, 22b Suk;. Yeb 9a;. Ket 15 bis;. Niddah 68b;. Zeb 15
bis).
Los nombres de los capítulos tomados de las letras iniciales son
igualmente antiguos, y algunos de ellos incluso se mencionan en el
Talmud (BM 35b; Niddah 48 bis).
En el transcurso del tiempo, sin embargo, se hicieron varios cambios en
la división, secuencia, y los nombres de los capítulos, por lo que, por
ejemplo, la división de Tamid en siete capítulos no es la original.
En otras variaciones en la secuencia de ver Frankel, lc pp 264-265, y
sobre los cambios en los nombres de ver en el Berliner "Ha-Misderonah,"
i.
40b.
Hay un total de 523 capítulos de la Mishnah, divididos de la siguiente
manera: Zera'im 74 (Bikkurim 3), Katan Mo'ed 88, Nashim 71, Neziḳin 73
(Abot 5), Ḳodashim 91, Ṭohorot 126.
Algunas autoridades estiman que 524 capítulos, añadiendo un sexto
capítulo de Abot, mientras que otros cuentan 525 mediante la adición de
un capítulo sexto Abot y un cuarto capítulo de Bikkurim.
La división de los capítulos en párrafos, que es también muy antigua,
no se ha conservado en su forma original, el recensiones diferentes de
la presente Mishnah con una división diferente (comp. Frankel, lcp 265).
En los párrafos que varios son en su mayoría emitidos en la forma de la
Halakah fijo sin un pasaje de las Escrituras (ver Halakah Midrash),
aunque Weiss (lc ii. 211, notas 1-6) ha enumerado 217 pasajes en los que
se da la Halakah junto texto de las Escrituras en la que se basa, por
tanto, asumiendo la forma del Midrash.
Algunas de estas sentencias midráshica en la Mishnah tienen la forma de
las primeras exégesis de los Soferim (comp. Frankel, lcp 5), y también
hay muchos pasajes en el Talmud modelo tannaitic (comp. Weiss, lc ii.
209-210) .
La siguiente es la lista de las órdenes de la Mishná con sus tratados,
de acuerdo a Maimónides, las desviaciones, tanto en Talmudim se dan al
final de cada orden (para más detalles ver artículos separados bajo el
nombre de las respectivas órdenes y tratados, y las variaciones en
ciertas ediciones de la competición Mishná Strack, lc pp 9-12).:
Pedidos y Tratados.
I. El orden Zera'im ("semillas") contiene los siguientes once tratados:
(1) Berakot ("Bendiciones"), dividido en nueve capítulos, se ocupa de
las normas para la oración diaria, y otras oraciones y bendiciones.
(2) Pe'ah ("Corner"), ocho capítulos, se ocupa de las normas relativas a
las esquinas del campo (Lev. xix 9, 10;. Xxiii 22;. Deut. xxiv
19-22..), Y con la derechos de los pobres en general.
(3) Demai ("Dudas"), siete capítulos, se refiere principalmente a los
diversos casos en los que no está claro si la oferta de la fruta se ha
dado a los sacerdotes.
(4) kiláim ("de dos clases", "heterogéneo"), nueve capítulos, se
refiere principalmente a las normas sobre mezclas prohibidas (Lev. xix
19;... Deut XXII 9-11).
(5) Shebi'it ("Año Sabático"), diez capítulos, se ocupa de las normas
relativas al séptimo año (Éxodo xxiii 11;. Lev xxv 1-8;... Deut xv 1 y
ss..).
(6) Terumot ("Oferta"); once capítulos, se ocupa de las leyes relativas
a la oferta que ha de darse a los sacerdotes (Num. xviii 8 y
siguientes;.. Deut XVIII 4..).
(7) Ma'aserot o Ma'aser Rishon ("diezmos" o "Primera Diezmos"), y cinco
capítulos, se ocupa de la prescripción con respecto al diezmo que debe
darse a los Levitas (Num. xviii 21-24.).
(8) Ma'aser Sheni ("Segundo diezmo"), y cinco capítulos, se ocupa de
las normas relativas al diezmo o su equivalente que iba a ser comido en
Jerusalén (xiv Deut. 22-26.).
(9) Hallah ("Cake"), cuatro capítulos, se ocupa de las leyes relativas a
la ofrenda de la masa que debe darse a los sacerdotes (Num. xv 18-21.).
(10) 'Orlá ("prepucio de los Árboles"), tres capítulos, se refiere principalmente a las normas de Lev.
xix.
23-25.
(11) Bikkurim ("primeros frutos"), tres capítulos, se ocupa de las
leyes en el ejemplo.
xxiii.
19; Deut.
xxvi.
1 y siguientes.
En muchas ediciones de la Mishnah, incluso los principios como los de
Nápoles 1492, y de Riva 1559, así como en la mayoría de las ediciones
del Talmud babilónico, un cuarto capítulo de la undécima tratado, que no
pertenece a la Mishná, se ha añadido (comp. el brillo en la edición de
Wilna del Talmud, p. 87b).
El orden de los tratados de este primer orden tanto en el Talmudim
corresponde con la de Maimónides.
II.
Moed ("Festivales") incluye los siguientes doce tratados:
(1) Shabbat ("Sábado"); veinticuatro capítulos,... Se ocupa de las
leyes relacionadas con el séptimo día como día de descanso (Éxodo xvi 23
y ss, xx 11.08, XXIII 12, xxxiv.. 21, xxxv 2-3;. Deut v. 12-15)..
(2) 'Erubin ("mezcla"), diez capítulos, se ocupa de los medios por los
cuales la normativa inconveniente en cuanto al Sábado puede ser
legalmente obviado.
(3) Pesaḥim ("Festivales de Pascua"), diez capítulos, se ocupa de las
prescripciones relativas a la Pascua y el sacrificio pascual (Éxodo xii,
xiii 6-8, XXIII 15, xxxiv 15 y siguientes;..... Lev. ix Num 02.14,
XXVIII 16 y siguientes); xxiii 5 y siguientes.......
(4) Shekalim ("shekels"), ocho capítulos, trata principalmente de la
encuesta de impuestos de medio shekel por cada varón, prescrito en el
ejemplo.
xxx.
12-16, y que se dedicó a sufragar los gastos de los servicios del
Templo.
(5) Yoma ("Día"), llamado también "Kippurim" o "Yom ha-Kippurim" (=
"Día de la Expiación"), ocho capítulos, se ocupa de las prescripciones
relativas a la adoración y el ayuno en el Día de la Expiación (Lev.
xvi., xxiii. 26-32).
(6) sucá o Sucot ("Stand"), y cinco capítulos, se ocupa de las normas
relativas a la Fiesta de los Tabernáculos, el Tabernáculo, y la
guirnalda en él (Lev. xxiii 34-36;. Num xxix 12 y siguientes... ; Deut
xvi 13-16)...
(7) Beẓah ("huevo", llamado así por la primera palabra, pero
originalmente llamado, de acuerdo a su tema, "Yom-Tob" = "día de
fiesta"), y cinco capítulos, se refiere principalmente a las normas que
deben observarse en los días de fiesta.
(8) Rosh ha-Shaná ("Fiesta de Año Nuevo"), cuatro capítulos, se refiere
principalmente a la regulación del calendario de la luna nueva, y con
los servicios en la de Año Nuevo.
(9) Ta'anit ("ayuno"), cuatro capítulos, se refiere principalmente a
las especiales días de ayuno en tiempos de sequía o de otros
acontecimientos adversos.
(10) Meguilá (Ester Scroll "), cuatro capítulos, contiene
principalmente los reglamentos y prescripciones relativas a la lectura
del rollo de Esther en Purim, y la lectura de otros pasajes en la
sinagoga.
(11) Moed Katan ("Half-Fiestas", originalmente llamado "Mashḳin,"
después de su primera palabra); tres capítulos, se ocupa de las normas
relativas a la intermedia días de fiesta, o los días entre las dos
primeras y la última dos días de Pesaḥ y sucá.
(12) Hagigah ("Banquete"), tres capítulos, se refiere entre otras cosas
con la forma de cumplimiento de las tres fiestas principales.
En el Talmud babilónico los tratados de la orden Mo'ed están dispuestas
de la siguiente manera: Shabat, "Erubin, Pesaḥim, Beẓah, Hagigah, Katan
Mo'ed, Rosh ha-Shaná, Taanit, Yoma, sucá, Shekalim y Meguilá , mientras
que la secuencia en el Talmud palestino es Shabat ", Erubin, Pesaḥim,
Yoma, Shekalim, sucá, Rosh ha-Shaná, Beẓah, Taanit, Meguilá, Hagigah y
Katan Mo'ed.
III.
Nashim ("Mujeres") contiene los siguientes siete tratados:
(1) Yebamot ("Las viudas Obligados a un contrato de matrimonio
levirato"); dieciséis capítulos;. Refiere principalmente a las reglas
para el matrimonio levirato y de la Ḥaliẓah, por el que se habilita a la
viuda a contraer otro matrimonio (Deut. xxv 10.05 ).
(2) Ketubot ("Matrimonio Contratos), trece capítulos, se refiere
principalmente a las mutuas obligaciones y derechos de marido y mujer.
(3) Nedarim ("votos"); once capítulos, se ocupa de las normas relativas a los votos (Num. xxx 2-17.).
(4) Nazir ("nazareno", llamado también "Nezirut" = "Nazariteship");
nueve capítulos, se refiere principalmente a las prescripciones
relativas a la Nazareo votos (Num. vi 21.1.).
(5) Gittin ("Documentos", "proyectos de ley de divorcio"), nueve
capítulos, se refiere principalmente a las leyes para la disolución del
matrimonio (Deut. xxiv 1-4.).
(6) Soṭah ("La mujer sospechosa de adulterio"), nueve capítulos, se
refiere principalmente a las normas relativas a una mujer sospechosa de
infidelidad (Num. v. 11-31).
(7) Ḳiddushin ("esponsales"), cuatro capítulos, se analiza la cuestión
de cómo, con qué medios y bajo qué condiciones un matrimonio legal podrá
ser contratado.
En el Talmud babilónico, el orden de los tratados en este orden es el
siguiente: Yebamot, Ketubot, Ḳiddushin, Gittin, Nedarim, Nazir, y Soṭah.
En el Talmud palestino la secuencia es: Yebamot, Soṭah, Ketubot,
Nedarim, Gittin, Nazir, y Ḳiddushin.
IV.
Neziḳin ("daños", llamado también "Yeshu'ot" = "Ayuda de los hechos",
como en Num. R. xiii..) Contiene los siguientes diez tratados:
(1) Ḳamma Baba ("Primera Puerta"), diez capítulos, se refiere
principalmente a las lesiones y una indemnización por daños y
perjuicios.
(2) Meẓi'a Baba ("Puerta de Oriente"), diez capítulos, se refiere
principalmente a las leyes relativas a las ventas, arrendamientos,
objetos encontrados, y la usura.
(3) Baba Batra ("Puerta del pasado"), diez capítulos, se refiere
principalmente a los derechos de venta, la propiedad de bienes inmuebles
y los derechos de sucesión.
(4) Sanedrín ("Tribunal de la Ley"); once capítulos, se refiere
principalmente a los procedimientos judiciales y el derecho penal.
(5) Makkot ("Golpes", "castigos"), tres capítulos, se refiere
principalmente a las normas sobre el número de rayas impuesta como
castigo por la ley (Deut. xxv 1-3.).
(6) Shebu'ot ("Juramento"), ocho capítulos, (. Lev. v. 4 y siguientes)
se refiere principalmente a las normas relativas a los juramentos
diferentes.
(7) «Eduyot, o" Ediyyot ("evidencias"), ocho capítulos, contiene el
testimonio de los maestros más tarde con respecto a las declaraciones de
las autoridades anteriores, una gran parte de este material están
contenidas en otras partes de la Mishnah también.
(8) "Abodah Zarah (" idólatras Culto "), y cinco capítulos, se refiere
principalmente a las normas relativas a la actitud de los Judios hacia
la idolatría y los idólatras.
(9) Abot, o Pirḳe Abot ("Dichos de los Padres"), y cinco capítulos,
contiene máximas y aforismos.
Un sexto capítulo llamado "Pereḳ kinyan ha-Torah" (= "Adquisición de la
Ley") fue añadido a este tratado, pero no pertenece a la Mishná.
(10) horayot o Hora'ot ("Decisiones"), tres capítulos, se refiere
principalmente a tales decisiones religiosas y judiciales como se ha
hecho por error.
La secuencia de estos tratados es el siguiente en el Talmud de
Babilonia: Ḳamma Baba, Baba Meẓi'a, Baba Batra, "Abodah Zarah, Sanedrín,
Makkot, Shebu'ot, horayot, 'Eduyot y Abot.
La secuencia habitual que se observa en la Mishnah del Talmud
palestino.
Ḳodashim V. ("Santo Cosas") contiene los siguientes once tratados:
(1) Zebaḥim ("Sacrificio", originalmente llamado "Ḳodashim Sheḥiṭat" =
"El sacrificio de los animales Santo"; BM 109 B), catorce capítulos, se
refiere principalmente a las leyes relativas a los sacrificios (Lev. i. y
ss.).
(2) Menaḥot ("Carne-Oferta"), trece capítulos, se xiv, se refiere
principalmente a las normas relativas a la carne de ofrendas (Lev. ii;.
V. 11-13; vi 7.16;. Vii 9-10.. 10-20; XXIII 13, 16;. Num v. 11 y
siguientes, vi 13-20, xv 24, XXVIII, XXIX).......
(3) Ḥullin ("profano", llamado también "Ḥullin Sheḥiṭat" = "El
sacrificio de animales no consagrada"); doce capítulos, se refiere
principalmente a las leyes de sacrificio y otras normas relativas a la
ingesta de carne.
(4) Bekorot ("Primogénito"), nueve capítulos, se refiere principalmente
a las normas relativas a los primogénitos diversos (xiii Ex. 2, 12 y
siguientes;.. Xxvii Lev 26 y siguientes;.... Viii Num. 16. -18, xviii
15-17;. Deut xv 19 y siguientes)....
(5) «Arakin (" estimaciones "), nueve capítulos, se refiere
principalmente a las prescripciones sobre el rescate de quienes se han
dedicado a Dios (Lev. xxvii 2 y siguientes..).
(6) Temurah ("Cambio"), siete capítulos, se refiere principalmente a
las leyes que regulen el intercambio de un animal dedicado (. Xxvii Lev.
10, 33).
(7) Keritot ("Extirpaciones"), seis capítulos, se refiere entre otros
temas con la pena de excomunión ("karet"), que se menciona con
frecuencia en el Antiguo Testamento.
(8) Me'ilah ("Intrusos"), seis capítulos, se refiere a las normas de
prevaricación en el caso de un objeto específico (Num. v. 6-8).
(9) Tamid ("El diario de la mañana y la tarde quemada Oferta"), se
refiere entre otros temas con los reglamentos para el sacrificio diario
(xxix Éxodo 38-42;. Num. xxviii 2-8..).
En las ediciones de la Mishnah, Tamid se divide en siete capítulos,
excepto en la edición de Lowe's, en el que no tiene sino seis, mientras
que Levi b.
Gershon (Ralbag) enumera sólo cinco capítulos para Tamid en la
introducción a su comentario sobre el Pentateuco.
(10) Middot ("Medidas"), y cinco capítulos, se describen los apartamentos y el mobiliario del templo.
(11) Ḳinnim ("nidos de pájaros"), tres capítulos, se refiere a las
prescripciones relativas a la oferta de palomas (Lev. i. 14-17, v. 1 y
siguientes, xii 8..).
En el Talmud babilónico, el orden de los tratados de esta orden es el
siguiente: Zebaḥim, Menaḥot, Bekorot, Ḥullin, 'Arakin, Temurah, Keritot,
Me'ilah, Ḳinnim, Tamid, y Middot.
VI.
Ṭohorot ("purificaciones") contiene los siguientes doce tratados:
(1) Kelim ("Utensilios"); treinta capítulos, se refiere principalmente a
las normas relativas a los diferentes tipos de suciedad de los buques
(Lev. xi 32 y ss;...... Num. xix 14 y siguientes, XXXI 20 y siguientes
.).
(2) Oholot o Ahilot ("tiendas de campaña"); dieciocho capítulos, se
refiere principalmente a las leyes relativas a la contaminación
ocasionada por un cadáver (xix Núm. 14-20.).
(3) Nega'im ("lepra"); catorce capítulos, se ocupa de las normas
relativas a los diversos tipos de lepra (. Levítico xiii, xiv.).
(4), Pará ("Red Vaquilla"); doce capítulos; (. Num. xix) se ocupa de
las normas relativas a la vaca roja y las cenizas purificative obtenido
de ella.
(5) Ṭohorot ("purezas", eufemismo de "impurezas"), diez capítulos, se ocupa de impurezas menor.
(6) Miḳwa'ot o Miḳwot ("Ritual de Baños"), diez capítulos, (... Xiv
Levítico 8, xv 5 y siguientes) se refiere a las normas relativas al
lavado de la contaminada.
(7) Niddah ("menstruante Woman"), diez capítulos, se ocupa de las leyes
relativas a la contaminación causada por la menstruación (. Levítico
xii, xv 19 y ss..).
(8) Makshirin ("Predisposings", llamado también "Mashḳin" =
"Líquidos"), seis capítulos, se ocupa de la norma que declara que un
objeto está contaminado por el contacto con algo impuro sólo en caso de
que estaba mojada de antemano (Lev. xi . 34, 37, 38).
(9) Zabim ("Las víctimas de las descargas"), y cinco capítulos, se ocupa de las normas en Lev.
xv.
(10) Ṭebul Kippur ("El que ha tomado un baño ritual en el mismo día"),
cuatro capítulos, se refiere principalmente al efecto producido sobre
todo un objeto que haya estado en contacto con un "yom ṭebul", que,
según Lev.
xv.
5, es inmundo hasta la puesta del sol, a pesar de que este contacto ha
sido sólo parcial.
(11) Yadayim ("Las manos"), cuatro capítulos, se refiere principalmente a la deshonra y la limpieza de las manos.
(12) «Uḳẓin (" tallos "), tres capítulos, se refiere principalmente a
la relación de la fruta a los tallos, las pieles y semillas, con
referencia a la desfloración, la inmundicia de la fruta que afectan a
los tallos, las pieles y semillas, y viceversa.
En el Talmud babilónico, el orden de los tratados en Ṭohorot es el
siguiente: Uḳẓin Niddah, Kelim, Oholot, Nega'im, Pará, Ṭohorot,
Miḳwa'ot, Makshirin, Zabim, Ṭebul Kipur, Yadayim, y '.
Ediciones y comentarios.
La Mishná se conserva en muchas ediciones, aunque sólo los primeros se
pueden mencionar aquí:.. Primera edición, Nápoles, 1492, fol, con el
comentario Hebrea de Maimónides; Venecia, Justiniani, 1546-1550, fol,
Venecia, 1549, 4to, con el comentario de Obadiah Bertinoro; Riva di
Trento de 1559, seguida, con los comentarios de Maimónides y Abdías;.
Sabbionetta y Mantua, 1559-1563, 4to;. Venecia de 1606, seguida, con los
mismos dos comentarios.
Muchos comentarios sobre la Mishnah se han escrito.
Maimónides escribió uno en árabe con una introducción general sobre la
historia, origen y disposición de la Mishná.
Este comentario, que fue traducido al hebreo en varias ocasiones, está
impresa en muchas ediciones del texto.
El original árabe de varios tratados Recientemente se ha publicado,
además de la de la sexta orden completa, editado por Derenbourg (comp.
la enumeración de Strack, lcp 113 y el Apéndice), la traducción al
hebreo, que es deficiente en muchos pasajes, que se corregido de acuerdo
con él.
Asher B.
Jehiel de Alemania (muerto en Toledo, 1327) escribió un comentario
sobre las órdenes de primero y sexto, que fue impreso por primera vez en
la edición de Amsterdam del Talmud, 1714-16, y en el
Frankfurt-on-the-Main edition, 1720-1721 .
R. Samson de Sens también escribió un comentario sobre las mismas
órdenes, que se imprime en la mayoría de las ediciones del Talmud.
R. Obadiah Bertinoro (finales del s. 15.) Escribió un comentario en
toda la Mishná, que se imprime en la mayoría de las ediciones.
Los comentarios "Tosefot YomṬob" de Yom-Tob Lipmann Heller (1579-1654) y
"Tif'eret Israel" por parte de Israel Lipschütz son también impresa en
muchas ediciones de la Mishnah.
Los siguientes comentarios también se pueden mencionar: "Kaf Naḥat", de
Ibn Isaac Gabbai, impreso en la edición de Venecia de la Mishná, 1609, y
en algunas otras ediciones, "'ha EZ-Ḥayyim" (Livorno, 1653 y ss.) , por
Ḥagiz Jacob, "Kab-que Naki", de Eliseo b.
Abraham, en la ed.
"Yizhak Zera," por Isaac b., Amsterdam, 1697, 1698, etc
Ḥayyut Jacob, Frankfort-on-the-Oder, 1739; "Sefer apuesta Dawid",
Amsterdam, 1739; "Melo Kaf Naḥat," por Febo Senior B.
Jacob, en la ed.
Offenbach, 1737, Berlín, 1832-1834, "Sefer Natan Mishnat rabino", en la
Zera'im (Frankfort-on-the-Main, 1862), de Nathan Adler, y "Liḳḳuṭe-ha
Mishnah" (Breslau, 1873), por Shraga Frenkel Febo.
Traducciones.
De las traducciones de la Mishnah se puede mencionar las siguientes:
(1) "Mischna SIVE totius Hebræorum Juris, Rituum, Antiquitatum ca Legum
Oralium Systema cum Clarissimorum Rabbinorum Maimonidis et Bartenoræ
Commentariis Integris, quibus Accedunt Variorum Auctorum Versiones Notae
ac en Eos Quos Códices Ediderunt ; Latinitate Donavit ca Notis
Illustravit Guilielmus Surenhusius ", Amsterdam, 1698-1703, 6 vols,
seguida;.. el texto en hebreo y latín, con los comentarios de Maimónides
y Bertinoro Abdías en una traducción latina.
(2) "mishnayot", Berlín, 1832-34, 6 piezas, 4to.
(3) vocalizada texto hebreo de la Mishnah, con traducción al alemán en
letras hebreas.
(4) En el comentario "Melo Kaf Naḥat", y (5) una breve introducción con
notas alemán, publicado por la Gesellschaft von Freunden des Gesetzes
und der Erkenntniss, generalmente conocido como "traducción de Jost."
(6) Johann Jacob Rabe ", Mischnah, oder der texto des Talmuds
Uebersetzt und Erläutert," 6 piezas, 4to, Onolzbach, 1760-1763.
Una nueva edición de la vocalización del texto hebreo con una
traducción al alemán ha sido realizada por D. Hoffmann y E. Baneth, de
los cuales han aparecido varias partes.
Una traducción al italiano de Vittorio Castiglione también está en
curso de publicación (1904).
Comité Ejecutivo del Consejo de Redacción, Lauterbach Jacob Zallel
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
Carta de Gaon Sherira, ed.
Neubauer, en MJC pp 3-41, Oxford, 1887; Maimónides, la introducción a
su comentario de la Mishnah, impresa en muchas ediciones del Talmud
después de que el tratado Berakot; Z. Frankel, Hodegetica en Mischnam,
Leipzig, 1859, J. Brüll, ha Mebo-Mishná, i. parte,
Frankfort-on-the-Main, 1876, Parte II, ib..
1885; Rapoport SJ, en Kerem Hemed, vii.
157-167; Krochmal A., Toledot R. Yehudah ha-Nasi, en He-Haluz, ii.
75-83; idem, ib.
iii.
118-124, idem, prefacio de su Yerushalayim ha-Benuyah, Lemberg, 1867;
MI Schorr, en HeḤaluẓ, 1866, pp 41-44; vi.
32-47; Z. Frankel, Introductio in Hierosolymitanum Talmud, pp Breslau,
19 bis, 22 bis, 1870; Oppenheim Joaquín, Gesch Zur.
Mischna der, en el Talmud Bet, ii.
143-151, 172-179, 237-245, 269-273, 304-315, 343-355 (también
reproducido por separado, Presburgo, 1882); A. Geiger, Einiges Plan über
und der Anordnung Mischna, en Wiss Geiger.
Zeit.
Jüd.
Theol.
1836, ii.
474-492, idem, Lehrbuch zur Sprache der Mischna, Breslau, 1845, Isaac
Lampronti, Pahad Yizhak, sv Mishná; W. Landsberg, el Plan del Sistema
und in der Aufeinanderfolge der Mischnas Einzelnen, en Monatsschrift,
1873, pp 208-215; Cohn Tobías, Mischnaordnungen der Aufeinanderfolge, en
Geiger Jüd.
Zeit.
1866, iv.
126-140; Dünner, Veranlassung, Zweck und der Entwickelung Halakischen
Halakischexegetischen und Sammlungen während der im Tannaimperiode
Umriss Dargestellt, en Monatsschrift, 1871, pp 137 y ss, 158 y
siguientes, 313 y siguientes, 363 y siguientes,.... . 416 y siguientes,
449 y siguientes;. idem, Anteil R. Jehuda Hanasí de un Mischna unserer,
ib.
1872, p. 161 y ss, 218 y siguientes;.. Ídem, Einiges über Ursprung und
Bedeutung des Traktates Edoyot, ib.
1871, pp 33-42, 59-77, D. Hoffmann, Die Erste Mischna und die der
Controversen Tannaim, Berlín, 1882; idem, Bemerkungen zur Kritik der
Mischna, en el Berliner Magazin, 1881, pp 121-130, 169 -177, 1882, pp
96-105, 152-163, 1884, pp 17-30, 88-92, 126-127; Lerner M., Die
Aeltesten Mischna-Compositionen, ib.
1886, pp 10-20; Derenbourg J., Les Secciones et les Traités de la
Mischna, en iii REJ 1881.
A. Berliner, en Ha-Misderonah, i., 205-210
. 20 y siguientes, 40 y siguientes;. Bloch JS, Einblicke en Gesch
morir.
Entstehung der Literatur der Talmudischen, Viena, 1884; IH Weiss, Dor,
ii.
182-184, 207-217, idem, mishpat Leshon-ha Mishná, ib.
1867; Rosenthal LA, Ueber den Zusammenhang Mischna der; Ein Beitrag zu
ihrer Entstehungsgesch.
Estrasburgo, 1891-1892; idem, Die Mischna, Aufbau und Quellenscheidung,
ib.
1903.ECJZL
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idioma Inglés
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