PAYASOS SAGRADOS
“En los días antes de que los invasores vinieran .. .teníamos a payasos.
No los payasos como usted ve ahora, con narices rojas redondas y trajes
holgados. Nuestros payasos llevaron puestas todas clase de ropas. Todo
lo que a ellos les parecía, se ponían. Y no sólo salían de vez en cuando
para interpretar el tonto y hacer reír a la gente, nuestros payasos
estaban con nosotros todo el tiempo, eran tan importantes para el pueblo
como el jefe, o el chamán, o los bailarines, o los poetas“. (Granny, from Daughters of Copper Woman. Anne Cameron, 1981)
El
Guerrero Sagrado cura el Espíritu, el Chamán cura el Cuerpo, el Payaso
Sagrado cura el Alma. Para los Indios Americanos, el Payaso Sagrado es
considerado una vocación espiritual, esencial al funcionamiento de la
tribu (Peggy Andreas "The path of the sacrd clown)
La
mayoría de las tribus tenía sus Payasos. Los sioux Oglala y Lakota los
llamaron Heyoka (loco, visionario del trueno, inconfomista, payaso), y
eran consideraron especialistas religiosos. Con el Lakota de las grandes
llanuras el estafador (trickster) se hizo un activo permanente de la
comunidad en el heyoka, curanderos conocidos como los Soñadores de
Truenos, "los payasos".
Los payasos se puede encontrar en casi
cada sociedad india norteamericana. En cada caso, esto implicó un
comportamiento ridículo, pero es sobre todo en las Llanuras donde se
expuso la inversión y elementos de la sátira. Había cuatro tipos de
sociedades de payaso en las Llanuras - sociedades clasificadas por edad,
sociedades militares, el tipo de las llanuras del norte, y las
sociedades heyoka chamanista . Los comportamientos de todas las clases
de payasos giraron alrededor de unos temas básicos o atributos: parodia
burlesca, burlándose de las travesuras sagradas, juegos o bromas
pesadas, bromas o gestos obscenos , caricatura de otros, exponiendo
glotonería o apetito extremo, actos extraños de automortificación o
autocrítica, y burla de enemigos o forasteros. (Steward 1991)
Las
sociedades de payaso clasificadas por edad principalmente consistieron
en gente mayor instalada en sus filas. Se asumió que estos payasos
realizaban ciertas interpretaciones rituales durante días proscritos,
como el Baile Loco o la imitación de animales. Las sociedades de payaso
militares como los Guerreros de Arcode Cuerda Invertida Cheyenes, a
menudo llevaban armas cómicas o ridículas, pero también mostraban su
valentía absurda en la batalla, provocando que el enemigo dejara su
disciplina y cohesión con insultos. Por ello, a veces montaban a sus
caballos hacia atrás en la batalla.
Los payasos de llanuras del
norte, como tribus Ojibway, llevaban puestas máscaras y harapos,
pareciendo actores cómicos. Estos tres tipos de sociedades de payaso
practicaron una especie de convencionalidad o formaron un tipo de
comportamiento antinatural: podían hacer algo extraño o contrario, pero
en condiciones algo regulares. Se sabía cuándo podrían hacer algo
extraño - y había tiempos que tenían prohibido realizar sus payasadas. A
menudo podrían "dejar" el estilo de vida de bufonería, y volver a un
estado no contrario casándose y haciendo vida normal.
Los heyoka
eran diferentes, eran los "contrarios", los "al revés". Eran totalmente
imprevisibles, y hacían cosas inesperadas o extrañas incluso en las
ocasiones más solemnes. Más que otros payasos, ellos parecían realmente
estar locos. Se pensaba que estaban inspirados por fuerzas
sobrenaturales de transacción (como conducidos por espíritus más que
convencionalidad de grupo), y tenían un eslabón más cercano a “wakan” o
poder espiritual, que otros payasos. Y además, asumían su papel de por
vida - esto era una vocación sagrada que no se podía dejar sin realizar
un ritual atormentador de expiación. Estas diferencias se vieron como
resultado de que el hekoya tuvo visiones del Pájaro del Trueno, una
experiencia única y transformadora.
(ver abajo)
PAPEL SOCIAL
Los
payasos tienen el permiso especial de su sociedad a la parodia o
critican aspectos defectuosos de su propia cultura. Siempre se requiere
que ellos sean graciosos. Otras personas que viven dentro de la misma
cultura pueden reconocer a un payaso cuando ellos ven uno, pero rara vez
conscientemente entienden lo que los payasos hacen para su sociedad. La
explicación típica es decir "es sólo un hombre gracioso."
Los
payasos sagrados, aunque a menudo sean retratados como simple suministro
de alivio cómico en ceremonias serias por otra parte mortales, están en
realidad en el corazón de la religión de los indios nativos americanos.
En
estas culturas, el payaso tiene un papel sagrado, representando la
figura del estafador en ceremonias religiosas. También social,
parodiando la seriedad excesiva o desinflando la pomposidad, muestran lo
qué está mal en las cosas o hechos y también cómo se hacen las cosas
ordinarias de manera incorrecta.
La supervivencia de estos
rituales de payaso nos da una pista de lo importante que era el Payaso
para la espiritualidad de la comunidad de cada tribu indígena. Nada era
sagrado a un payaso sagrado.
Los indios Pueblo Hopi protegían a sus Payasos Sagrados incorporándolos
en su Katchina ("baile de espíritus") ceremonias donde los Payasos
hacen una entrada desde el tejado, bajando una escalera de cuerda en la
plaza donde los bailan los Katchinas. ¡"Mire allí abajo! ¡" exclaman,
"Todo es hermoso!"Bajan de cabeza, y resulta gracioso cuando caen uno
sobre otro, y el último cae de pie. ¡No ven el Katchina hasta que chocan
con ellos, y luego exclaman "Este es mío! o "Todo esto es mío!" Actúan
de modo tonto, infantil, avaro, egoísta, y lascivo. Cuando simulan darse
cuenta de su alrededor, se burlan de turistas, antropólogos, indios
vecinos, y de ellos mismos. Piden comida. Sus juegos de adivinanzas y
actos de equilibrio gusta a la muchedumbre. Los Payasos que bailan a
veces fingen que son invisibles, aumentando así la broma (Talayesva, Don C., Sun Chief: The Autobiography of a Hopi Indian)
Los
payasos en los rituales hacen tonterías o las cosas al revés, al
contrario de lo normal y al exponerlo a la burla del irreflexivo tiene
un sentido importante porque muestran el conocimiento de otra realidad y
porque prepara a la gente a sentirse alegre y feliz y más receptiva
para la experiencia del drama religioso. En algunas tribus las
ceremonias religiosas no pueden comenzar hasta que toda la gente, en
particular cualquier forastero, haya reído.(The Clown's Way Barbara Tedlock)
Aunque
el payaso, haciendo a la gente se ría de chamanes y otras autoridades
religiosas,o haciendo que sus acciones puedan ser scrílegas o
insultantes eran toleradas porque se pensaba que eran como imperativo de
un poder mayor y cada interrupción de la solemnidad era visto como una
advertencia para ver más allá de lo literal del ritual y ver los
misterios más profundos de lo sagrado, de modo que aunque pudiera
parecer que debilitan la misma religión de su sociedad, realmente la
reviven revelando verdades más altas.
Los Heyoka simbolizan y
retratan muchos aspectos del sagrado, el Wakan. En sus acciones no
parecen preocuparse por conceptos pero los definen en la raíz de
cosmologías tribales, las pautas para comportamientos morales y éticos, y
las teorías de equilibrio y desequilibrio. Dramatizan las relaciones
poderosas, muestran el lado oscuro, el lado ligero, ellos nos muestran
que la vida es difícil, y que puede ser más fácil. Su sátira presenta
preguntas importantes por medio de tonterías. Hacen preguntas
difíciles, y dicen cosas que los otros tienen miedo a decir. Leyendo
entre las líneas, el auditorio es capaz de pensar en cosas que no
piensan normalmente, o mirar cosas de un modo diferente.
Era un
crítico social del orden más alto. Su imitación divertida y burlona
exponía la hipocresía y arrogancia. Sus representaciones del
comportamiento ridículo mostraron a la gente (de un modo muy gracioso)su
propia tontería y ceguera.Usando comportamientos extremos que refleja a
los otros, les obligaba así a examinar sus propias dudas, miedos,
odios, y debilidades.
El payaso sagrado era un vivo speculum mentis
(término de Paul Radin) cuya contribución debía ayudar a transformar
al estafador en el héroe caritativo para el bien del todo.Los payasos y
los contrarios como partes permanentes de la sociedad, se ven como un
continuo recuerdo de la contingencia y la arbitrariedad del orden
social. El heyoka recordaba a su propia gente sobre la construcción
social de la realidad. Por hacer todo hacia atrás, el heyoka en un
camino realiza un experimento constante de enseñanza, mostrando a la
gente como sus propias expectativas limitan su comportamiento. Como un
artista de interpretación bueno, se supone que el comportamiento
espantoso del heyoka encara a la gente y los hace reconsiderar lo que
ellos pueden haber aceptado arbitrariamente como normal. Deben
"sacudirlos" de sus estados de ánimo ordinarios. (Steward 1991)
Los Heyokas también tienen el poder de curar el dolor emocional; tal
poder viene de la experiencia de vergüenza - ellos cantan hechos
vergonzosos en sus vidas, piden para comer, y viven como payasos. Ellos
provocan la risa en situaciones penosas o de desesperación y provocan el
miedo y el caos cuando la gente se siente satisfecha y demasiado
segura, impidiéndolos tomarse demasiado en serio o creer que son más
poderosos de lo que son.
Todo lo que tiene el payaso es a sí
mismo y sus propias acciones. En pocas palabras, los payasos son pobres,
o al menos parecen serlo. Llevan puesta ropa lamentable o hasta
harapos; piden para comer y hasta roban. Pobres aunque puedan ser y son
también poderosos y potencialmente aterradores, de modo que la gente de
buena gana les da algo cuando piden en sus viajes
MITOS DE CREACIÓN
La
capacidad de las religiones de los nativos americanos para permitir
alojar el poder perjudicial y loco, pero creativo del payaso en quizás
su mayor fuerza. En algunas sociedades indias dan al payaso un papel
"revolucionario" dentro de la misma creación de su historia sagrada.
”El
primer payaso koshari de los indios Acoma Pueblo,"loco amable, activo,
hablando sinsentido, hablando hacia atrás,” diciendo “sé todo,” en voz
alta alrededor del altar. Decidieron los hombres que viviera con su
Padre Sol porque él "no actuaba normal para estar con la gente. Él era
diferente de la otra gente porque él sabía algo de sí mismo." A partir
de este momento ayudaba al Sol a cruzar el cielo, pero lo llamaban de
vez en cuando para ayudar en la tierra. De este modo, aunque la gente no
pudiera vivir siempre con un ser de energía tan poderoso, lo
necesitaban de vez en cuando, para que ayudara siempre con nuevas ideas.
Por ejemplo, cuando la gente decidió que ellos necesitaron un baile de
cosecha a fin "de escaparse de la solemnidad continua de las ceremonias
secretas," el Jefe visitó Koshari "porque él no sabía ningún nuevo modo
de bailar y quiso dejar a Koshari que arreglara el baile e instruyera a
la gente en él, ya que Koshari tenía el poder de hacerlo. Los Acoma
apartan la posibilidad del estancamiento de su religión en excesivo
esoterismo por la inclusión del payaso.
En otras historias de
creación del Sudoeste el payaso conduce a la gente de la oscuridad del
bajo mundo al conocimiento de luz del día, así asumiendo una posición
central dentro de la religión. En los indios Isleta Pueblo el payaso
k’apyo shure usó sus cuernos a fin de construir un túnel hacia la
superficie de la tierra para que la gente pudiera salir. Los indios Zia
Pueblo tanto koshari como payasos kwiraina ayudaron a la gente a surgir
conduciéndolos desde los cuatro inframundos por medio de cuatro árboles
que ellos reforzaron por su bufonería: le dijeron hacer el árbol firme y
fuerte, entonces él subió el árbol haciendo cosas graciosas, sacudiendo
las ramas mientras subía. El Koshairi fue primero y luego las tres
madres y todas las sociedades y la gente en la orden en que habían sido
creados.
Estos payasos haciendo el túnel por la tierra y preparando
los árboles para subir para su gente para seguirlos desde la tierra
(ignorancia) a la luz del sol (conocimiento).
Sin embargo, el apache
Jicarilla, no vio esta luz del sol en el mundo puramente buena, sino
como contenedora de enfermedades; el payaso que los condujo de la tierra
oscura (pensado como absolutamente espiritual y santo) fue equipado
“con una risa no humana horrible” que asusta a la enfermedad en sus
camino a la superficie de la tierra. En esta historia de origen
aprendemos una técnica de curación básica que todavía es practicada hoy
por payasos en muchas tribus.
MITOS DE ESTAFADOR
A la
mayoría de las personas no tribales, una figura religiosa negativa como
el Payaso Sagrado, parece extraña . Sin embargo, la mayoría de los
indios nativos americanos, AMAN su humor y cuentan historias sobre un
Estafador mítico cuyas travesuras y desgracias enseñan las lecciones de
moraleja de la tribu. El Estafador toma muchas formas, pero los
favoritos son animales excepcionalmente curiosos, inventivos y
SUPERVIVIENTES ADAPTABLES: araña, cuervo, conejo, búho, murciélago,
coyote y cuervo. Las historias están llenas de situaciones graciosas con
el Estafador haciendo daño, poniéndose en ridículo, y hasta implicado
en asuntos obscenos. Sobre todo, al Estafador le gusta hacer payasadas y
decir bromas sucias. Quizás sea por esta apreciación por la que el
Estafador ha dado al indígena americano la capacidad de sobrevivir en
contra de todas las predicciones. El Estafador comete muchos errores, y
por lo general le lleva tiempo aprender de ellos. Sin embargo, ahí
sigue. No se ahoga en la desesperación, no se mata en la frustración.
Sobrevive.
El estafador nos muestra como nos engañamos nosotros
mismos. Su desenfrenada curiosidad hace que descubra algo NUEVO (por lo
general inesperado) Aquí es dónde surge la creatividad ,experimenta,
hace algo diferente, tal vez algo prohibido, y ya está: Algo se rompe.
¡Estamos liberados! ¡El mundo se crea de nuevo! Haz algo al revés, rompe
tus propias tradiciones, las barreras; destruye el mundo que conoces,
deja entrar al nuevo.
Los Payasos Sagrados funcionan como los ojos del Estafador en este
mundo: los espejos en los que vemos nuestra locura así como nuestra
resistencia.
Para los sioux de las llanuras, la parte del eslabón
entre heyoka y Pájaro del Trueno viene de Iktomi, la figura de
Estafador representada por una araña. Se dice que el Iktomi es heyoka
porque ha visto y ha hablado con Pájaro del Trueno. El Iktomi es el hijo
primogénito de Inyan (roca), y se dice que habla con rocas y piedras.
Como el Coyote y otras figuras de Estafador, a Iktomi le gusta hacer
travesuras a la gente, transformarse y a menudo es víctima de bromas y
desgracias. Este lo hace inmediatamente un héroe de cultura, y una
figura temida y mejor evitarla. Se pensó que Iktomi era un depredador
hipersexual, que con frecuencia perseguía winchinchalas (vírgenes
jóvenes) quién se bañó en corrientes, por varios métodos del engaño. Sus
búsquedas y payasadas, a menudo por descuido, terminaban causándole
daño o en problemas.
EL PÁJARO DEL TRUENO Y PAYASO SAGRADO
El
Wakinyan(poder sagrado alado) o Pájaro del Trueno es una
personificación mítica de las energías enormes e incontrolables de la
naturaleza - encontradas en form de tormentas violentas- y tiene una
naturaleza dual crucial: a veces aparece como algo que aterroriza y
molesta a los indios, y a veces como su protector y libertador,traen la
lluvia vivificante y, por otra parte,la inundación, el relámpago y el
fuego. No está claro donde acaba el temor y empieza la adoración.
Esta
naturaleza dual del Pájaro del Trueno (Thunderbird) empata con la
figura del Estafador en la creencia india: como el Estafador, el daño
que causa es sobre todo porque es tan grande, poderoso y primitivo.
Los
indios de las Llanuras creyeron que todo lo que se encontraba en la
naturaleza tenía un representante humano en el microcosmo. Todo en la
naturaleza contenía su propia polaridad opuesta, de ahí la existencia de
seres como el contrario. Sus representantes eran el heyoka o payasos
sagrados, que mostraron la sabiduría por la acción aparentemente
temeraria.
En la cultura americana, hay historias legendarias de
curas misteriosas o transformaciones de alguien atravesado por el
relámpago. Es peligroso inmediatamente, y un símbolo de revelación
repentina, de espanto e inspiración.
El
Pájaro del Trueno supuestamente inspiró "la terquedad" del heyoka por
su propia naturaleza contraria. Alterna vientos fuertes y tranquilos,
pone todas las cosas en movimiento. Se dice que el Pájaro del Trueno se
mueve al contrario. El payaso Sioux, o heyoka, es un hombre o mujer que
ha recibido la mayor visión posible, la del Ser del Trueno, que es
muchos, pero sólo uno, es informe, pero tiene alas, carece de pies, pero
tiene garras enormes, no tiene cabeza, pero tiene un pico enorme; su
voz es el trueno y el vistazo de su ojo es el relámpago. Durante esta
gran visión la persona prometió trabajar para el Ser del Trueno en la
tierra de un modo humano, y debe cumplir su promesa.
Hay una
pista al terror potencial de la bufonería en esta experiencia
visionaria. Alce Negro (foto)(1863-1950),Hombre Santo Sioux y heyoka, lo
explica así en su biografía:
“Cuando
una visión viene de los seres del Trueno, viene con el terror, como una
tormenta de truenos; pero cuando la visión de la tormenta ha pasado, el
mundo es más verde y más feliz; ya que dondequiera que la visión de la
verdad encuentre el mundo, se parece a una lluvia. El mundo, usted ve,
es más feliz después del terror de la tormenta. La verdad entra en este
mundo con dos caras. Uno es triste con el sufrimiento, y las otras es
risas; pero es la misma cara, riéndose o llorando ...Cuando la gente
está ya en la desesperación, tal vez la cara risueña es mejor para
ellos, como cuando el relámpago ilumina la oscuridad, ya que esto es el
poder del relámpago que tienen los heyokas.Ellos sirven como un
parachoques entre la verdad y la gente" (Neihardt 1959)
Como el Pájaro del Trueno, los heyoka son temidos y venerados.
Entre
el Cheyén, como entre el Sioux, hombres y mujeres que tenían tal visión
y se convertían en payasos visionarios lo representaban por medio de la
bufonería ante la tribu entera. Eran llamados "Contrarios. Se decía que
actuaban como el relámpago en una tormenta, haciéndose así con el poder
sagrado que más temían.Los heyokas actúan como un equilibrio para
guardar a la gente Lakota bajo control, principalmente en sus
ceremonias. Cumpliendo con las capacidades heyokas de la contradicción,
la felicidad puede a menudo preceder a la tormenta. En otras palabras,
las ceremonias religiosas a menudo no pueden comenzar hasta que la gente
haya reído
La liberación mística del payaso de miedos cósmicos
trae con ello una liberación de nociones convencionales de lo que es
peligroso o sagrado en las ceremonias religiosas de hombres.
El
heyoka, después de ser señalado por el pájaro de trueno, el nuevo payaso
o payasa debe empezar a hacerlo todo al revés. Hablará al revés,
cabalgará mirando la cola del caballo, caminará de espaldas, se arropará
en exceso si hace calor, se desnudará si hiela, dirán "no" por "sí", o
"te ayudo" cuando es todo lo contrario, por eso hay que tener cudidado
con ellos.
Es la inversión del mundo. Es la imagen del espejo:
ellos hacen de la risa y del impudor, de la transgresión y de la
iconoclastia su forma de enseñanza. Ellos nos enseñan a ver siempre la
otra cara de la moneda y además divierten, siendo el humor un arma
impecable para romper las barreras del miedo y de la censura.
"Estos
Pájaros del Trueno son la parte del Gran Espíritu. Su poder es el mayor
poder del universo. Es el poder del calor y el frío que suena encima de
las nubes. Es el relámpago azul del sol. El poder de los truenos
protege y destruye. Está bien y mal; el gran poder alado. El símbolo del
relámpago es un zigzag bifurcado, porque el relámpago se extiende en
una parte buena y mala... En nuestra creencia india, el payaso tiene un
poder que viene de los seres de truenos, no de los animales o la Tierra.
Ser un payaso le da el honor, pero también la vergüenza. Esto le trae
el poder, pero tiene que pagar por ello."
El heyoka, como
representante del Pájaro del Trueno y Estafador, recuerda a su gente que
la energía primordial de la naturaleza está más allá del bien y el mal,
que no corresponde a categorías humanas, que no siempre sigue nuestras
preconcepciones de lo que es esperado y apropiado, que no se preocupa
por nuestros infortunios humanos y preocupaciones.
El hecho que
Pájaro del trueno muestre muchos atributos paradójicos y contradictorios
lo une a las figuras de Estafador y a los contrarios de la cultura
indias de Llanuras. Este complejo cultural probablemente resultó de
creencia indias sobre la naturaleza y los caminos de la cual la tormenta
ejemplificó las maneras de lo inmediatamente caprichosa , caritativa y
destructiva podría ser. El propio eslabón del Pájaro del Trueno al Gran
Misterio original sugiere que el papel del payaso sagrado fuera visto
como uno de los más altos en la sociedad de Llanuras - Como el Pájaro
del Trueno, se pensó que el heyoka era un conducto de las fuerzas que
desafiaron la comprensión, y por su absurdo, su comportamiento hacia
atrás mostraban simplemente las dualidades irónicas, misteriosas que
existen dentro del universo mismo.
INTERPRETACIÓN PSICOLÓGICA
"Los
payasos sagrados personifican la fuerza del humor, del grotesco, de
todo aquello que nos permite ver más allá de lo que nos está permitido
ver a simple vista. Aquello que nos permite enfrentar, desde las
contradicciones y la muy humana ambigüedad, los aspectos más aterradores
y/o secretos de la vida misma.
Son los únicos que han llegado a
conocerse a sí mismos porque se han asumido en todas sus
contradicciones. Son quienes aceptan de la vida tanto el lado oscuro
como el claro, quienes se han enfrentado con lo inconfesable y por eso
mismo pueden permitirse todos los desmanes. Hasta las últimas
consecuencias. Hasta volverse peligrosos, y no sólo porque se puede
también morir de risa sino porque todo acceso al conocimiento, por
oblicuo que sea, representa una amenaza. Pero una amenaza que salva".
"Debemos
aprender a ver el mundo dos veces. En primera instancia fijar la vista
al frente para no perder la más mínima gota de rocío sobre una hojita de
hierba o el humo que se eleva de un hormiguero frente al sol. Nada debe
escapar a la mirada directa. Pero hay que aprender a mirar de nuevo,
con los ojos puestos el borde de lo visible, y hay que ver tenuemente si
se quieren ver las cosas que son tenues las visiones, la niebla, la
gente de las nubes, los animales que disparan en la oscuridad. Debemos
mirar el mundo dos veces si queremos ver todo lo que hay para ver”. (Por
Luisa Valenzuela)
(De Peggy Andreas)La iniciación para un Payaso
Sagrado pasa cuando se da cuenta que hasta la gente que se ama puede
ser cruel entre ellos, o que la Vida misma puede ser cruel. Su propia
reacción intensa a una experiencia personal de abandono, abuso de
confianza, o romance roto puede causar la depresión extrema, el
desequilibrio emocional, un colapso nervioso, (o en casos extremos) un
intento de suicidio. Un Heyoka recuerda su iniciación así, "no me
preocupé por mi vida o lo que me pasó. No lo noté, pero hay un gran
medicina en este abandono. " Si de alguna manera puede encontrar su
equilibrio emocional, si de alguna manera pasa por el dolor y sale al
otro lado, si aprende a bailar en el borde de cuchillo de su propia
Alma, la experiencia se convierte en una puerta para las ilusiones de la
vida y la verdad de la vida.(Agnes Whistling Elk, Medicine Woman)
¿Cuál
es la verdad? Esta pregunta impulsa al Payaso a la dimensión sagrada.
el Payaso intuye que La Verdad es la interconexión de toda vida. SABE
(aunque no lo pueda demostrar) que ninguna parte es más importante que
cualquier otra- no importa cuán grande o pequeña sea — y que el cambio
más diminuto de una parte produce un cambio profundo del Todo. VE
(aunque no pueda explicar) que el desequilibrio o el bloqueo de la
Fuerza de Vida es el resultado de una persona o grupo que se cree más
importantes que otro. Y no puede menos que pinchar aquella presunción
sobrevalorada con su humor agudo.
Un Payaso se convierte en
Sagrado abriéndose a sí mismo. Como un niño, está vulnerable, fluido, y
abierto a la Fuerza de Vida. A diferencia de un niño, sin embargo, ha
aprendido a protegerse y moverse sin peligro por un mundo demente usando
máscaras, disfraces, bromas y transformaciones. En un mundo sano,
podría arriesgarse a exponerse algo más.
Los Indios americanos
dicen que los Payasos Sagrados son grandes amantes de niños, curándolos y
protegiéndolos. Además, uno de sus poderes es traer la fertilidad a la
gente y situaciones estérilES . Si el Guerrero Sagrado personifica el
Sol, el Payaso Sagrado personifica el Vacío — esta gran apertura negra
de espacio, la gran Matriz de la cual nacemos. En la ceremonia Katchina
de los indios Hopi, se dice que hace mucho dieron al Sol la
responsabilidad de la gente la tierra, pero que ' dejó de levantarse,'
prefiriendo en cambio seguir sus propias ambiciones personales y deseos
sin hacer caso de la tribu. Por esta razón, la responsabilidad de
realizar el plan de Vida se cambió por los Payasos. En la ceremonia
Hopi, los Payasos aparecen hacia el final del mediodía, cuando "el sol
alcance su cenit y esté en su descenso. " "Primero aquí estaba el Sol,
quién era joven una vez y es ahora un abuelo de muchos poderes. Pero el
Sol entrará un día en el Vacío. Esto es el poder del Heyoka Vacío."(The
Hopi Ritual Clown: Life As It Should Not Be, de Hieb Louis Albert,
1972)(Ruby Plenty Chiefs, Flight of the Seventh Moon de Lynn V.
Andrews)
El poder del Vacío es el poder del útero, el poder
de la creatividad verdadera. A veces el poder de estar abierto es
considerado una debilidad, pero el Payaso Sagrado nos da la paradoja: el
más débil puede ser el más poderoso. El más tonto puede ser el más
sabio. En la locura de un payaso, se puede ser obsceno o probar
cualquier elemento de la vida.
MIEDO, CURACIÓN, ESCATOLOGÍA Y OBSCENIDAD
(Barbara Tedlock)
"Los
locos payasos risueños, semidesnudos, embarrados, transgresores a
ultranza,tienen todo el derecho a molestar y burlarse de los oficiantes.
Nadie se libra de las despiadadas bromas de los payasos, más sagrados
que todo lo sagrado.Los payasos son los únicos capaces de interpretar el
idioma de los espíritus, traduciéndolos y a la vez tomándoles el pelo,
porque son ellos quienes marcan la unificación, el inefable punto de
contacto entre lo sagrado y lo profano, entre el secreto y su
develamiento: las dos caras de una misma moneda".
(Luisa Valenzuela)
MIEDO-
Se dice que los "Bailarines Locos" Arapaho "actuan tan ridículamente
como les sea posible y molestan a todos"; el "Hombre Gracioso" Cahuilla
del Sur de California "enoja a la gente lanzandoles agua o dejando caer
carbones vivos bajo sus espaldas";
y los Iroqueses "Caras Falsas," y esparce ceniza a puñados a cada uno a
los ojos, gritando en todas las direcciones. Se dice que los payasos
Assiniboine provocan la risa en su auditorio, pero también los asustan;
cuando los payasos de Navajo se acercan demasiado cerca, "las sonrisas
de las mujeres y niños rápidamente se cambian a expresiones de sorpresa,
atenuada con miedo"; y los niños de apache son aterrorizados por
payasos, diciéndoles que los payasos los pondrán en sus cestas y se los
llevarán para comerlos. "Los Bailarines Tontos" del Kwakiutl, poseídos
por el poder sobrenatural, y en movimiento humorístico, llegan a lanzar
piedras a la gente o los golpean con palos, provocando el terror
absoluto, apuñalando y e incluso alguna vez matando a alguien.
CURACIÓN-
Igual que los payasos apache guardaron la viruela y otras epidemias
lejos de la gente con su risa aterradora repentina, los payasos
Assiniboine, Cree y Ojibwa de las Llanuras asustan la enfermedad de la
gente. Los payasos de navajo durante su Baile de Barro de repente dejan
de bailar y corren hasta un enfermo, lo levantan sobre sus cabezas, a
veces sacudiéndolo en el aire.
Los Contrarios Cheyenes también
curan rápidamente levantando a la gente en el aire, a veces sosteniendo
la cabeza hacia abajo. Otro método de curación fue correr a una persona
muy rápido; de manera amenazante, y después saltar sobre él o tirándole
un pedazo de carne de perro hirviendo. Asustando a la gente de estos
modos los payasos invierten su polaridad, como era, curándolos
liberándolos de cualquier pensamiento ocioso o preocupaciones. Les
limpiaban la mente de preocupaciones, que es tanto un valor ético como
un concepto de salud preventivo importante. Los Tewa expresan esta ética
como uno de lass más importantes.
Los indios Zuñi, antes de que
un hombre ponga su máscara para hacerse pasar por los muertos (una
acción que podría preocuparlo bien), se recuerda que debe “dejar su
mente en blanco, olvidar sus preocupaciones”; sino podría ser asumido
por el poder terrible de la máscara y morir. En los Hopi el mismo payaso
“debe ir ahí con un corazón feliz, un corazón sin preocupaciones para
ayudar a su gente.” La liberación de preocupaciones es central en el
pensamiento de Amerindio; para los Hopis, “la enfermedad y la muerte son
causadas principalmente por la preocupación, que coloca en particular
en el estómago, haciéndolo endurecer.” El payaso, como el enemigo de
preocupación, es también el curandero del estómago. Los payasos Zuñi
neweekwe son “los hechizadores por excelencia de la tribu, cuya función
especial es la cura de todas las enfermedades del estómago — la
eliminación de venenos de las víctimas de hechicería o por
imprudencia.”Los indios Acoma, el chayani (mago o chamán) quién
realmente hace la medicina para problemas de estómago, el payaso toma
esta medicina sin el permiso y va entre la gente, administrándoselo por
su propia boca. Ellos lo prefieren al chayani porque “él conoce ninguna
tristeza, dolor, o enfermedad.”
El mismo payaso es inmune a problemas de estómago, al envenenamiento. Entre los Maidu de California, el payaso pehei'pe era el jefe de la ceremonia de yomepa "o
venenos", sustancias poderosas poseídas por chamanes que matan al
contacto. 'El payaso del Sudoeste demuestra su inmunidad comiendo toda
clase de suciedad sin cualquier daño visible. Estos ritos escatalogicos
llamaron mucho la atención.
ESCATOLOGÍA- A principios de 1882
Adolph Bandelier, describe de una interpretación de payaso de los
Cochiti Pueblo, notó que "se trata todo de un asunto asqueroso, obsceno,
bebían de la orina en bolos y tarros usados como retretes en las casas,
comían excrementos y suciedad".
Cushing describió en los indios Zuñi a un payaso neweekwe,
"o el glotón", comiendo “trozos del palo, agua indescriptible,
cachorros vivos — o muertos- daba igual- melocotones, piedras y todo, de
hecho todo bastante suave o bastante pequeño para que entrara por su
esófago, incluso cenizas de madera y guijarros.” Durante la iniciación
koshari de los indios Acoma, “uno de los viejos miembros tomó un plato,
orinó en el y lo mezcló con la medicina (hierbas); otra puso flema de su
nariz, y la mujer que era un koshari (payaso) añadió su propio pelo
púbico.
Los Hopi durante el baile de la Serpiente de Agua con
Cuernos, los siete payasos chuku, bebieron con impaciencia tres galones
de orina vieja, especialmente cogían la que olía más asquerosa ,
“frotando sus vientres a cada trago gritando, ‘Muy dulce!’Los payasos
apache Jicarilla, cuyo nombre significa “Excremento Rayado,” comen tanto
heces de niño como de perro; lo que hace sus cuerpos muy poderosos,
permitiéndolos bailar en éxtasis durante horas, divirtiendo y curando a
la gente.Justo antes de que tomen esta "medicina" como ellos dicen,
“Wa!” cuatro veces, imitando a la gente el sonido que hacen cuando van a
vomitar. Estos payasos, conocidos por su capacidad de curar vómitos,
nunca dan su "medicina" a alguien excepto a ellos mismos; para los
otros, mastican pequeños panes en forma de sol y de luna que llevan
alrededor de sus cuellos y se los administran, parcialmente masticados,
al enfermo.
Así el payaso, aunque él sea un curador, no tiene ninguna
medicina propia; él usa la medicina de otros, o sea su "medicina" es
solamente la suciedad común.
OBSCENIDAD- Son glotones y
agresivos. Durante Ceremonia de Pleno invierno de los Iroqueses,
mendigos que llevan puesto "la Cara Falsa" máscaras y harapos "o una
parodia hacia vestido femenino — faldas muy cortas, sujetadores de talla
muy grande, las fajas, y otros por cosas por el estilo" van a la casa
donde alojan el tabaco o la comida recolectada. Si alguien se niega a
darles, entonces ellos les lanzan suciedad o simplemente roban lo que
quieren. El robo de alimento es el comportamiento de payaso común en
California, cuando a los payasos Miwok se les permiten entrar en
cualquier casa para este objetivo expreso.
El descaro agresivo de
payasos en su búsqueda del alimento también es ampliado al sexo. Ellos
hablan de, cantan sobre, y hasta realizan demostraciones sexuales. Por
ejemplo, los payasos de Jemez “avanzan hacia mujeres”; los payasos de
Ponca “avanzan lentamente y tocan los genitales de una mujer en plena
luz del día ”; y los payasos de Kwakiutl bromean con las hijas de los
jefes, a menudo haciendo referencias sexuales. En el Sudeste, los
payasos de Cala, realizan canciones obscenas durante el Baile Loco,
hacen movimientos sexuales y hasta entran físicamente en contacto con
mujeres, tocándose y rozándose contra sus genitales.
Los payasos
Pueblo llevaron puesto dildos enormes, y a veces muestran sus propios
genitales. Entre los Arizona Tewa, Alexander Stephen vio que un payaso
dio un tortazo al trasero de otro payaso “y literalmente lo arrastra por
el pene casi por toda la corte del baile ,” y en California, los
payasos de los Yuki “sostienen sus penes uno al otro’ durante su juego.”
En las Llanuras, los payasos de Cuervo simulan la cópula con un caballo
hecho con la corteza de un sauce; al este de las Llanuras, los payasos
de Zorro, imitando sementales durante el Baile de Mula,
realizan “payasadas indecentes”; y en el Sudoeste los payasos koyemshi
dicen a la gente durante el Sha’lako, la ceremonia religiosa más
importante en Zuñi, “salid y copulad con carneros.”
De una
entrada 1880 en el diario de Bandelier aprendemos de un ejemplo en
particular intenso de la demostración sexual en Cochiti Pueblo:
“la
persiguieron, la llevaron y la lanzaron abajo en el centro de la plaza,
luego mientras uno realizaba el coito, el otro lo hacía contra su
cabeza. Por supuesto, todo fue simulado, y no el verdadero acto, ya que
la mujer estaba vestida. El compañero desnudo interpretó la masturbación
en el centro de la plaza o muy cerca de ello, alternativamente con una
manta negra y su mano. Todos reían.”
Alexander Stephen relata
como un payaso de los indios Hopi se vistió cuando una mujer entra en la
plaza con una palangana de echar agua y se pone a lavar "sus" piernas
mostrando una gran vulva falsa y girando de modo que todos los
espectadores puedan ver y reírse de ello. Entonces otro payaso que lleva
puesto un pene falso grande hecho de un cuello de calabaza entra,
subidas encima "de ella", y se pone “a imitar la cópula con ella con
suma obscenidad directamente en el lugar sagrado sagrado.
El antropólogo Frank Gouldsmith Speck (1936) observó las danzas boggers
de los indios cherokee:"Unos Boogers se tiran al suelo con
convulsiones, otros en tono burlón golpean y empujan en los espectadores
y con torpeza tocar a las mujeres y muchachas. Buscan el grito de las
hembras que se ríen tontamente,con gestos obscenos empujan sus nalgas
para mostrar falos de calabaza, falos que a veces contienen y echan
agua, y al liberarla ellos exclaman. Usan nombres descriptivos y
obscenos de partes privadas del cuerpo, como Nalgas Negras, Ano Cubierto
de hollín, Ano Oxidado, Falo Grande, y Ella [Vagina] Tienen Pelos
Largos.Continúa con un baile de payaso personal "de pasos torpes y
absurdos" parecido "un blanco torpe que trata de imitar el baile indio."
El Booger es una verdadera amenaza y no una caricatura diluida. El
Booger es, para el Cherokee, un símbolo local, correspondiente al
símbolo universal o arquetipo, y representa el Caos, Caos capaz de
aniquilar la orden pero también de restaurarlo.Avanzan sobre las mujeres
que bailan sexualmente, profanando la pureza del baile, burlándose de
la hospitalidad de los indios, y, simbólicamente imitan "la violación"
cultural del Cherokee. Ellos exponen sus falos de calabaza, chocando
obscenamente. Impasible, las mujeres siguen. Al final del baile, Los
Boogers hacen un último agarrón a una hembra incauta, pero dejan de
arrastrar a su víctima que lucha. Se van corriendo y dejan a los
espectadores con la risa.(Returning to the Sacred: An Eliadean Interpretation of Speck’s Account of the Cherokee Booger Dance,” by William Douglas Powers)
PAYASOS SAGRADOS Y HOMBRE BLANCO
(Peggy Andreas)
Las
" prácticas obscenas eran uno de los objetivos principales "del código
de delitos religioso de la Oficina de Asuntos Indios" durante la década
de 1920 y desde entonces las interpretaciones de payaso nunca fueron lo
mismo.
Con la llegada "de los invasores", esta oficio sagrado
consiguió ser uno de los más peligrosos — tal vez más peligroso que el
del Guerrero. ¡Quizás por esto la mayor parte de los Payasos Sagrados se
perdieron de vista! Como la Mujer de Medicina Cree dice en la historia,
el Vuelo de la Séptima Luna, "No me extraña que nunca
consiguiéramos ponernos en igualdad ...mi gente y su gente. Todo el
tiempo estaban irritados el uno con el otro y entre nosotros creció
mucho odio. Era inevitable, porque mi gente tenía gran orgullo y humor.
El suyo tenía los nervios y quiso pegar un tiro a aquellos que se reían
de ellos. Todavía encuentro a la gente blanca muy divertida. Tengo que
reírme de usted porque usted nunca se relaja. Cada palabra en usted está
cerrada o muy lejos. Le gusta aporrear el sentido de todo para encajar
su propia estupidez. Esto le iba bien para no aparentar ser tan
frágil."(Agnes Whistling Elk, from Flight of the Seventh Moon)
La
gente Salish honra la memoria de una Payasa que desafió a un misionero.
El misionero atraía a la gente para ir a su iglesia repartiéndoles
pequeños espejos impulsándolos a cubrir sus cuerpos con la ropa de la
gente blanca. ¡Con una sonrisa la Payasa (una mujer! ¡) fue a la iglesia
un domingo llevando solamente un sombrero y unos viejos zapatos!
Esta
Payasa Sagrada de los Salish hizo un viaje a la Bahía Hudson, Victoria,
sobre el modo que su gente cambiaba pieles de nutria por ron. Los
hombres blancos de la compañía se hartaron pronto de ella, y después la
encontraron con un tiro en la cabeza, todos sabían que lo hizo un
blanco. Los indios tenían estrictamente prohibido cualquier clase de la
violencia a un Payaso Sagrado.
Los payasos que sobrevivieron aprendieron a ser Estafadores, cambiaron su forma, haciéndose invisibles si era necesario.
No los payasos como usted ve ahora, con narices rojas redondas y trajes
holgados. Nuestros payasos llevaron puestas todas clase de ropas. Todo
lo que a ellos les parecía, se ponían. Y no sólo salían de vez en cuando
para interpretar el tonto y hacer reír a la gente, nuestros payasos
estaban con nosotros todo el tiempo, eran tan importantes para el pueblo
como el jefe, o el chamán, o los bailarines, o los poetas“. (Granny, from Daughters of Copper Woman. Anne Cameron, 1981)
El
Guerrero Sagrado cura el Espíritu, el Chamán cura el Cuerpo, el Payaso
Sagrado cura el Alma. Para los Indios Americanos, el Payaso Sagrado es
considerado una vocación espiritual, esencial al funcionamiento de la
tribu (Peggy Andreas "The path of the sacrd clown)
Lamayoría de las tribus tenía sus Payasos. Los sioux Oglala y Lakota los
llamaron Heyoka (loco, visionario del trueno, inconfomista, payaso), y
eran consideraron especialistas religiosos. Con el Lakota de las grandes
llanuras el estafador (trickster) se hizo un activo permanente de la
comunidad en el heyoka, curanderos conocidos como los Soñadores de
Truenos, "los payasos".
Los payasos se puede encontrar en casi
cada sociedad india norteamericana. En cada caso, esto implicó un
comportamiento ridículo, pero es sobre todo en las Llanuras donde se
expuso la inversión y elementos de la sátira. Había cuatro tipos de
sociedades de payaso en las Llanuras - sociedades clasificadas por edad,
sociedades militares, el tipo de las llanuras del norte, y las
sociedades heyoka chamanista . Los comportamientos de todas las clases
de payasos giraron alrededor de unos temas básicos o atributos: parodia
burlesca, burlándose de las travesuras sagradas, juegos o bromas
pesadas, bromas o gestos obscenos , caricatura de otros, exponiendo
glotonería o apetito extremo, actos extraños de automortificación o
autocrítica, y burla de enemigos o forasteros. (Steward 1991)
Las
sociedades de payaso clasificadas por edad principalmente consistieron
en gente mayor instalada en sus filas. Se asumió que estos payasos
realizaban ciertas interpretaciones rituales durante días proscritos,
como el Baile Loco o la imitación de animales. Las sociedades de payaso
militares como los Guerreros de Arcode Cuerda Invertida Cheyenes, a
menudo llevaban armas cómicas o ridículas, pero también mostraban su
valentía absurda en la batalla, provocando que el enemigo dejara su
disciplina y cohesión con insultos. Por ello, a veces montaban a sus
caballos hacia atrás en la batalla.
Los payasos de llanuras del
norte, como tribus Ojibway, llevaban puestas máscaras y harapos,
pareciendo actores cómicos. Estos tres tipos de sociedades de payaso
practicaron una especie de convencionalidad o formaron un tipo de
comportamiento antinatural: podían hacer algo extraño o contrario, pero
en condiciones algo regulares. Se sabía cuándo podrían hacer algo
extraño - y había tiempos que tenían prohibido realizar sus payasadas. A
menudo podrían "dejar" el estilo de vida de bufonería, y volver a un
estado no contrario casándose y haciendo vida normal.
Los heyoka
eran diferentes, eran los "contrarios", los "al revés". Eran totalmente
imprevisibles, y hacían cosas inesperadas o extrañas incluso en las
ocasiones más solemnes. Más que otros payasos, ellos parecían realmente
estar locos. Se pensaba que estaban inspirados por fuerzas
sobrenaturales de transacción (como conducidos por espíritus más que
convencionalidad de grupo), y tenían un eslabón más cercano a “wakan” o
poder espiritual, que otros payasos. Y además, asumían su papel de por
vida - esto era una vocación sagrada que no se podía dejar sin realizar
un ritual atormentador de expiación. Estas diferencias se vieron como
resultado de que el hekoya tuvo visiones del Pájaro del Trueno, una
experiencia única y transformadora.
(ver abajo)
PAPEL SOCIAL
Lospayasos tienen el permiso especial de su sociedad a la parodia o
critican aspectos defectuosos de su propia cultura. Siempre se requiere
que ellos sean graciosos. Otras personas que viven dentro de la misma
cultura pueden reconocer a un payaso cuando ellos ven uno, pero rara vez
conscientemente entienden lo que los payasos hacen para su sociedad. La
explicación típica es decir "es sólo un hombre gracioso."
Los
payasos sagrados, aunque a menudo sean retratados como simple suministro
de alivio cómico en ceremonias serias por otra parte mortales, están en
realidad en el corazón de la religión de los indios nativos americanos.
En
estas culturas, el payaso tiene un papel sagrado, representando la
figura del estafador en ceremonias religiosas. También social,
parodiando la seriedad excesiva o desinflando la pomposidad, muestran lo
qué está mal en las cosas o hechos y también cómo se hacen las cosas
ordinarias de manera incorrecta.
La supervivencia de estos
rituales de payaso nos da una pista de lo importante que era el Payaso
para la espiritualidad de la comunidad de cada tribu indígena. Nada era
sagrado a un payaso sagrado.
Los indios Pueblo Hopi protegían a sus Payasos Sagrados incorporándolos
en su Katchina ("baile de espíritus") ceremonias donde los Payasos
hacen una entrada desde el tejado, bajando una escalera de cuerda en la
plaza donde los bailan los Katchinas. ¡"Mire allí abajo! ¡" exclaman,
"Todo es hermoso!"Bajan de cabeza, y resulta gracioso cuando caen uno
sobre otro, y el último cae de pie. ¡No ven el Katchina hasta que chocan
con ellos, y luego exclaman "Este es mío! o "Todo esto es mío!" Actúan
de modo tonto, infantil, avaro, egoísta, y lascivo. Cuando simulan darse
cuenta de su alrededor, se burlan de turistas, antropólogos, indios
vecinos, y de ellos mismos. Piden comida. Sus juegos de adivinanzas y
actos de equilibrio gusta a la muchedumbre. Los Payasos que bailan a
veces fingen que son invisibles, aumentando así la broma (Talayesva, Don C., Sun Chief: The Autobiography of a Hopi Indian)
Los
payasos en los rituales hacen tonterías o las cosas al revés, al
contrario de lo normal y al exponerlo a la burla del irreflexivo tiene
un sentido importante porque muestran el conocimiento de otra realidad y
porque prepara a la gente a sentirse alegre y feliz y más receptiva
para la experiencia del drama religioso. En algunas tribus las
ceremonias religiosas no pueden comenzar hasta que toda la gente, en
particular cualquier forastero, haya reído.(The Clown's Way Barbara Tedlock)
Aunque
el payaso, haciendo a la gente se ría de chamanes y otras autoridades
religiosas,o haciendo que sus acciones puedan ser scrílegas o
insultantes eran toleradas porque se pensaba que eran como imperativo de
un poder mayor y cada interrupción de la solemnidad era visto como una
advertencia para ver más allá de lo literal del ritual y ver los
misterios más profundos de lo sagrado, de modo que aunque pudiera
parecer que debilitan la misma religión de su sociedad, realmente la
reviven revelando verdades más altas.
Los Heyoka simbolizan y
retratan muchos aspectos del sagrado, el Wakan. En sus acciones no
parecen preocuparse por conceptos pero los definen en la raíz de
cosmologías tribales, las pautas para comportamientos morales y éticos, y
las teorías de equilibrio y desequilibrio. Dramatizan las relaciones
poderosas, muestran el lado oscuro, el lado ligero, ellos nos muestran
que la vida es difícil, y que puede ser más fácil. Su sátira presenta
preguntas importantes por medio de tonterías. Hacen preguntas
difíciles, y dicen cosas que los otros tienen miedo a decir. Leyendo
entre las líneas, el auditorio es capaz de pensar en cosas que no
piensan normalmente, o mirar cosas de un modo diferente.
Era un
crítico social del orden más alto. Su imitación divertida y burlona
exponía la hipocresía y arrogancia. Sus representaciones del
comportamiento ridículo mostraron a la gente (de un modo muy gracioso)su
propia tontería y ceguera.Usando comportamientos extremos que refleja a
los otros, les obligaba así a examinar sus propias dudas, miedos,
odios, y debilidades.
El payaso sagrado era un vivo speculum mentis
(término de Paul Radin) cuya contribución debía ayudar a transformar
al estafador en el héroe caritativo para el bien del todo.Los payasos y
los contrarios como partes permanentes de la sociedad, se ven como un
continuo recuerdo de la contingencia y la arbitrariedad del orden
social. El heyoka recordaba a su propia gente sobre la construcción
social de la realidad. Por hacer todo hacia atrás, el heyoka en un
camino realiza un experimento constante de enseñanza, mostrando a la
gente como sus propias expectativas limitan su comportamiento. Como un
artista de interpretación bueno, se supone que el comportamiento
espantoso del heyoka encara a la gente y los hace reconsiderar lo que
ellos pueden haber aceptado arbitrariamente como normal. Deben
"sacudirlos" de sus estados de ánimo ordinarios. (Steward 1991)
Los Heyokas también tienen el poder de curar el dolor emocional; tal
poder viene de la experiencia de vergüenza - ellos cantan hechos
vergonzosos en sus vidas, piden para comer, y viven como payasos. Ellos
provocan la risa en situaciones penosas o de desesperación y provocan el
miedo y el caos cuando la gente se siente satisfecha y demasiado
segura, impidiéndolos tomarse demasiado en serio o creer que son más
poderosos de lo que son.
Todo lo que tiene el payaso es a sí
mismo y sus propias acciones. En pocas palabras, los payasos son pobres,
o al menos parecen serlo. Llevan puesta ropa lamentable o hasta
harapos; piden para comer y hasta roban. Pobres aunque puedan ser y son
también poderosos y potencialmente aterradores, de modo que la gente de
buena gana les da algo cuando piden en sus viajes
MITOS DE CREACIÓN
La
capacidad de las religiones de los nativos americanos para permitir
alojar el poder perjudicial y loco, pero creativo del payaso en quizás
su mayor fuerza. En algunas sociedades indias dan al payaso un papel
"revolucionario" dentro de la misma creación de su historia sagrada.
”Elprimer payaso koshari de los indios Acoma Pueblo,"loco amable, activo,
hablando sinsentido, hablando hacia atrás,” diciendo “sé todo,” en voz
alta alrededor del altar. Decidieron los hombres que viviera con su
Padre Sol porque él "no actuaba normal para estar con la gente. Él era
diferente de la otra gente porque él sabía algo de sí mismo." A partir
de este momento ayudaba al Sol a cruzar el cielo, pero lo llamaban de
vez en cuando para ayudar en la tierra. De este modo, aunque la gente no
pudiera vivir siempre con un ser de energía tan poderoso, lo
necesitaban de vez en cuando, para que ayudara siempre con nuevas ideas.
Por ejemplo, cuando la gente decidió que ellos necesitaron un baile de
cosecha a fin "de escaparse de la solemnidad continua de las ceremonias
secretas," el Jefe visitó Koshari "porque él no sabía ningún nuevo modo
de bailar y quiso dejar a Koshari que arreglara el baile e instruyera a
la gente en él, ya que Koshari tenía el poder de hacerlo. Los Acoma
apartan la posibilidad del estancamiento de su religión en excesivo
esoterismo por la inclusión del payaso.
En otras historias de
creación del Sudoeste el payaso conduce a la gente de la oscuridad del
bajo mundo al conocimiento de luz del día, así asumiendo una posición
central dentro de la religión. En los indios Isleta Pueblo el payaso
k’apyo shure usó sus cuernos a fin de construir un túnel hacia la
superficie de la tierra para que la gente pudiera salir. Los indios Zia
Pueblo tanto koshari como payasos kwiraina ayudaron a la gente a surgir
conduciéndolos desde los cuatro inframundos por medio de cuatro árboles
que ellos reforzaron por su bufonería: le dijeron hacer el árbol firme y
fuerte, entonces él subió el árbol haciendo cosas graciosas, sacudiendo
las ramas mientras subía. El Koshairi fue primero y luego las tres
madres y todas las sociedades y la gente en la orden en que habían sido
creados.
Estos payasos haciendo el túnel por la tierra y preparando
los árboles para subir para su gente para seguirlos desde la tierra
(ignorancia) a la luz del sol (conocimiento).
Sin embargo, el apache
Jicarilla, no vio esta luz del sol en el mundo puramente buena, sino
como contenedora de enfermedades; el payaso que los condujo de la tierra
oscura (pensado como absolutamente espiritual y santo) fue equipado
“con una risa no humana horrible” que asusta a la enfermedad en sus
camino a la superficie de la tierra. En esta historia de origen
aprendemos una técnica de curación básica que todavía es practicada hoy
por payasos en muchas tribus.
MITOS DE ESTAFADOR
A la
mayoría de las personas no tribales, una figura religiosa negativa como
el Payaso Sagrado, parece extraña . Sin embargo, la mayoría de los
indios nativos americanos, AMAN su humor y cuentan historias sobre un
Estafador mítico cuyas travesuras y desgracias enseñan las lecciones de
moraleja de la tribu. El Estafador toma muchas formas, pero los
favoritos son animales excepcionalmente curiosos, inventivos y
SUPERVIVIENTES ADAPTABLES: araña, cuervo, conejo, búho, murciélago,
coyote y cuervo. Las historias están llenas de situaciones graciosas con
el Estafador haciendo daño, poniéndose en ridículo, y hasta implicado
en asuntos obscenos. Sobre todo, al Estafador le gusta hacer payasadas y
decir bromas sucias. Quizás sea por esta apreciación por la que el
Estafador ha dado al indígena americano la capacidad de sobrevivir en
contra de todas las predicciones. El Estafador comete muchos errores, y
por lo general le lleva tiempo aprender de ellos. Sin embargo, ahí
sigue. No se ahoga en la desesperación, no se mata en la frustración.
Sobrevive.
El estafador nos muestra como nos engañamos nosotros
mismos. Su desenfrenada curiosidad hace que descubra algo NUEVO (por lo
general inesperado) Aquí es dónde surge la creatividad ,experimenta,
hace algo diferente, tal vez algo prohibido, y ya está: Algo se rompe.
¡Estamos liberados! ¡El mundo se crea de nuevo! Haz algo al revés, rompe
tus propias tradiciones, las barreras; destruye el mundo que conoces,
deja entrar al nuevo.
Los Payasos Sagrados funcionan como los ojos del Estafador en este
mundo: los espejos en los que vemos nuestra locura así como nuestra
resistencia.
Para los sioux de las llanuras, la parte del eslabón
entre heyoka y Pájaro del Trueno viene de Iktomi, la figura de
Estafador representada por una araña. Se dice que el Iktomi es heyoka
porque ha visto y ha hablado con Pájaro del Trueno. El Iktomi es el hijo
primogénito de Inyan (roca), y se dice que habla con rocas y piedras.
Como el Coyote y otras figuras de Estafador, a Iktomi le gusta hacer
travesuras a la gente, transformarse y a menudo es víctima de bromas y
desgracias. Este lo hace inmediatamente un héroe de cultura, y una
figura temida y mejor evitarla. Se pensó que Iktomi era un depredador
hipersexual, que con frecuencia perseguía winchinchalas (vírgenes
jóvenes) quién se bañó en corrientes, por varios métodos del engaño. Sus
búsquedas y payasadas, a menudo por descuido, terminaban causándole
daño o en problemas.
EL PÁJARO DEL TRUENO Y PAYASO SAGRADO
El
Wakinyan(poder sagrado alado) o Pájaro del Trueno es una
personificación mítica de las energías enormes e incontrolables de la
naturaleza - encontradas en form de tormentas violentas- y tiene una
naturaleza dual crucial: a veces aparece como algo que aterroriza y
molesta a los indios, y a veces como su protector y libertador,traen la
lluvia vivificante y, por otra parte,la inundación, el relámpago y el
fuego. No está claro donde acaba el temor y empieza la adoración.
Esta
naturaleza dual del Pájaro del Trueno (Thunderbird) empata con la
figura del Estafador en la creencia india: como el Estafador, el daño
que causa es sobre todo porque es tan grande, poderoso y primitivo.
Los
indios de las Llanuras creyeron que todo lo que se encontraba en la
naturaleza tenía un representante humano en el microcosmo. Todo en la
naturaleza contenía su propia polaridad opuesta, de ahí la existencia de
seres como el contrario. Sus representantes eran el heyoka o payasos
sagrados, que mostraron la sabiduría por la acción aparentemente
temeraria.
En la cultura americana, hay historias legendarias de
curas misteriosas o transformaciones de alguien atravesado por el
relámpago. Es peligroso inmediatamente, y un símbolo de revelación
repentina, de espanto e inspiración.
El
Pájaro del Trueno supuestamente inspiró "la terquedad" del heyoka por
su propia naturaleza contraria. Alterna vientos fuertes y tranquilos,
pone todas las cosas en movimiento. Se dice que el Pájaro del Trueno se
mueve al contrario. El payaso Sioux, o heyoka, es un hombre o mujer que
ha recibido la mayor visión posible, la del Ser del Trueno, que es
muchos, pero sólo uno, es informe, pero tiene alas, carece de pies, pero
tiene garras enormes, no tiene cabeza, pero tiene un pico enorme; su
voz es el trueno y el vistazo de su ojo es el relámpago. Durante esta
gran visión la persona prometió trabajar para el Ser del Trueno en la
tierra de un modo humano, y debe cumplir su promesa.
Hay una
pista al terror potencial de la bufonería en esta experiencia
visionaria. Alce Negro (foto)(1863-1950),Hombre Santo Sioux y heyoka, lo
explica así en su biografía:
“Cuando
una visión viene de los seres del Trueno, viene con el terror, como una
tormenta de truenos; pero cuando la visión de la tormenta ha pasado, el
mundo es más verde y más feliz; ya que dondequiera que la visión de la
verdad encuentre el mundo, se parece a una lluvia. El mundo, usted ve,
es más feliz después del terror de la tormenta. La verdad entra en este
mundo con dos caras. Uno es triste con el sufrimiento, y las otras es
risas; pero es la misma cara, riéndose o llorando ...Cuando la gente
está ya en la desesperación, tal vez la cara risueña es mejor para
ellos, como cuando el relámpago ilumina la oscuridad, ya que esto es el
poder del relámpago que tienen los heyokas.Ellos sirven como un
parachoques entre la verdad y la gente" (Neihardt 1959)
Como el Pájaro del Trueno, los heyoka son temidos y venerados.
Entre
el Cheyén, como entre el Sioux, hombres y mujeres que tenían tal visión
y se convertían en payasos visionarios lo representaban por medio de la
bufonería ante la tribu entera. Eran llamados "Contrarios. Se decía que
actuaban como el relámpago en una tormenta, haciéndose así con el poder
sagrado que más temían.Los heyokas actúan como un equilibrio para
guardar a la gente Lakota bajo control, principalmente en sus
ceremonias. Cumpliendo con las capacidades heyokas de la contradicción,
la felicidad puede a menudo preceder a la tormenta. En otras palabras,
las ceremonias religiosas a menudo no pueden comenzar hasta que la gente
haya reído
La liberación mística del payaso de miedos cósmicos
trae con ello una liberación de nociones convencionales de lo que es
peligroso o sagrado en las ceremonias religiosas de hombres.
El
heyoka, después de ser señalado por el pájaro de trueno, el nuevo payaso
o payasa debe empezar a hacerlo todo al revés. Hablará al revés,
cabalgará mirando la cola del caballo, caminará de espaldas, se arropará
en exceso si hace calor, se desnudará si hiela, dirán "no" por "sí", o
"te ayudo" cuando es todo lo contrario, por eso hay que tener cudidado
con ellos.
Es la inversión del mundo. Es la imagen del espejo:
ellos hacen de la risa y del impudor, de la transgresión y de la
iconoclastia su forma de enseñanza. Ellos nos enseñan a ver siempre la
otra cara de la moneda y además divierten, siendo el humor un arma
impecable para romper las barreras del miedo y de la censura.
"Estos
Pájaros del Trueno son la parte del Gran Espíritu. Su poder es el mayor
poder del universo. Es el poder del calor y el frío que suena encima de
las nubes. Es el relámpago azul del sol. El poder de los truenos
protege y destruye. Está bien y mal; el gran poder alado. El símbolo del
relámpago es un zigzag bifurcado, porque el relámpago se extiende en
una parte buena y mala... En nuestra creencia india, el payaso tiene un
poder que viene de los seres de truenos, no de los animales o la Tierra.
Ser un payaso le da el honor, pero también la vergüenza. Esto le trae
el poder, pero tiene que pagar por ello."
El heyoka, como
representante del Pájaro del Trueno y Estafador, recuerda a su gente que
la energía primordial de la naturaleza está más allá del bien y el mal,
que no corresponde a categorías humanas, que no siempre sigue nuestras
preconcepciones de lo que es esperado y apropiado, que no se preocupa
por nuestros infortunios humanos y preocupaciones.
El hecho que
Pájaro del trueno muestre muchos atributos paradójicos y contradictorios
lo une a las figuras de Estafador y a los contrarios de la cultura
indias de Llanuras. Este complejo cultural probablemente resultó de
creencia indias sobre la naturaleza y los caminos de la cual la tormenta
ejemplificó las maneras de lo inmediatamente caprichosa , caritativa y
destructiva podría ser. El propio eslabón del Pájaro del Trueno al Gran
Misterio original sugiere que el papel del payaso sagrado fuera visto
como uno de los más altos en la sociedad de Llanuras - Como el Pájaro
del Trueno, se pensó que el heyoka era un conducto de las fuerzas que
desafiaron la comprensión, y por su absurdo, su comportamiento hacia
atrás mostraban simplemente las dualidades irónicas, misteriosas que
existen dentro del universo mismo.
INTERPRETACIÓN PSICOLÓGICA
"Los
payasos sagrados personifican la fuerza del humor, del grotesco, de
todo aquello que nos permite ver más allá de lo que nos está permitido
ver a simple vista. Aquello que nos permite enfrentar, desde las
contradicciones y la muy humana ambigüedad, los aspectos más aterradores
y/o secretos de la vida misma.
Son los únicos que han llegado a
conocerse a sí mismos porque se han asumido en todas sus
contradicciones. Son quienes aceptan de la vida tanto el lado oscuro
como el claro, quienes se han enfrentado con lo inconfesable y por eso
mismo pueden permitirse todos los desmanes. Hasta las últimas
consecuencias. Hasta volverse peligrosos, y no sólo porque se puede
también morir de risa sino porque todo acceso al conocimiento, por
oblicuo que sea, representa una amenaza. Pero una amenaza que salva".
"Debemos
aprender a ver el mundo dos veces. En primera instancia fijar la vista
al frente para no perder la más mínima gota de rocío sobre una hojita de
hierba o el humo que se eleva de un hormiguero frente al sol. Nada debe
escapar a la mirada directa. Pero hay que aprender a mirar de nuevo,
con los ojos puestos el borde de lo visible, y hay que ver tenuemente si
se quieren ver las cosas que son tenues las visiones, la niebla, la
gente de las nubes, los animales que disparan en la oscuridad. Debemos
mirar el mundo dos veces si queremos ver todo lo que hay para ver”. (Por
Luisa Valenzuela)
(De Peggy Andreas)La iniciación para un Payaso
Sagrado pasa cuando se da cuenta que hasta la gente que se ama puede
ser cruel entre ellos, o que la Vida misma puede ser cruel. Su propia
reacción intensa a una experiencia personal de abandono, abuso de
confianza, o romance roto puede causar la depresión extrema, el
desequilibrio emocional, un colapso nervioso, (o en casos extremos) un
intento de suicidio. Un Heyoka recuerda su iniciación así, "no me
preocupé por mi vida o lo que me pasó. No lo noté, pero hay un gran
medicina en este abandono. " Si de alguna manera puede encontrar su
equilibrio emocional, si de alguna manera pasa por el dolor y sale al
otro lado, si aprende a bailar en el borde de cuchillo de su propia
Alma, la experiencia se convierte en una puerta para las ilusiones de la
vida y la verdad de la vida.(Agnes Whistling Elk, Medicine Woman)
¿Cuál
es la verdad? Esta pregunta impulsa al Payaso a la dimensión sagrada.
el Payaso intuye que La Verdad es la interconexión de toda vida. SABE
(aunque no lo pueda demostrar) que ninguna parte es más importante que
cualquier otra- no importa cuán grande o pequeña sea — y que el cambio
más diminuto de una parte produce un cambio profundo del Todo. VE
(aunque no pueda explicar) que el desequilibrio o el bloqueo de la
Fuerza de Vida es el resultado de una persona o grupo que se cree más
importantes que otro. Y no puede menos que pinchar aquella presunción
sobrevalorada con su humor agudo.
Un Payaso se convierte en
Sagrado abriéndose a sí mismo. Como un niño, está vulnerable, fluido, y
abierto a la Fuerza de Vida. A diferencia de un niño, sin embargo, ha
aprendido a protegerse y moverse sin peligro por un mundo demente usando
máscaras, disfraces, bromas y transformaciones. En un mundo sano,
podría arriesgarse a exponerse algo más.
Los Indios americanos
dicen que los Payasos Sagrados son grandes amantes de niños, curándolos y
protegiéndolos. Además, uno de sus poderes es traer la fertilidad a la
gente y situaciones estérilES . Si el Guerrero Sagrado personifica el
Sol, el Payaso Sagrado personifica el Vacío — esta gran apertura negra
de espacio, la gran Matriz de la cual nacemos. En la ceremonia Katchina
de los indios Hopi, se dice que hace mucho dieron al Sol la
responsabilidad de la gente la tierra, pero que ' dejó de levantarse,'
prefiriendo en cambio seguir sus propias ambiciones personales y deseos
sin hacer caso de la tribu. Por esta razón, la responsabilidad de
realizar el plan de Vida se cambió por los Payasos. En la ceremonia
Hopi, los Payasos aparecen hacia el final del mediodía, cuando "el sol
alcance su cenit y esté en su descenso. " "Primero aquí estaba el Sol,
quién era joven una vez y es ahora un abuelo de muchos poderes. Pero el
Sol entrará un día en el Vacío. Esto es el poder del Heyoka Vacío."(The
Hopi Ritual Clown: Life As It Should Not Be, de Hieb Louis Albert,
1972)(Ruby Plenty Chiefs, Flight of the Seventh Moon de Lynn V.
Andrews)
El poder del Vacío es el poder del útero, el poder
de la creatividad verdadera. A veces el poder de estar abierto es
considerado una debilidad, pero el Payaso Sagrado nos da la paradoja: el
más débil puede ser el más poderoso. El más tonto puede ser el más
sabio. En la locura de un payaso, se puede ser obsceno o probar
cualquier elemento de la vida.
MIEDO, CURACIÓN, ESCATOLOGÍA Y OBSCENIDAD
(Barbara Tedlock)
"Los
locos payasos risueños, semidesnudos, embarrados, transgresores a
ultranza,tienen todo el derecho a molestar y burlarse de los oficiantes.
Nadie se libra de las despiadadas bromas de los payasos, más sagrados
que todo lo sagrado.Los payasos son los únicos capaces de interpretar el
idioma de los espíritus, traduciéndolos y a la vez tomándoles el pelo,
porque son ellos quienes marcan la unificación, el inefable punto de
contacto entre lo sagrado y lo profano, entre el secreto y su
develamiento: las dos caras de una misma moneda".
(Luisa Valenzuela)
MIEDO-
Se dice que los "Bailarines Locos" Arapaho "actuan tan ridículamente
como les sea posible y molestan a todos"; el "Hombre Gracioso" Cahuilla
del Sur de California "enoja a la gente lanzandoles agua o dejando caer
carbones vivos bajo sus espaldas";
y los Iroqueses "Caras Falsas," y esparce ceniza a puñados a cada uno a
los ojos, gritando en todas las direcciones. Se dice que los payasos
Assiniboine provocan la risa en su auditorio, pero también los asustan;
cuando los payasos de Navajo se acercan demasiado cerca, "las sonrisas
de las mujeres y niños rápidamente se cambian a expresiones de sorpresa,
atenuada con miedo"; y los niños de apache son aterrorizados por
payasos, diciéndoles que los payasos los pondrán en sus cestas y se los
llevarán para comerlos. "Los Bailarines Tontos" del Kwakiutl, poseídos
por el poder sobrenatural, y en movimiento humorístico, llegan a lanzar
piedras a la gente o los golpean con palos, provocando el terror
absoluto, apuñalando y e incluso alguna vez matando a alguien.
CURACIÓN-
Igual que los payasos apache guardaron la viruela y otras epidemias
lejos de la gente con su risa aterradora repentina, los payasos
Assiniboine, Cree y Ojibwa de las Llanuras asustan la enfermedad de la
gente. Los payasos de navajo durante su Baile de Barro de repente dejan
de bailar y corren hasta un enfermo, lo levantan sobre sus cabezas, a
veces sacudiéndolo en el aire.
Los Contrarios Cheyenes también
curan rápidamente levantando a la gente en el aire, a veces sosteniendo
la cabeza hacia abajo. Otro método de curación fue correr a una persona
muy rápido; de manera amenazante, y después saltar sobre él o tirándole
un pedazo de carne de perro hirviendo. Asustando a la gente de estos
modos los payasos invierten su polaridad, como era, curándolos
liberándolos de cualquier pensamiento ocioso o preocupaciones. Les
limpiaban la mente de preocupaciones, que es tanto un valor ético como
un concepto de salud preventivo importante. Los Tewa expresan esta ética
como uno de lass más importantes.
Los indios Zuñi, antes de que
un hombre ponga su máscara para hacerse pasar por los muertos (una
acción que podría preocuparlo bien), se recuerda que debe “dejar su
mente en blanco, olvidar sus preocupaciones”; sino podría ser asumido
por el poder terrible de la máscara y morir. En los Hopi el mismo payaso
“debe ir ahí con un corazón feliz, un corazón sin preocupaciones para
ayudar a su gente.” La liberación de preocupaciones es central en el
pensamiento de Amerindio; para los Hopis, “la enfermedad y la muerte son
causadas principalmente por la preocupación, que coloca en particular
en el estómago, haciéndolo endurecer.” El payaso, como el enemigo de
preocupación, es también el curandero del estómago. Los payasos Zuñi
neweekwe son “los hechizadores por excelencia de la tribu, cuya función
especial es la cura de todas las enfermedades del estómago — la
eliminación de venenos de las víctimas de hechicería o por
imprudencia.”Los indios Acoma, el chayani (mago o chamán) quién
realmente hace la medicina para problemas de estómago, el payaso toma
esta medicina sin el permiso y va entre la gente, administrándoselo por
su propia boca. Ellos lo prefieren al chayani porque “él conoce ninguna
tristeza, dolor, o enfermedad.”
El mismo payaso es inmune a problemas de estómago, al envenenamiento. Entre los Maidu de California, el payaso pehei'pe era el jefe de la ceremonia de yomepa "o
venenos", sustancias poderosas poseídas por chamanes que matan al
contacto. 'El payaso del Sudoeste demuestra su inmunidad comiendo toda
clase de suciedad sin cualquier daño visible. Estos ritos escatalogicos
llamaron mucho la atención.
ESCATOLOGÍA- A principios de 1882
Adolph Bandelier, describe de una interpretación de payaso de los
Cochiti Pueblo, notó que "se trata todo de un asunto asqueroso, obsceno,
bebían de la orina en bolos y tarros usados como retretes en las casas,
comían excrementos y suciedad".
Cushing describió en los indios Zuñi a un payaso neweekwe,
"o el glotón", comiendo “trozos del palo, agua indescriptible,
cachorros vivos — o muertos- daba igual- melocotones, piedras y todo, de
hecho todo bastante suave o bastante pequeño para que entrara por su
esófago, incluso cenizas de madera y guijarros.” Durante la iniciación
koshari de los indios Acoma, “uno de los viejos miembros tomó un plato,
orinó en el y lo mezcló con la medicina (hierbas); otra puso flema de su
nariz, y la mujer que era un koshari (payaso) añadió su propio pelo
púbico.
Los Hopi durante el baile de la Serpiente de Agua con
Cuernos, los siete payasos chuku, bebieron con impaciencia tres galones
de orina vieja, especialmente cogían la que olía más asquerosa ,
“frotando sus vientres a cada trago gritando, ‘Muy dulce!’Los payasos
apache Jicarilla, cuyo nombre significa “Excremento Rayado,” comen tanto
heces de niño como de perro; lo que hace sus cuerpos muy poderosos,
permitiéndolos bailar en éxtasis durante horas, divirtiendo y curando a
la gente.Justo antes de que tomen esta "medicina" como ellos dicen,
“Wa!” cuatro veces, imitando a la gente el sonido que hacen cuando van a
vomitar. Estos payasos, conocidos por su capacidad de curar vómitos,
nunca dan su "medicina" a alguien excepto a ellos mismos; para los
otros, mastican pequeños panes en forma de sol y de luna que llevan
alrededor de sus cuellos y se los administran, parcialmente masticados,
al enfermo.
Así el payaso, aunque él sea un curador, no tiene ninguna
medicina propia; él usa la medicina de otros, o sea su "medicina" es
solamente la suciedad común.
OBSCENIDAD- Son glotones y
agresivos. Durante Ceremonia de Pleno invierno de los Iroqueses,
mendigos que llevan puesto "la Cara Falsa" máscaras y harapos "o una
parodia hacia vestido femenino — faldas muy cortas, sujetadores de talla
muy grande, las fajas, y otros por cosas por el estilo" van a la casa
donde alojan el tabaco o la comida recolectada. Si alguien se niega a
darles, entonces ellos les lanzan suciedad o simplemente roban lo que
quieren. El robo de alimento es el comportamiento de payaso común en
California, cuando a los payasos Miwok se les permiten entrar en
cualquier casa para este objetivo expreso.
El descaro agresivo de
payasos en su búsqueda del alimento también es ampliado al sexo. Ellos
hablan de, cantan sobre, y hasta realizan demostraciones sexuales. Por
ejemplo, los payasos de Jemez “avanzan hacia mujeres”; los payasos de
Ponca “avanzan lentamente y tocan los genitales de una mujer en plena
luz del día ”; y los payasos de Kwakiutl bromean con las hijas de los
jefes, a menudo haciendo referencias sexuales. En el Sudeste, los
payasos de Cala, realizan canciones obscenas durante el Baile Loco,
hacen movimientos sexuales y hasta entran físicamente en contacto con
mujeres, tocándose y rozándose contra sus genitales.
Los payasos
Pueblo llevaron puesto dildos enormes, y a veces muestran sus propios
genitales. Entre los Arizona Tewa, Alexander Stephen vio que un payaso
dio un tortazo al trasero de otro payaso “y literalmente lo arrastra por
el pene casi por toda la corte del baile ,” y en California, los
payasos de los Yuki “sostienen sus penes uno al otro’ durante su juego.”
En las Llanuras, los payasos de Cuervo simulan la cópula con un caballo
hecho con la corteza de un sauce; al este de las Llanuras, los payasos
de Zorro, imitando sementales durante el Baile de Mula,
realizan “payasadas indecentes”; y en el Sudoeste los payasos koyemshi
dicen a la gente durante el Sha’lako, la ceremonia religiosa más
importante en Zuñi, “salid y copulad con carneros.”
De una
entrada 1880 en el diario de Bandelier aprendemos de un ejemplo en
particular intenso de la demostración sexual en Cochiti Pueblo:
“la
persiguieron, la llevaron y la lanzaron abajo en el centro de la plaza,
luego mientras uno realizaba el coito, el otro lo hacía contra su
cabeza. Por supuesto, todo fue simulado, y no el verdadero acto, ya que
la mujer estaba vestida. El compañero desnudo interpretó la masturbación
en el centro de la plaza o muy cerca de ello, alternativamente con una
manta negra y su mano. Todos reían.”
Alexander Stephen relata
como un payaso de los indios Hopi se vistió cuando una mujer entra en la
plaza con una palangana de echar agua y se pone a lavar "sus" piernas
mostrando una gran vulva falsa y girando de modo que todos los
espectadores puedan ver y reírse de ello. Entonces otro payaso que lleva
puesto un pene falso grande hecho de un cuello de calabaza entra,
subidas encima "de ella", y se pone “a imitar la cópula con ella con
suma obscenidad directamente en el lugar sagrado sagrado.
El antropólogo Frank Gouldsmith Speck (1936) observó las danzas boggers
de los indios cherokee:"Unos Boogers se tiran al suelo con
convulsiones, otros en tono burlón golpean y empujan en los espectadores
y con torpeza tocar a las mujeres y muchachas. Buscan el grito de las
hembras que se ríen tontamente,con gestos obscenos empujan sus nalgas
para mostrar falos de calabaza, falos que a veces contienen y echan
agua, y al liberarla ellos exclaman. Usan nombres descriptivos y
obscenos de partes privadas del cuerpo, como Nalgas Negras, Ano Cubierto
de hollín, Ano Oxidado, Falo Grande, y Ella [Vagina] Tienen Pelos
Largos.Continúa con un baile de payaso personal "de pasos torpes y
absurdos" parecido "un blanco torpe que trata de imitar el baile indio."
El Booger es una verdadera amenaza y no una caricatura diluida. El
Booger es, para el Cherokee, un símbolo local, correspondiente al
símbolo universal o arquetipo, y representa el Caos, Caos capaz de
aniquilar la orden pero también de restaurarlo.Avanzan sobre las mujeres
que bailan sexualmente, profanando la pureza del baile, burlándose de
la hospitalidad de los indios, y, simbólicamente imitan "la violación"
cultural del Cherokee. Ellos exponen sus falos de calabaza, chocando
obscenamente. Impasible, las mujeres siguen. Al final del baile, Los
Boogers hacen un último agarrón a una hembra incauta, pero dejan de
arrastrar a su víctima que lucha. Se van corriendo y dejan a los
espectadores con la risa.(Returning to the Sacred: An Eliadean Interpretation of Speck’s Account of the Cherokee Booger Dance,” by William Douglas Powers)
PAYASOS SAGRADOS Y HOMBRE BLANCO
(Peggy Andreas)
Las
" prácticas obscenas eran uno de los objetivos principales "del código
de delitos religioso de la Oficina de Asuntos Indios" durante la década
de 1920 y desde entonces las interpretaciones de payaso nunca fueron lo
mismo.
Con la llegada "de los invasores", esta oficio sagrado
consiguió ser uno de los más peligrosos — tal vez más peligroso que el
del Guerrero. ¡Quizás por esto la mayor parte de los Payasos Sagrados se
perdieron de vista! Como la Mujer de Medicina Cree dice en la historia,
el Vuelo de la Séptima Luna, "No me extraña que nunca
consiguiéramos ponernos en igualdad ...mi gente y su gente. Todo el
tiempo estaban irritados el uno con el otro y entre nosotros creció
mucho odio. Era inevitable, porque mi gente tenía gran orgullo y humor.
El suyo tenía los nervios y quiso pegar un tiro a aquellos que se reían
de ellos. Todavía encuentro a la gente blanca muy divertida. Tengo que
reírme de usted porque usted nunca se relaja. Cada palabra en usted está
cerrada o muy lejos. Le gusta aporrear el sentido de todo para encajar
su propia estupidez. Esto le iba bien para no aparentar ser tan
frágil."(Agnes Whistling Elk, from Flight of the Seventh Moon)
La
gente Salish honra la memoria de una Payasa que desafió a un misionero.
El misionero atraía a la gente para ir a su iglesia repartiéndoles
pequeños espejos impulsándolos a cubrir sus cuerpos con la ropa de la
gente blanca. ¡Con una sonrisa la Payasa (una mujer! ¡) fue a la iglesia
un domingo llevando solamente un sombrero y unos viejos zapatos!
Esta
Payasa Sagrada de los Salish hizo un viaje a la Bahía Hudson, Victoria,
sobre el modo que su gente cambiaba pieles de nutria por ron. Los
hombres blancos de la compañía se hartaron pronto de ella, y después la
encontraron con un tiro en la cabeza, todos sabían que lo hizo un
blanco. Los indios tenían estrictamente prohibido cualquier clase de la
violencia a un Payaso Sagrado.
Los payasos que sobrevivieron aprendieron a ser Estafadores, cambiaron su forma, haciéndose invisibles si era necesario.
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