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Talmud
Información General
El Talmud (en hebreo para "enseñar" o "estudio"),
un vasto compendio de la ley y la tradición judía, es un documento único
literaria - una secuela de la Biblia hebrea - y la base de la vida religiosa
judía.Consiste en la Mishná y el extenso
comentario, senderismo llamado Guemará (arameo para "aprender" o
"tradición").
Hay dos Gemaras - palestino Gemara, un producto de la 3 ª y 4 ª siglos de
nuestra era, y la Guemará babilónico, alrededor de 499, con algunas adiciones
posteriores.Por lo tanto,
hay dos Talmud: el Talmud Yerushalmi y el Talmud Babli.Este último,
el Talmud de Babilonia, sigue siendo tradicional Judios de la autoridad final
sobre la ley.La Mishná es
predominantemente en hebreo, el Gemaras en gran parte en arameo.Además de los debates exhaustivos y sutiles de derecho civil,
penal, nacional, y el ritual, el Talmud contienen materiales llamados Hagadá
("narración") - las declaraciones sobre la fe y la moral parábolas, las
explicaciones de versículos de la Biblia, y los relatos históricos y
legendarios.
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durante siglos el principal objeto de estudio judío.Además, se estableció con innumerables comentarios
y anotaciones, el más importante de las cuales fue por el siglo 11 erudito
Rashi.También fue objeto de ataques
violentos por parte de personas que no tenían conocimiento de su contenido, de
los fanáticos medievales - 24 carros llenos de manuscritos Talmud, fueron
quemados en París en 1242 - a los propagandistas nazis en la década de
1930.Los estudiosos modernos han llegado cada vez más a reconocer su
importancia como monumento cultural.estudiosos del Nuevo Testamento, en
particular, han utilizado material del Talmud y la literatura del Midrash para
la comprensión de los orígenes cristianos.
Bernard J Bamberger
Bibliografía:
Yo Epstein, ed, El Talmud de Babilonia (1961);..
Un Feinnsilver, ed, El Talmud de hoy (1980); Mielziner M, Introducción al Talmud
(1969); CG Montefiore y Loeww H, A rabínico Antología (1938); J Neusner, el
Talmud de la Tierra de Israel: Una introducción (1990); Un Steinsaltz, El Talmud
Esencial (1977) y El Talmud: Una Guía de Referencia (1989); HL Strack,
Introducción al Talmud y el Midrash (1969); Yo Unterman, El Talmud: Una Guía
Analítica (1985).
Talmud
Información General
El Talmud es el cuerpo de la ley judía civiles y religiosas,
incluyendo comentarios sobre la Torá o Pentateuco.El Talmud se compone de una codificación de las leyes, denominado
Mishná, y un comentario sobre la Mishná, llamado Guemará.El material
contenido en el Talmud que las decisiones las preocupaciones por los eruditos en
cuestiones legales en disputa se conoce como la Halakah, las leyendas, anécdotas
y refranes del Talmud que se utilizan para ilustrar la ley tradicional que se
conoce como Hagadá.
Dos compilaciones del Talmud existe:
el Talmud palestino, a veces llamado Talmud de Jerusalén, y el Talmud
babilónico.Ambas
compilaciones contienen la misma Mishná, pero cada uno tiene su propia
Guemará.El contenido del Talmud palestino fueron escritos por eruditos
palestinos entre el siglo 3 DC y el inicio del siglo quinto, los del Talmud de
Babilonia, los estudiosos que escribió entre la 3 ª siglo y el comienzo del
siglo sexto.El Talmud babilónico se convirtió
en la autoridad, porque las academias rabínicas de Babilonia sobrevivieron a las
de Palestina por muchos siglos.
El propio Talmud, las obras de la erudición talmúdica y los
comentarios acerca de que constituyen las mayores contribuciones a la literatura
rabínica en la historia del judaísmo.Uno de los más
importantes de las obras de la beca es el Mishné Torá (Repetición de la Torá, c.
1180) por el rabino español, filósofo y médico Maimónides, es un resumen de toda
la literatura rabínica legales existentes en su tiempo .Los comentarios más
conocidos son los del Talmud babilónico por el rabino francés Rashi, y por
algunos estudiosos conocido como Tosaphists, que vivió en Francia y Alemania
entre los siglos 12 y 14 e incluyó algunos de los nietos de Rashi.
El Talmud babilónico y el Talmud
palestino fueron impresos por primera vez en 1520-22 y en 1523 en Venecia por la
impresora Daniel Bomberg.Todo el Talmud babilónico está disponible en una
traducción al Inglés (1935-1952) editado por el rabino y erudito británico
Isidoro Epstein.La mayor parte del Talmud palestino está disponible en
una traducción al francés del siglo 19, pero la prestación defectuosa e
imprecisa.Veinte tratados del Talmud palestino se
encuentran en una traducción latina, en el Antiquitatum Sacrarum Report
(1744-1769) de Blasio Ugolino, un historiador italiano del siglo 18 y
anticuario.
Saúl Lieberman
Talmud
Información Punto de vista judío
Nombre de dos obras que sehan conservado para la posteridad como el producto de las escuelas de Palestina
y Babilonia durante el período amoraic, que se extendió desde el tercer al
quinto siglo CE Una de estas compilaciones se titula "Talmud Yerushalmi" (Talmud
de Jerusalén) y el otros "Talmud Babli" (Talmud de Babilonia).Usado solo, la palabra "Talmud"
generalmente denota "Talmud Babli", pero que con frecuencia sirve como
denominación genérica para un cuerpo entero de la literatura, ya que las marcas
Talmud la culminación de los escritos de la tradición judía, de la que es, a
partir de una punto de vista histórico, la producción más importante.
El Nombre.
"Talmud" es un antiguo término académico de la Tannaim, y
es un nombre formado del verbo "limmed" = "para enseñar".Por lo tanto, significa sobre todo
"enseñar", aunque también denota "aprendizaje", sino que se emplea en este
último sentido, con especial referencia a la Torá, los términos "talmud" y
"Torá" que se suelen combinarse para indicar que el estudio de la Ley tanto en
su más amplio y en su sentido más restringido, como en Pe'ah i.1, donde el término "Talmud Torá"
se aplica al estudio como un deber religioso.Por otro lado, el aprendizaje
adquirido por el estudio es también llamado "talmud", por lo que el alumno de
Akiba Judá ben Ilai podría decir: "Él de quien se deriva la mayor parte de su
conocimiento [" talmudo "] debe ser considerado como el maestro "(Tosef., ii BM,
final;.. YER BM 8d, 33a BM ha" Ḥokmah "en lugar de" talmud ").Para designar el estudio de la religión, la palabra "talmud" se
utiliza en contraste con "ma'aseh", que connota la práctica de la
religión.Akiba vista
de que en esta cuenta el "talmud" puesto encima de la "ma'aseh" fue adoptada
como una resolución por una famosa conferencia en Lydda durante la persecución
de Adriano (véase Sifre, Deut 41,.. Ḳid 40b;. YER Pes 30b. ; Cant R. ii
14)...Los dos términos se
contraponen de manera diferente, sin embargo, en el dicho tannaitic (BB 130b),
"El Halakah [los principios que guían las decisiones en la ley religiosa] no se
pueden extraer de una enseñanza del maestro [" talmud "], ni se basará en una
acto de su ["ma'aseh"], a menos que el maestro de declarar expresamente que la
enseñanza o acto objeto de examen es el que es aplicable a la práctica. "
En segundo
lugar, la palabra "talmud"-generalmente en la frase "Lomar talmud"-se utiliza
con frecuencia en tannaitic terminología con el fin de denotar la instrucción
por medio del texto de la Biblia y de exegético de los descuentos.En tercer lugar, el sustantivo "talmud" tiene el
significado que solamente puede ser genéticamente relacionada con el nombre
"Talmud", en la fraseología tannaitic el verbo "limmed" se refiere a la
deducción de un principio exegético halakic del texto bíblico (para ver ejemplos
ii RH 9;. Sifre, Num. 118);. y en armonía con el significado de la palabra
"talmud" indica que la exposición de un halakic diciendo que recibe una
confirmación exegética del texto bíblico.De los términos, por lo tanto,
denotando las tres ramas en las que el estudio de la exégesis tradicional de la
Biblia fue desde los primeros tiempos, dividido por el Tannaim (véase Judio.
Encyc. Iii. 163, sv Exégesis bíblica), "midrash" fue el idénticos en su
contenido con "talmud" en su sentido original, excepto que el Midrash, que
incluye cualquier tipo de hermenéutica bíblica, pero sobre todo la halakic,
trata con el texto bíblico en sí, mientras que el Talmud se basa en la
Halakah.El Midrash está dedicada a la exposición bíblica, siendo
el resultado la Halakah (comp. la frase "ameru mi-kan" [= "desde aquí los sabios
han dicho"], que se produce con frecuencia en el Midrash tannaitic y que sirve
para introducir deducciones halakic de la exégesis).
En el Talmud, en cambio, el paso halakic es objeto de una exégesis basada en el
texto bíblico.
Relación con el Midrash.
Como consecuencia de la
identidad original de "Talmud" y "Midrash", ha señalado, el primer término se
usa a veces en lugar de este último en tannaitic penas que enumerar las tres
ramas de la ciencia tradicional, Midrash, Halakah, y la Hagadá (véase Ber. 22
bis [comp M. Ḳ 15a Y sin embargo Ber 6c, de 39 años....]; Ḳid 30 bis;. Suk 28
bis;. BB 134;. Ab xiv RN [comp Masseket Soferim, xvi 8..];.. YER B. Ḳ 4b, 31
[comp Sifre, Deut 33..]... Tosef, Soṭah, vii 20 [.. borrador de Yer Soṭah 44]),
aunque a veces tanto "Talmud" y "Midrash" se utilizan (M. Ḳ. 21 bis, 30 bis
Ta'an);. hay que señalar, sin embargo, que en las ediciones de Babli, "Gemara"
suele ser sustituida por "Talmud", incluso en los pasajes aquí citados.
La palabra
"Talmud" en todos estos lugares no designa el estudio más adelante por la
Amoraim, pero fue utilizado en vez de la palabra "Midrash", aunque esto no
impedirá la posterior introducción de la expresión "Talmud" en tannaitic
refranes, donde O bien totalmente desplazadas "Midrash" o se utiliza junto con
él.
Después de la expresión "Talmud" había llegado a denotar la
confirmación exegético de la Halakah, se aplicó también a la explicación y
exposición de halakic pasajes en general.Ya en el final de la
tannaitic período, cuando el halakot fueron finalmente redactedby el patriarca
Judá I. y fueron designados como "Mishnah", un término originalmente aplicado a
todo el sistema de aprendizaje tradicional, el Talmud se desarrolló como una
nueva división de esta ciencia misma, y que estaba destinado a absorber a
todos los demás.
En una baraita data, de acuerdo con el amora Johanan, desde los días de Judá I.
(BM 33 bis;.... Un borrador de Yer Shab 15c, 22 y siguientes), la Mishná y el
Talmud, se definen como sujetos de estudio al lado de con el "Miḳra" (Biblia),
el estudio del Talmud se menciona por primera vez.Para este baraita el que se suman, sin embargo, en el
sentido que más se debe prestar atención a la Mishná que para el Talmud.
Johanán explica este pasaje por el hecho
de que los miembros de la academia de Judá, en su afán de investigar el Talmud,
la Mishnah descuidado, por lo tanto, el patriarca hizo hincapié en la obligación
de estudiar la Mishná principalmente.En estos pasajes la
palabra "Talmud" no se utiliza en su sentido más restringido de la creación de
halakot por la exégesis bíblica, sino en su significación más amplia, en la que
designa el estudio con el fin de dilucidar la Mishnah, en general, como
perseguidos después de Judá muerte en las academias de Palestina y
Babilonia.Este
baraita es, además, un documento auténtico sobre el origen del Talmud.
Tres clases de
miembros de la academia se mencionan en una anécdota referente a Judá I. (BB 8):
(1) los que se dedican principalmente a la Biblia ("ba'ale Miḳra"), (2) aquellos
cuyo principal del estudio fue la Mishná ("ba'ale Mishnah"), y (3) aquellos cuyo
principal interés radica en el Talmud ("ba'ale Talmud").Esta es la lectura original del pasaje, aunque las
ediciones de mencionar también el "Halakah ba'ale" y la "Hagadá ba'ale" (ver más
abajo).Estas tres ramas del conocimiento, por lo tanto, las mismas que las
enumeradas en el BM 33 bis.Tanhum b.
Ḥanilai, un palestino amora del tercer siglo, declaró, en referencia a esta
triple investigación ('Ab Zarah 19b.): "Deja que el tiempo dado para el estudio
se divide en tres partes: un tercio de la Biblia, un tercio de la Mishnah, y un
tercio para el Talmud. "En Ḳid.33 bis, esta palabra se cita en el nombre de la
tanna Joshua b.Ananías,
aunque esto es probablemente una corrupción del nombre de José B.Ḥanina
(amora).Yudan, un
palestino amora del siglo IV, que se encuentra en Eccl.xi.9 en alusión al
placer tomadas en las tres ramas de estudio, Miḳra, Mishná y el Talmud.
Los tres temas de estudio.
La tricotomía de edad de la literatura tradicional se ha
cambiado, sin embargo, por la aceptación de la Mishnah de Judá I., y por el
nuevo estudio del Talmud diseñado para interpretarlo.La división denominado "Halakot" (en singular, "Halakah") en
la clasificación de edad que entonces se llamó "Mishnah", aunque en Palestina la
Mishnah sigue siendo designado como "Halakot".El Midrash se convirtió en un componente del
Talmud, y una porción considerable de la halakic hermeneuties Biblia de la
Tannaim, que había sido preservada en varios trabajos especiales, se incorporó
en el Talmud babilónico.La Hagadá (en plural, "Haggadot") perdió su
importancia como una rama individual de estudio en las academias, aunque,
naturalmente, sigue siendo objeto de investigación, y una parte de ella también
se incluyó en el Talmud.De vez en cuando la Hagadá es aún designado como una
rama especial, que se añade como una cuarta división a los tres ya
mencionados.Ḥanina ben Pappa, un amora de la
primera parte del siglo IV, en la caracterización de estas cuatro ramas, dice:
"El rostro debe ser grave y serio en la enseñanza de las Escrituras, suave y
tranquilo de la Mishná, brillante y festivo para el Talmud, y alegre y sonriente
de la Hagadá "(Pesiḳ. 110 bis;. Pes 101b R.;. Tan, Itró, ed Buber, p. 17;..
Massek Soferim, xvi 2.).Ya en el siglo III Josué ben Levi
interpretarse Deut.ix.10
en el sentido de que toda la Ley, incluyendo Miḳra, Mishná, el Talmud, y la
Hagadá, se había revelado a Moisés en el Sinaí (Yer. Pes 17a, línea 59;.. Meg
74D, 25), mientras que en el general R. lxvi.Tres de las bendiciones invocadas en xxvii general.28 se dice que "Miḳra, Mishná, el Talmud, y la
Hagadá".El palestino haggadist Isaac
divide estas cuatro ramas en dos grupos: (1) la Miḳra y la Hagadá, que trata de
temas de interés general, y (2) la Mishná y el Talmud, "que no puede mantener la
atención de aquellos que los escuchan "(Pesiḳ. 101b; ver Bacher," Ag. Pal Amor
"ii 211....).
Según una nota de Tanḥuma ben Abba (de la última parte de la 4 ª ciento.) En
canto.v. 14 (. Cant. ad loc R.), el estudiante debe
estar familiarizado con las cuatro ramas del conocimiento, Miḳra, Mishná,
Halakah (este último término se usa aquí el nombre en lugar de "Tatmud"), y la
Hagadá, mientras que Samuel b.Judá b.Abundancia, un palestino amora del mismo
siglo, interpretado Prov..xxviii.11 como una alusión
a la halakist ("hombre del Talmud") y al haggadist ("hombre de la Hagadá". YER
Hor 48c;. Véase también Pesiḳ 176 bis;.. Lev R. xxi, el Talmud y la Hagadá.)
.Aquí cabe mencionar también el pasaje decisivo
de la mishnaic tratado Abot (v., final): "A la edad de cinco a la Biblia, a la
edad de diez años a la Mishná, a la edad de quince años con el Talmud."
Esto es atribuido
por muchos a la antigua tanna Samuel ha-Ḳaṭon (véase Bacher, "Ag.. Tan". I.
378), aunque la secuencia de estudio que se menciona que es evidente que era
habitual durante el período amoraic (comp. también el dicho de Abaye en Ket.
50a).Los siguientes pasajes del Talmud babilónico también puede servir
para ilustrar el uso especial que finalmente la palabra "Talmud" actual como el
nombre de la obra.Samuel, uno de los primeros
amoraim Babilonia, interpretó las palabras de Zac.viii.
10, "ni hay ninguna paz para el que salió o entró," que se aplica a la inquietud
de quien se convierte en el Talmud y se limita al estudio de la Mishná (Ḥag. 10
bis).Johanán, el joven palestino contemporáneo de Samuel, se
extiende la alusión a "lo que se convierte también en un Talmud para estudiar
otra", refiriéndose aquí a Babli y Yerushalmi.Es muy
posible que él se había dado cuenta que en el caso de sus numerosos alumnos de
Babilonia la transición de la exégesis mishnaic que habían adquirido en su casa
a la de las escuelas palestinas no se hizo sin perturbar su tranquilidad.
Las alusiones a la "Talmud de
Babilonia" por dos destacados babilonios que se asentaron en Palestina (Ze'era y
Jeremías) también han sido pre-servido (BM 85c; Sanh 24a.), Y confirman Johanan
la concepción del significado del término.
La Guemará.
En
Babilonia el nombre arameo "Gemar" (estado enfático, "Guemará") se formó a
partir del verbo (que no aparece en los textos de Palestina), con el significado
de "aprender".Este sustantivo que designa en
consecuencia, que se ha aprendido, y el aprendizaje de transmisión a los
estudiosos de la tradición, aunque se usa también en un sentido más restringido
para connotar la tradicional exposición de la Mishná, y por lo tanto, ganó
adeptos a la designación del Talmud.En las ediciones modernas
del Talmud babilónico, el término "Gemara" ocurre con mucha frecuencia en este
sentido, pero en casi todos los casos se sustituirán en un momento posterior de
la objetable palabra "Talmud", que fue prohibido por la censura.El único pasaje en el que
"Gemara" ocurre con el significado de "Talmud" en el sentido estricto del
término y de la que no se ha eliminado por la censura es 'Er.32b,
donde se utiliza por la barra Naḥman Jacob, un amora babilónico de la segunda
mitad del siglo III.Para más detalles, véase Bacher, "Guemará", en "Hebrew Union
College anual", pp 26-36, Cincinnati, 1904, en donde se muestra la palabra que
se ha utilizado para "Talmud" de la época geonic (véase también idem, "Amoräer
Muere der Terminología", pp 31 y ss. de 1905 Leipzig,).Las ediciones
posteriores del Talmud con frecuencia sustituir la palabra "Gemara" la
abreviatura (arameo, = "las seis órdenes de la Mishnah"), que ha llegado a ser,
con la pronunciación "Shas", una designación popular para el Talmud de Babilonia
.
Aquí cabe mencionar el término
"Shem'ata" (), que fue usado en Babilonia para designar la porción halakic del
Talmud, y que fue contrastada por lo tanto con "Hagadá" (ver Ḥag 26 bis;. 20a
Soṭah;. Sanh 38b; comp. Ḳ M. también. 23 bis, donde "Shemu'ah," la forma hebrea,
se produce en una baraita).En el siglo X, esta palabra se
utilizó en los círculos de mahometanos para que designe a la tradición judía,
así como su fuente principal, el Talmud, por lo que se refiere a Mas'udi Saadia
Gaon como "ashma'ti" (es decir, un creyente en la tradición) , utilizando este
término en contraste con "Caraítas" (ver Pinsker, "Ḳadmoniyyot Liḳḳuṭe", i.
5).Un
"Kitab al-Ashma'ah" (es decir, "Talmud") también se menciona ("ZDMG" LVIII.
659).
El teorema de que el Talmud es el último desarrollo de la ciencia
tradicional ha sido demostrada por esta discusión sobre el significado y el uso
de la palabra en sí.El Talmud
de acuerdo data de la época después de la redacción final de la Mishná, y se
imparte en la academia de Judá I. como el comentario de la tannaitic
Halakah.La
actividad editorial que, desde la masa de material halakic que se habían
acumulado desde Mishnah Akiba, cristalizó el Talmud, de conformidad con el orden
sistemático que establece ese maestro, implica la interpretación y el examen
crítico de la Halakah, y fue, por tanto, análoga a la talmúdica
metodología.
Hay, asimismo, muchos elementos de la
tradición tannaitic, sobre todo la exégesis midráshica de la Biblia, así como
numerosas interpretaciones halakic, lexicográfico y materiales, que estaban
listos para su incorporación en el Talmud en su significado más limitado de la
interpretación de la Mishná de Judá I. Cuando esta Mishná se convirtió en el
estándar de trabajo halakic, tanto como fuente para las decisiones de las
cuestiones de la ley religiosa, y, aún más especial, como un objeto de estudio
en las academias, la interpretación del Talmud mishnaic texto, tanto en la
teoría y en la práctica, naturalmente, se convirtió en la rama más importante
del estudio, e incluyó las otras ramas de la ciencia tradicional, que se deriva
de la Halakah y el Midrash (exégesis halakic), y también a la haggadic material,
aunque en menor grado.El Talmud, sin embargo, no es un trabajo independiente, y es esta
característica la que constituye la principal diferencia entre éste y los
sujetos de estudio antes de la tannaitic período.No tenía forma propia,
ya que ha servido como un comentario sobre el texto de la Mishná, y este hecho
determina el carácter que asume el trabajo en última instancia.
Relación con la Mishná.
El Talmud es prácticamente una mera ampliación de la Mishná por
múltiples observaciones y adiciones, de modo que incluso las porciones de la
Mishnah, que no tienen Talmud se consideran como partes integrantes del mismo y
en consecuencia están incluidos en las ediciones de Babli.La historia del origen del Talmud es la misma que la de
la Mishná, la tradición, transmitida oralmente durante siglos, fue finalmente
lanzado en forma literaria definida, aunque desde el momento en que el Talmud se
convirtió en el principal objeto de estudio en las academias tenía una doble
existencia, y fue consecuencia, en su etapa final, redactada en dos formas
diferentes.La Mishnah de Judá I. Se aprueba simultáneamente en Babilonia y
Palestina como la colección halakic por excelencia, y al mismo tiempo el
desarrollo del Talmud se inició tanto en Séforis, donde la Mishná fue redactada,
y en Nehardea y Sura, en Judá los alumnos Samuel y Rab ejercicio de su profesión
que hizo época.Las academias de Babilonia y de
Palestina por igual considera el estudio de la Mishná y su interpretación como
su tarea principal.El Amoraim, como los directores y los miembros de estas
academias fueron llamados (ver Amora), se convirtieron en los autores del
Talmud, y su redacción final marcó el final de los tiempos amoraic de la misma
manera que el período de la Tannaim fue aprobado por la recopilación de la
Mishnah de Judá I. Al igual que la Mishná, el Talmud no fue obra de un autor o
de varios autores, pero fue el resultado de la labor colectiva de muchas
generaciones sucesivas, cuyo trabajo resultó finalmente en un libro único en su
modo de de desarrollo.
El Talmud palestino.
Antes de entrar
en cualquier discusión sobre el origen y la forma peculiar del Talmud, las dos
recensiones de la propia obra puede ser descrito brevemente.La denominación
general del Talmud palestino como "Talmud Yerushalmi", o simplemente como
"Yerushalmi," es precisamente análoga a la de la Targum palestino.El término se originó en el período
geonic, cuando, sin embargo, el trabajo recibió también el más preciso de
"Talmud de Palestina", "Talmud de la Tierra de Israel", "Talmud de Occidente", y
"Talmud de las tierras occidentales . "Yerushalmi no se ha conservado en su
totalidad, gran parte de ella se perdió por completo en una fecha próxima,
mientras que otras partes existen sólo en fragmentos.La editio
princeps (. Ed. Bomberg, Venecia, 1523 y siguientes), en la que todas las
ediciones posteriores se basan, termina con la siguiente observación: "Hasta
ahora hemos encontrado lo que figura en el Talmud, y nos hemos esforzado en vano
obtener la parte que falta. "(.. Comp. la nota al final de Shab xx
17d y el pasaje que acabamos de citar) De los cuatro manuscritos utilizados para
esta primera edición, sólo uno se encuentra en existencia, que se conserva en la
biblioteca de la Universidad de Leyden (véase más adelante).De las seis órdenes de la Mishná, la quinta, Ḳodashim,
falta por completo del Talmud palestino, mientras que de los Ṭohorot sexto, que
contiene sólo los tres primeros capítulos del tratado Nidda (iv.
48d-51b).Los tratados de las órdenes de la Mishnah se arreglan
en la siguiente secuencia en el Talmud, la paginación también se da aquí, entre
paréntesis, para indicar la longitud de los varios tratados:
Zera I. 'im:
Berakot (2a-14d); Pe'ah
(15a-21b); Demai (21c-26c); Ki'layim (26d-32d); Shebi'it (33a-39d); Terumot
(40a, 48b); Ma ' aserot (48c-52a); Ma'aser Sheni (52b-58d); Hallah (57a-60b);
'Orlá (60c-63b); Bikkurim (63c-65d).
II.
Mo'ed:
Shabat
(2a-18a); 'Erubin (18a-26d); Pesaḥim (27a-37d); Yoma (38a-45 C); Shekalim (45
C-51b); sucá (51c-55d); Rosh ha-Shaná (56a- 59d); Meguilá (69d-75d);; Ta'anit
(63c-69c) Beẓah (59d-63b), Hagigah (75D-79D); Moed Katan (80 bis, apartado 83
d).
III.
Nashim:
Yebamot (2a-15a); Soṭah (15a-24c);
Ketubot (24c-36b); Nedarim (36c-42d); Gittin (43-50d); Nazir (51a-58a);
Ḳiddushin (58a-66d).
IV.
Neziḳin:
Ḳamma Baba (2a-7c); Sanedrín (17d-30c);; Baba Meẓi'a (7c-12c);
Baba Batra (12d-17d) Makkot (30d-32b); Shebu'ot (32c-38d); ' Zarah Abodah (39a,
45b); horayot (45 C-48c).
VI.
Ṭohorot:
Niddah (48d-51b).
En fin ii.los últimos cuatro capítulos
de Shabat no se encuentran en el Talmud palestino, mientras que el tratado
Shekalim se ha incorporado en las ediciones del Talmud babilónico de Yerushalmi,
y se encuentra también en un manuscrito de Munich de Babli.En iv orden.
los tratados Eduyot Abot y 'no están presentes en ambos
Talmudim, y el capítulo final de Makkot es querer en Yerushalmi.En fin vi.
el tratado Nidda termina abruptamente después de
las primeras líneas del cap.iv.
Maimónides dice expresamente
en la introducción a su comentario de la Mishná que en su tiempo fue Yerushalmi
existentes para toda primeros cinco órdenes (comp. Abraham ibn Daud, ed
Neubauer, "MJC" i. 57.), Por lo que debe haber visto la Yerushalmi Ḳodashim de
la orden, aunque él mismo no lo cita en su comentario a este fin (ver Frankel,
"Mebo", p. 45b).A excepción de la Niddah tratado, por el contrario, hubo, de
acuerdo a Maimónides (lc), no Yerushalmi para el sexto orden.Una obra del Sur-árabe del
siglo XV, sin embargo, cita a la Guemará "en la" Uḳẓin en la Guemará del pueblo
de Jerusalén ", que se dice que contiene un pasaje en el zodiaco (véase
Steinschneider," der Catálogo Hebräischen Handschriften der Königlichen
Bibliothek zu Berlín, "p. 65, Berlin, 1878).El autor de esta cita, por lo tanto, sabía Yerushalmi para el
último tratado de la sexta orden, aunque es posible que el pasaje citado puede
haber estado en la parte perdida de la Niddah tratado, y que el nombre "" Uḳẓin
"puede haber sido en lugar de "Ṭohorot".Para más detalles sobre los tramos pendientes de Yerushalmi ver
Frankel, lc pp 45 bis y siguientes;. Weiss, "Dor," iii.232 y Buber,
en el Berliner "Magazin", v. 100-105, y Strack, "Einleitung den en el Talmud",
pp 63-65.El texto mishnaic en el que el Talmud palestino se basa
se ha conservado en su totalidad en un manuscrito perteneciente a la biblioteca
de la Universidad de Cambridge, y ha sido editado por WH Lowe ("La Mishná en el
que el Talmud palestino restos", Cambridge, 1883).
El Talmud palestino es tan dispuestos
en las ediciones que cada capítulo va precedido de su mishnaic texto completo
con los párrafos numerados, siendo seguido por el Talmud en los varios
párrafos.En los primeros siete
capítulos de Berakot los párrafos son designados como "Primera Mishnah" (),
"Segundo Mishnah", etc, mientras que en el remainingchapters y todos los otros
tratados en los párrafos que se denominan "halakot" ().En los primeros capítulos de la mishnaic texto de cada párrafo se
repite en todo el Talmud en el principio del párrafo, pero más tarde, sólo las
primeras palabras van precedidas de los textos del Talmud.Incluso en los casos en que no hay Talmud la designación del
párrafo y el comienzo de la mishnaic texto se dan.
La editio princeps parece haber tomado este acuerdo a partir de los manuscritos,
aunque el sistema es mucho más simple en el fragmento de Yerushalmi editado por
Paul von Kokowzoff en el "Memorias de la Sociedad Arqueológica de San
Petersburgo" (xi. 195-205) , que contiene algunos párrafos de los capítulos
sexto y octavo del kamma Baba.Este fragmento comienza con
las líneas finales del texto talmúdico de ch.c., pero entre ellos y el comienzo del cap.vi.la Mishná que falta, por lo que la letra del sobre, "vi el
capítulo.," es seguido inmediatamente por el texto talmúdico.No se
hace referencia al principio del párrafo, ya sea en la primera o en los párrafos
siguientes, ni hay explicación alguna del hecho de que los párrafos 4 y 7 de la
ch.
viii.no tienen Talmud.Es evidente,
por tanto, que el manuscrito a la que pertenecía este fragmento contiene sólo el
texto talmúdico, lo que presupone el uso de una copia especial de la
Mishná.Asimismo, es notable que en los dos primeros
capítulos de Berakot las secciones del texto talmúdica en algunos de los
párrafos se señalan en las ediciones de la palabra "pisḳa" (sección), un término
que se encuentran de vez en cuando también en otras partes del texto de
Yerushalmi.
El estilo de la Yerushalmi.
El estilo de Yerushalmi puede ser indicado por un breve análisis de
algunas secciones, como Ber.i.1; RH i.1, 2, Git.
ii.1, y BB i.
6.Ber.i.1: El texto de este párrafo,
que comienza la Mishná, es la siguiente: "Durante la hora de la tarde es la
lectura del" Shema''comenzado desde el momento en que los sacerdotes ir a comer
en su levadura [véase Lev? . xxii. 7] hasta el final de la primera guardia de la
noche, como ser las palabras de Rabí Eliézer. Los sabios, sin embargo, dicen que
hasta la medianoche, aunque R. Gamaliel dice hasta la llegada del alba. "
Ejemplos.
El Talmud en el presente apartado (2a, 3a línea 34, línea 3),
contiene tres secciones, que corresponden a las tres opiniones y el contenido de
las cuales son las siguientes: (1)
Una
cita, a partir de una baraita, de otro reglamento tannaitic definición de la
Mishná que rige la lectura de la "Shema" en la noche, dos palabras de José (. Un
palestino amora de la 4 ª ciento), sirven para dilucidar la baraita (2 bis ,
34-45).
Comentarios sobre la posición de alguien que está en duda si ha leído la
"Shema", con casos análogos, de acuerdo con Jeremías, cuyas opiniones fueron
transmitidas por Ze'era II.(4 ª
ciento.), El primer caso se decide de acuerdo a la ya mencionada baraita (2 bis,
45-2b, 4).Otro pasaje de la baraita, que designa a la aparición de las
estrellas como una indicación del tiempo de que se trate; explicación de este
baraita por la barra de Abba Pappai (transmisor, Finés, ambos de la 4 ª
ciento.), Otros pasajes de la aparición de las estrellas como influye en el
ritual, junto con una explicación dialéctica de José B.Abin (segunda mitad de la 4 ª ciento.) Y un dicho
por Judá b.Pazzi (2b, 5-31).Una baraita sobre la división entre el día y la noche, y otros
pasajes teniendo sobre el mismo tema (Ib. líneas 31-41).El significado de "ben
ha-shemashot" (Twilight), y una respuesta por Tanḥuma b.Abba
(última parte de la 4 ª ciento.), Junto con otra solución dada por una baraita
(Ib. líneas 41-46).
El debate de este baraita por Aḥa y José (4 ª ciento.); Referencia por Mani a
una pregunta en relación con este tema, que ha dirigido a Ezequías de Cesarea (4
ª ciento.) De la Mishná Zab.i.6, y la respuesta de este último (2b, 46-2c, 9).Amoraic dichos y una baraita en el
inicio de la jornada (Ib. líneas 90-20).Una frase de origen
tannaitic de ninguna manera relacionado con los asuntos anteriores: "El que ora
de pie debe mantener los pies rectos," y la controversia sobre este asunto entre
Levi y Simon (. 3d ciento), la adición, "como los ángeles , "y el otro", como
los sacerdotes ", los comentarios sobre estas dos comparaciones (2c,
20-31).Nuevos debates sobre el comienzo
del día, presentado por un dicho de los Ḥanina (3d ciento.); haggadic
declaraciones acerca de la aurora, una conversación entre Ḥiyya el anciano
Simeón y b.Ḥalafta (última parte de la tannaitic período);
observaciones cosmológicas: las dimensiones del firmamento, y las distancias
cósmicas, expresada en unidades de 50 y 500 años, junto con el material haggadic
similares, tannaitic principalmente en el origen; dichos Haggadic en general
i.6,
presentado por un dicho de la Abin (4 ª ciento.), Pasando por los dichos de Rab,
Judá b.Pazzi, y Ḥanina, material Haggadic en
Isa.
xl.22, presentado por una
controversia entre Johanan y Simeón b.Laḳish (3d ciento.), Y en general ii.4 (2c, 2d 31,
11).En la segunda parte de la primera frase mishnaic; las
opiniones de Judá I. y Nathan en el número de la noche de pulsera, y un análisis
exegético de ellos, con una alusión a Ps.CXIX.62
("a la medianoche"), así como material haggadic acerca de David y su arpa, con
especial referencia a Ps.LVII.9 (2d,
11-44).
(2)
Assi en el nombre de Johanan: "El fallo de
los sabios [" hasta la medianoche "] es la válida, y constituye la base para el
consejo dado por José a los miembros de la academia [4 ª ciento.]" (Ib. líneas
45-48).Baraita en la
lectura de la "Shema" en la sinagoga; respuesta teniendo una pregunta sobre este
asunto, y Huna en el nombre de la babilónica amora Joseph (Ib. líneas 48-52),
está dando un ejemplo en una anécdota con respecto a Samuel b.Naḥman, junto con un haggadic diciendo por él
(Ib. líneas 52-58).Una visión contradictoria de Joshua b.Levi, junto con
haggadic refranes pertinente en el sentido de que "Shemoneh la 'Esreh" debe
seguir inmediatamente después de la bendición de la "Shema" (Ib. líneas
59-73).
(3)
ver R. Gamaliel 's
en comparación con una opinión similar de Simeón b.Yoḥai, junto con una pregunta que
permanece sin respuesta (2d, 74-3a, 3).RH i.1, 2: Estos dos
párrafos, que se combinan en uno en Babli, tratar con el comienzo de las cuatro
estaciones del año (año nuevo): Nisán 1, 1 de Elul, Tishri 1, y Shebaṭ 1 (o
15).El Talmud a la par.1 se encuentra en 56, 44-56d, 52, y que a la par.2 en 56d,
52-57a, 30.Talmud a la par.1:
(A)
El "año nuevo de los reyes."Exegético deducciones y
aclaraciones, beginningwith la interpretación de Ex.xii.1; Johanán explicación de la crónica II.iii.2; una
controversia entre Ananías y Mani sobre el mismo verso, una explicación por la
AHA de Ex.
xii.1; una
baraita por Samuel en el mismo verso, y materiales similares (56, 44, 56b,
10).Ḥanina está diciendo que hasta los años
de los reyes de los gentiles fueron datados a partir de Nisan, y la confirmación
del mismo por pasajes bíblicos de Ageo y Zacarías, junto con la visión
contradictoria de Efa babilónico amora 'o Ḥefa, observaciones y objeciones por
Jonás e Isaac (56b, 10-29).Jonás sobre
la importancia práctica del nuevo año para la datación de los documentos
empresariales (Ib. líneas 29-33).En el nuevo año en la cronología de los reyes de Israel y de Judá,
junto con una interpretación de I II Reyes.11, y varios pasajes haggadic
refiriéndose a David (Ib. líneas 33-52).
(B)
El "nuevo año de las fiestas."Declaración que, según Simeón b.Yoḥai Nisán 1 marca el comienzo del año para la secuencia
de las fiestas, un midrash tannaitic de considerable longitud sobre Lev.
xxiii.38, y una respuesta por Ela (4 ª ciento.) Llevan a una pregunta
sobre este asunto; observaciones adicionales, y las objeciones de amoraim del
siglo IV, junto con la citación de un dicho por los estudiosos "de ese lugar"
(es decir, Babilonia, 56b, 56c-52, 15), debates sobre diversos temas afines,
especialmente aquellos cuyo contenido participan halakic exégesis (56c, 15-56d,
14).
(C)
El "nuevo año para
pagar el diezmo del ganado", declaró por Meïr que se Elul 1.La prueba por el babilónico amora Huna,
que se deduce una opinión contraria de Ps.LXV.14; la relación entre Azzai Ben ',
que se menciona en una baraita pertenecientes a este pasaje, y Akiba (Ib. líneas
14-33), la interpretación de la Mishná Bek.vii.7 como análogas en su contenido, una citación por Mani de una
exégesis halakic por su padre, Jonás (Ib. líneas 33-52).
Talmud a la par.2: (a) 1 de Tishri, el "nuevo año para el
recuento de los años."Los descuentos de los pasajes bíblicos, la discusión sobre el tema
entre Jonás y los miembros de la universidad, la cita de Jonás de Ḥanina está
diciendo sobre los nombres de los meses, y un dicho de Simeón b.Laḳish en los nombres de los ángeles (56d, 52-77).(B) El "nuevo año para el año sabático y
el año de jubileo".Bíblicos inferencia (56d, 77-57a, 2).(C) El "nuevo año para la plantación de árboles."Explicación y deducción exegética (Ib. líneas
3-14).(D) El "nuevo año para los vehículos."Esclarecimiento y debate (Ib. líneas 14-23).(E) El "año nuevo para los
árboles", esta sección se complementa con un ejemplo de una cuenta de práctica
tannaitic Akiba, con explicaciones (Ib. líneas 23-30).
Más ejemplos.
Git.
ii.1: falta de
certificación de la preparación de un proyecto de ley de divorcio.El
Talmud en el pasaje (44, 34-71), un caso especial en la Mishná demostrado que
contienen la opinión de Judá b.Ilai (Ib. líneas 34-40), dos cuestiones casuísticas de José y la Ḥisda
amora babilónico, y las respuestas proporcionadas por la Mishná (Ib. líneas
40-50), una discusión más detallada de otra cuestión de contenido similar, con
referencia a una controversia entre Johanan y Simeón b.Laḳish, junto con las notas de Ammi y Ze'era, y un debate final
con un comentario por Mani (Ib. líneas 50-71).BB i.6: (a) Una prueba de corto exegético por Ela, basado en
Prov..
xviii.11 (12d, 71 y ss.).(B) Una baraita tratar con la
materia análoga, junto con un comentario de José B.Abin
(Ib. líneas 72-75).Aunque este análisis del contenido de cuatro
partes de Yerushalmi no da suficiente idea de la estructura de toda la obra,
servirá para mostrar la diferencia entre sus varias partes con respecto tanto a
su duración ya sus ampliaciones de la simple explicación de la Mishná.
Una comparación de las partes del
Talmud palestino aquí resumirse con las correspondientes secciones de Babli, se
indican a continuación, es especialmente instructivo.
Pasajes repetidos.
Yerushalmi, al considerarse como una obra literaria,
destaca por una peculiaridad textual que es característico de él, aunque se
encuentran también en Babli, a saber, el gran número de repeticiones
literales.Pasajes enteros, a veces las
columnas de conjunto, del Talmud se encuentran en dos, en tres ocasiones,
tratados por separado, en los que se diferencian entre sí por simples variantes,
la mayoría de ellos debido a la corrupción del texto.Estas repeticiones arrojar algo de luz sobre
la redacción del texto del Talmud, ya que demuestran que antes de la edición de
los tratados se llevó a cabo una masa uniforme de material ya estaba a la mano
en una forma revisada definitivamente, sino que también muestran que en la
compilación del Talmud Una parte se explica por otro, como es natural teniendo
en cuenta el carácter de los contenidos.Se aprovechó la oportunidad con mucho gusto, por otra parte, para
repetir el material didáctico en los pasajes en los que no pertenecen
estrictamente.
Estas repeticiones son obviamente de gran valor para la crítica textual del
Talmud.Desde la suficiente atención aún no ha sido pagado a este
fenómeno de Yerushalmi, es aquí una lista dada de los pasajes de primer orden,
Zera'im, que se repiten en otros órdenes.Cabe señalar, sin
embargo, que esta lista no incluye ni citas basado en pasajes de otro tratado,
ni pasajes paralelos que consiste en una sola frase.
(A)
Pasajes de la orden i.
repite en el II orden:. Ber.3b,
líneas 10-55 = Shab.3a, 3b-69,
20.
Ber.4 bis, 30-56 = Sheḳ.47, 13-59 =
M. Ḳ.83c, 40, apartado 83 d, 8.Ber.5, 33-62 = M.
Ḳ.82b, 14-47.Ber.5d, 14-20 =
Shab.
3a, 55-61.
Ber.5d, 65-6a, 9 = M. Ḳ.83, 5-27.
Ber.6c,
4-17 = 44d Yoma, 58-68.Ber.6d, 60-67 =
Meg.73 D, 15-22.Ber.7 ter,
70-7d, 25 = Ta'an.67c, 12-67d, de
47 años.
Ber.7 D, 75-8a, 59 = Ta'an.65c, 2-69.
Ber.8 C,
60-69 = 59d RH, 16-25.Ber.9 bis,
70-9b, 47 = Ta'an.63 quater,
66-63d, de 44 años.Ber.9c, 20-31 =
Meg.
75c, 8-19.
Ber.9c, 49-54 = Meg.75b, 31-36.
Ber.10 bis, 32 a
43 = Pes.29c, 16-27.Ber.11c, 14-21 =
Pes.37 quater, 54-71.Ber.12c, 16-25 =
'Er.22 ter, 29 a 37.Ber.12c, 44-62 =
Suk.24 bis, 21.6 = Meg.72 bis, 15 a
31.
Ber.13d, 72-14a, 30 = Ta'an.64 bis, 75-64b,
35.Pe'ah 15 bis, 15 ter, 67, 21 Ḥag =.76b, 24-53.
Pe'ah 17
bis, 39 a 72 Ḥag =.76b, 13-47.
Pe'ah
18d, 16-33 = Sheḳ.46, 48-67.
Pe'ah 18d, 66, 19 bis, 5 = Sheḳ.48 quater,
75-48d, 13.Pe'ah 21 bis, 25-29 = Sheḳ.48d, 55-58.
Dem.22 bis, 31 a
40 = Sheḳ.48d, 40-49.Kil.29b, 27-61 =
'Er.19 quater, 15-49 = Suk.52 bis, 40 a
73.
Kil.29b, 62-76 = Suk.52 bis, 73-52b,
11.
Sheb.34 quater, 27-49 = M. Ḳ.80b, 26-52.
Sheb.38 bis, 50-60
= Shab.
3c, 55-65.
Ter.44, 32-38 = Shab.44d, 4-10.
Ter.45D, 42-51 =
Shab.3d, 2-15 (comp. Ab. Zarah 41 quinto,
13-28).
Ter.46 bis, 46 ter, 41, 35 = Pes.28 bis, 28 ter,
34, 37.
Ma'as.49 bis, 22-28 = Suk.53 quinquies, 43 a
53.
Ma'as.49 ter, 14 a 32 = Shab.6b, 17-36.
Ma'as.49b, 62b 39-48 = Beẓah, 72-62c, 6.Ma'as.Sh.53 ter, 6-44 = 45 C Yoma, 2-36 (comp. Shebu. 32b.
56-34c, 3).
Ma'as.
Sh.54b, 48-58 = Sheḳ.51b, 15-25.
Ma'as.Sh.55 bis, 23-55
= 'Er.24c, 33-66.Ma'as.Sh.55d, 62-67 =
M. Ḳ.80b, 80c-72, 10.Hal.57c,
57b HR = 16-20, 60-63.
(B)
Pasajes de la orden i.
repitió en el III orden:. Ber.6 bis,
35-6b, 17 = Naz.56, 12-68.
Ber.6b, 51-56 =
Ḳid.61c, 11-17.Ber.9d, 3.19 =
Git.47 ter, 49 a 63.Ber.11b, 42-68 =
Naz.
54b, 2.27.
Ber.14b, 20c 45-70 = Soṭah, 40-64.Pe'ah
15b, 41-47 = Ket.32c, 10-16.
Pe'ah
15c, 7.16 = Ḳid.61 bis, 75-61c,
10.
Dem.25 ter, 60-45 C, 7 = Ḳid.63 bis, 75-63b,
21.
Kil.32 bis, 64-32d, 7 = Ket.34d, 74-35b,
56.
Sheb.36b, 25-68 = Ḳid.61C, 56-61D,
17.
Ter.40c, 42-40d, 6 = Yeb.13 quater,
70-13d, de 32 años.Ter.42 ter, 44 a
53 = Naz.53 quinquies, 16 a 27.Ter.44 quater,
9-44d, 44 = Ket.27 ter, 5-27c,
de 39 años.
Ma'as.
Sh.55 bis, 69-55b, 13 = Git.47d, 55-70.
"61b
Orlá, 8-33 = Naz.55C, 32-63.
Bik.64a.32-44 = Yeb.
9b, 9c-71,
8.
(C)
Pasajes de la orden i.
repite en el iv orden:. Ber.3a, 52-69 =
Sanh.30 bis, 65-30b, 8 = 'Ab.Zarah 41c,
46-63.
Ber.6b, 20-41 = Sanh.20 bis, 43 a
60.Pe'ah 16b, 22-25, 43-60 = Sanh.27c, 38-60.
Sheb.35b, 26-40 =
'Ab.Zarah 44b, 27-41.Sheb.39b, 14-38 =
Mak.31 bis, 33 a 50.Ter.45 C,
24-45D, 11 = 'Ab.Zarah 41
bis, 41 ter, 18, 3.Ter.47c,
66-47d, 4 = 'Ab.Zarah 41c,
13-23.
Ma'as.
Sh.54d, 71, 55 bis, 8 = Sanh.19 bis, 63 a
76.
Ma'as.
Sh.56c, 9-18 = Sanh.18d, 13-22.
"62b Orlá, 49-62C, 10 = 'Ab.Zarah 45
bis, 45 ter, 32, 10.Los siguientes pasajes paralelos de las órdenes segundo y cuarto
también se pueden mencionar por su longitud: Shab.9c, 62-9d,
59 = Sanh.24c, 19-24d, 14; Shab.14d,
10-15a, 1 = 'Ab.Zarah 40d,
12-41a, 4.
A pesar de estos pasajes paralelos en los cuatro órdenes de
Yerushalmi, lo que podría considerarse como una prueba de la redacción uniforme
de toda la obra, no hay prueba en contrario, lo que demuestra que las dos
primeras órdenes se diferencian en el origen de la tercera y cuarta.
Mientras que la primera y la segunda contiene un gran número de baraitot con la
fórmula introductoria "Samuel transmite []," no hay un solo baraita de Samuel en
el tercer y cuarto orden.Estos dos últimos son, por otra parte, muchas
controversias entre Mani y la Abin, dos amoraim de la segunda mitad del siglo
IV, mientras que Zera'im y Mo'ed contienen muy pocas (véase Bacher, "Ag.. Pal.
Amor. "iii. 398).La redacción de Yerushalmi se discute
en detalle más adelante.
El Haggadot de la Yerushalmi.
El haggadic
porciones de Yerushalmi también son característicos de su estilo.Al igual
que en Babli, con frecuencia sólo tienen una ligera influencia, a veces ninguno,
sobre el tema de la sección de la Mishná y su interpretación talmúdica, que se
añade a los pasajes en los que se encuentran ya sea porque fueron mencionados en
la academia en la cuenta de algún tema en discusión, o porque, en el proceso de
la redacción del tratado, este material haggadic, que fue valorada por una razón
especial, parecía encajar en el texto del Talmud en el pasaje en
cuestión.Muchos haggadic porciones de Yerushalmi también se
encuentran casi palabra por palabra en las obras anteriores de la literatura
midráshica palestino, especialmente en el Génesis Rabba, Rabá Levítico, Pesikta
di-Rab Kahana, Ekah (Lamentaciones) Rabbati, y el Midrash Shemuel.Estos pasajes
paralelos no siempre resultan efectivos los préstamos, porque la misma fuente
anteriormente se han utilizado en la redacción de ambos Yerushalmi y midráshica
de las obras.El haggadot del Talmud palestino fueron
recogidos y anotados por Samuel ben Isaac Ashkenazi Jaffe en su "Mar'eh Yefeh"
(Venecia, 1589), y que fueron traducidos al alemán por Wünsche ("Talmud Der
Jerusalemische en Seinen Haggadischen Bestandtheilen," Zurich , 1880).
Lingüísticamente, el Talmud palestino es arameo, en la medida en que su marco
(como las aclaraciones de la mishnaic texto por los miembros de las academias y
los debates amoraic relacionada con ellos) es redactado en ese idioma; la mayor
parte de la terminología se encuentra en Como forma arameo.El mismo dialecto se utiliza en
general para las secciones de narrativa, que incluye tanto el haggadot y los
relatos de las vidas de los sabios y sus alumnos.La parte arameo
consiguiente comprende todo lo que es popular en su origen o su
contenido.Las secciones hebreo, en cambio, son los dichos halakic de la
Tannaim, las citas de las colecciones de baraitot, y muchos de los debates
amoraic basado en la tradición tannaitic, junto con otros dichos de los
Amoraim.Este uso
lingüístico se debe al hecho de que tanto en Palestina como en Babilonia la
Halakah fue en su mayor parte aclarado y ampliado por la Amoraim sí mismos en el
idioma en el que habían sido transmitidos por la Tannaim.En la
academia el hebreo de la Mishnah celebró su lugar al lado con el arameo, dando
así a estos últimos una cierta coloración, especialmente desde el punto de vista
lexicográfico.Hebreo se mantuvo
en gran medida también en el amoraic Hagadá.El arameo, que asumió de una forma literaria en
Yerushalmi, es casi el mismo que el de las obras anteriores midráshica
palestino, a diferencia de ellos sólo en algunas peculiaridades, sobre todo
ortográficas.Este idioma, junto con la de la Targum
palestino sobre el Pentateuco, ha sido analizada en s G. Dalman "Grammatik
des-Jüdisch Palästinischen Aramäisch" (Leipzig, 1894; 2 ed 1905.).
Ediciones de la Babli.
La
primera edición completa del Talmud de Babilonia () se ha impreso en Venecia,
1520-1523, por Daniel Bomberg, y se ha convertido en la base, hasta el día de
hoy, de un gran número de ediciones, incluyendo la de Basilea de 1578 - 81, que,
con los cambios y omisiones realizados por el censor, que ejerce una poderosa
influencia en textos posteriores hasta la edición de Frankfort-on-the-Main,
1720-1722, con sus adiciones, se convirtió en el modelo de todas las ediciones
posteriores de la Talmud (véase más adelante).La forma externa de Babli fue
determinada por la editio princeps.Mientras que la primera edición
de Yerushalmi, en sus dos columnas en cada página folio, contiene sólo el texto,
la editio princeps de Babli añade el comentario de Rashi sobre una margen y la
tosafot por el otro, junto con la parentela.Especialmente digno de mención
es el hecho de que la primera edición de Babli tiene un número de páginas que se
ha mantenido en todas las ediciones posteriores, lo que hace posible citar
pasajes con exactitud, y para encontrar fácilmente las citas.El mishnaic tratados que no tienen Talmud babilónico se
incluyen en las ediciones del Talmud, con sus comentarios, y estos mismos
tractates se encuentran también en el único manuscrito completo de Babli (que,
en Munich), donde se forma un apéndice, aunque preceden los tratados talmúdicos
posterior, que son también los que figuran en las ediciones.Se ha señalado que las ediciones
de Babli contener la Yerushalmi para la treatiseSheḳalim, y este es también el
caso en el manuscrito de Munich.
La
siguiente lista nos da los nombres de los tratados de Babli que se conservan,
junto con la secuencia general seguido en las ediciones, y el número de folios
de cada tratado, las páginas siempre comenzando con fol.2.De las 570 hojas del códice
de Munich, que contiene cerca de ochenta líneas de una página, 490 pertenecen a
Babli, lo que da una idea aproximada de la magnitud de este Talmud.La cantidad de
texto en cada página de las ediciones, sin embargo, varía en gran medida a causa
de la diferente duración del comentario de Rashi y el tosafot que lo acompañan,
pero el número de hojas muestra las longitudes comparativas de los diversos
tratados.
Zera I. 'im: Berakot (64).II.Mo'ed: Shabat (157);
"Erubin (105); Pesaḥim (121); Beẓah (40); Hagigah (27); Moed Katan (29), Rosh
ha-Shaná (35); Yoma (88) ; sucá (56); Ta'anit (31); Meguilá (32).III.
Nashim: Yebamot (122); Ketubot (112); Ḳiddushin (82); Gittin (90); Nedarim (91);
Nazir (66); Soṭah (49).IV.Zarah "Abodah (76);; Ḳamma Baba (119); Baba
Meẓi'a (119); Baba Batra (176) Sanedrín (113); Shebu'ot (49); Makkot (24);
horayot (14): Neziḳin .Ḳodashim V.: Zebaḥim (120); Menaḥot (110);
Bekorot (161); Ḥullin (142); "Arakin (34); Temurah (34); Keritot (28); Me'ilah
(22); Tamid (9 ).VI.Ṭohorot:
Niddah (73).
Falta Gemaras.
Babli lo tanto, contiene un tratado, pero
cada una de las órdenes de primero y sexto, de la segunda, Shekalim (véase más
arriba) que falta, y no hay Talmud en 'Eduyot o Abot, ya sea en Babli o
Yerushalmi.El quinto orden de Babli contiene ni Middot ni
Ḳinnim, ni los capítulos tercero, quinto, sexto y séptimo de Tamid.No es correcto, sin embargo, hablar de partes faltantes
del Talmud de Babilonia, ya que con toda probabilidad, las secciones que se
omite totalmente en cuenta en la redacción final de la obra, y por consiguiente,
nunca se ha comprometido a escribir (para una opinión divergente ver Weiss ,
"Dor," iii. 271).Se verá más adelante que la mishnaic tratados carecen de Babli
fueron objeto de estudio en las academias de Babilonia.
Apertura de Manuscritos de la Babli.
En las ediciones del
Talmud babilónico es la posibilidad de que cada párrafo de la Mishnah es seguido
por la parte del Talmud que constituye el comentario sobre él, las partes suelen
dividirse en secciones, rubricked por las sucesivas sentencias de la mishnaic
párrafo en el que se se basan, a pesar de todo un párrafo en ocasiones sirve
como un único texto.Así Babli en
Ket.
ii.
1 (16a-18b) se divide en seis secciones, pero no hay división en secciones para
ii.2 (18b-20b), ii.3 (20b-22a),
ii.5 (23b), y ii.9 (27b-28a).
Hay tres secciones para ii.4 (23 bis),
dos para ii.6 (23b-26a), ii.7
(26b-27a), y ii.8
(27a, b), y ocho para ii.10 (28a, b).
En el códice de Munich,
que se basa en un manuscrito de mediados del siglo IX (véase Lewy en "Breslauer
Jahresbericht", 1905, p. 28), el texto de todo el capítulo de la Mishnah está
escrito en caracteres grandes en la porción interna de la página, separado del
texto talmúdica, que se encuentra en una secuencia de comandos
diferentes.En los fragmentos en la Bodleian
Library de Oxford, escrito en 1123 y que contiene una parte del tratado Keritot
(ver "JQR" ix. 145), cada capítulo está a cargo de la totalidad del texto
mishnaic en que se basa.A
continuación, siga las secciones del Talmud, cada una comenzando con la palabra
y la primera parte de la mishnaic párrafo en cuestión, aunque algunas secciones
están marcadas por el superscription (=).La letra
del sobre, que en las ediciones marca el inicio del Talmud en cada párrafo de la
Mishná, no se encuentra ni en el códice de Munich, ni en los fragmentos
Bodleiana.La mayoría de los manuscritos
que contienen uno o más tratados de Babli, y descrito por RN Rabbinovicz en las
introducciones a los volúmenes.i,
iv., viii., ix., y XI.de su "Diḳduḳe Soferim," están
dispuestos de modo que todo el texto mishnaic se coloca al principio del
capítulo, y esto es también de vez en cuando en el caso de las ediciones, como
en el primer capítulo del tratado Sanedrín.En un manuscrito de San Petersburgo dijo que hasta la fecha a partir
de 1112 los párrafos que se repiten en sus lugares apropiados (Ib. viii.
3).Una serie de
códices en la Biblioteca Vaticana se organizan en parte en la manera y en parte
en el otro (xi. 13, 15, 17, 18), mientras que el sistema adoptado en los textos
impresos se produce también en los manuscritos (véase ib. Iv. 6, 8; xi
20)..Se puede mencionar como una circunstancia curiosa de que
en un manuscrito del Vaticano (Ib. xi. 19), que contiene el tratado Pesaḥim,
muchos pasajes son vocales acentuadas y, como es también el caso de un fragmento
de Bodleian de Yerushalmi en Berakot (" JQR "ix. 150).Un fragmento de considerable
longitud en la biblioteca de Cambridge, y posiblemente el manuscrito existente
antes de Babli, también contiene el tratado Pesaḥim, ha sido editado por Lowe
("El fragmento del Talmud Babli de la Novena y Décima del siglo", Cambridge,
1879) , y en sus cuatro folios que incluye el texto de fols.7 bis, por debajo del 9 bis, segundo, y 13
bis, 16 bis, a continuación, por encima, de las ediciones.Las páginas se dividen en dos columnas, y todo el
texto mishnaic precede al capítulo; las varias secciones, incluso las que
comienzan con un nuevo párrafo de la Mishná, tiene una introducción sólo en el
caso de la primera palabra de la mishnaic pasaje en cuestión, con la palabra
como sobrescrito.El carácter de Babli
y sus divergencias de Yerushalmi mejor se puede ilustrar por una cita de su
comentario sobre los mismos pasajes de la Mishnah como las contenidas en las
secciones del Talmud palestino ya analizados.
(A)
La pregunta inicial de
la Mishnah y su base, dos respuestas divergentes, junto con una objeción y su
refutación (2a, todos anónimos).La declaración inicial de la Mishnah, y una
interpretación de Lev.xxii.7 sobre la base de una baraita sobre
este versículo y concluyendo con una nota de Rabá b.Shela (2b), y el método de la enseñanza
de esta interpretación en Palestina.Las contradicciones entre la
declaración de la Mishná y tres baraitot que sucesivamente se declaró y
dialécticamente refutado (todos los anónimos).Una discusión de la tercera baraita (3a).La
opinión de Rabí Eliézer ("hasta el final de la primera guardia de la noche"), y
el problema de si tres o cuatro noches, los relojes se supone, una baraita
haggadic con un dicho de R. Eliezer de los tres relojes de la noche, junto con
una discusión de la misma.Un haggadic excursus de cierta extensión, a partir de Rab está
diciendo con respecto a los tres relojes de la noche, y que contiene una baraita
(un poema de José B. Ḥalafta) y una disquisición sobre el mismo (3b).
Más detalles de la noche los relojes, a
partir de una controversia entre Judá I. y Nathan (en una baraita), un haggadic
decir de Josué b.Levi transmitida por
Zeriḳa y Ammi, esta sección concluye con un dicho de Ashi.Otro
dicho de Josué b.Levi, de transmisión
de la misma manera, junto con dos versiones de un comentario de Abba b.
Kahana.Discusión de la primera frase de Josué b.Levi, a partir de la salida de David "a la medianoche" (Salmo
CXIX. 62), y dedicada en su mayor parte a la connotación de la palabra "neshef"
(Ib. CXIX. 147), junto con los dichos de amoraim Babilonia.La forma en que
David sabía cuando llegó la medianoche, y en relación con su arpa, (4a).
Más detalles acerca de David, Ps.LVII.9, y ex.xi.4, con una exégesis por Cesar, que
concluye toda la discusión.Material adicional haggadic acerca de David, y una controversia entre
los palestinos e Isaac Levi haggadists en Ps.LXXXVI.2 con
referencia a Ps.CXIX.62, junto con los comentarios y las citas
de carácter afín.
Ejemplos de la Babli.
(B)
Dialéctica de la exposición de la relación de la opinión de los expertos a las
opiniones de R. Eliezer y R. Gamaliel, junto con la cita de una baraita
(4b).Una controversia entre Johanan y Joshua
B.Levi en la secuencia de la "Shema" y la
oración, sobre la base de una sentencia en este baraita ("la" Shema'', se lee:
la oración se ofrece "), junto con un debate dedicado principalmente a
inferencias exegético.
Un nuevo motivo de queja por Mar b.Rabina y basado en un pasaje
de la Mishná, y un dicho haggadic de Eleazar b.Abina en el sentido de que quien recita Ps.CXLV.
tres veces al día es sin duda un hijo del mundo por venir, la cita que se
realizan en este lugar a causa de un aforismo de contenido similar propuesta por
Johanan en el curso del mismo debate.Una discusión de estos asuntos, y un dicho de
Johanan en Ps.CXLV., junto con otro
aforismo haggadic por Eleazar b.Abina sobre los ángeles Miguel y Rafael, y
su aclaración.La opinión de Joshua b.Levi en la noche "Shema", que
debe ser recitado en la cama (5a), y dichos amoraic sobre el mismo tema, junto
con la confirmación, por una cita de Ps.iv.6,
de la sentencia de Josué b.Levi, un dicho haggadic de Simeón b.
Laḳish transmitida por Levi b.Lahma, así como otro
aforismo de este estudioso de transmisión por la misma autoridad.Un haggadic diciendo por Isaac
en la lectura del "Shema" en la cama, y un comentario de Cesar, seguido por
otro aforismo haggadic por Isaac sobre la base de trabajo v. 7, la
interpretación de este versículo como denota aflicciones enviado por Dios
("yissurim") , contra la cual el estudio de la Torá da protección; haggadic
penas en la ley.Una larga
serie de refranes haggadic por amoraim Palestina y Babilonia, y en especial por
Johanan, con respecto a la aflicción (5b), con anécdotas de Palestina y
Babilonia.Una baraita con un dicho de Abba
Benjamin acerca de la oración antes de retirarse, y su aclaración, junto con
otros tres baraitot y refranes haggadic de Abba Benjamin acerca de la oración
(6a), en relación con los demonios (con varios dichos de los autores de
Babilonia), y rezando en la sinagoga .Un haggadic diciendo por Isaac en el
último tema de transmisión por Rabin b.Adda,
junto con un dicho de Ashi y aclaraciones adicionales, seguido por otro aphoriam
transmitida por Rabin en el nombre de Isaac con respecto a la "filacterias de
Dios", y por una discusión del tema por amoraim babilónica, la visión de Ashi
pie pasado.Un tercer haggadic decir de
Isaac, de transmisión similares, respecto a la oración en la sinagoga (6b), y
una serie de aforismos de similar naturaleza, siendo el primero por Johanan, y
la segunda por Huna transmitida por Ḥelbo.Estos, intercaladas con otras palabras, son seguidos de cinco
aforismos transmitida por Ḥelbo en nombre de Huna y salida respecto de la
sinagoga, la oración Minḥah, la participación en fiestas de matrimonio, el temor
de Dios, y la negativa a devolver el saludo.Una serie (7a) de cinco refranes haggadic transmitida
por Johanan en el nombre de José ben Ḥalafta: la oración ofrecida por Dios, la
pacificación de un vecino enojado, la disciplina de la propia conciencia, tres
solicitudes de Moisés, y la enseñanza de que una amenaza o promesa de Dios no se
recuerda, a pesar de que sólo condicionalmente, y que ninguno, por lo tanto, es
siempre incumplidas.
Después de una serie de refranes, en parte y en parte
tannaitic amoraic de origen, vienen seis haggadic aforismos (7b), transmitido
por Johanan en el nombre de la tanna Simeón ben Yohai, el segundo tratamiento
del mismo tema que la corrresponding uno en la serie anterior.
A estos se añaden refranes y aforismos varias aclaraciones, seguida de una
conversación entre Naḥman b.Jacob e Isaac, en la que éste menciona
un dicho sexto, relativo a la oración en la sinagoga, transmitida por Johanan en
el nombre de Simeón ben Yohai.Adicional haggadic aforismos (8)
sobre este tema, así como sobre la importancia de la sinagoga, seguido de tres
palabras del 'Ulla transmitida por Ḥiyya b.
Ammi, y por varios aforismos sobre la lectura de la Torá en la sinagoga (8b) y
otros asuntos afines.Esta parte concluye con las instrucciones
que Josué b.Levi dio a sus hijos, y por las instrucciones análogas, Raba dio
a sus hijos, así como aclaraciones de los detalles de estas enseñanzas y por
dichos de un significado similar.
(C)
En el nombre de Samuel, Judá declara que la opinión de R. Gamaliel tiene
autoridad.Una baraita dar una visión similar por
Simeón ben Yohai, seguido por una interpretación del mismo con una decisión
final de Josué ben Levi, y por otra versión de la relación con ella de la
decisión de Josué ben Levi.La sección (9) termina con un dictamen sobre este baraita por un
erudito que había venido de Palestina a Babilonia.
Más ejemplos.
RH
i.1 (§ §
1-2 en Yerushalmi, el Talmud en estas secciones se encuentra en 2a-15b):
(A)
Ḥisda de respuesta a la cuestión de la
importancia práctica del "año nuevo de los reyes", con una cita de la mishnaic
paso (Sheb. x 5) en relación era anterior, era posterior pagarés.Una baraita sobre el cómputo de
años de reinado, y su aclaración (2b), junto con las deducciones hermenéutica de
la Biblia con respecto a Nisán como el beginningof el año de reinado,
introducido por una inferencia de Johanan basa en que vi los Reyes.1, en
comparación con Num.xxxiii.38, Deut.i.3, 4, Num.
xxi.1 (3 bis), y pasajes similares, la preferencia dada por último a
la deducción de Eleazar fundada en la crónica II.iii.2.Una baraita dar la deducción de Johanan.La afirmación
de Ḥisda que los años de reinado de los reyes israelitas no fueron contados a
partir de Tishri, junto con pasajes bíblicos en la confirmación de este punto de
vista, empezando por Neh.i.1 y su exposición hermenéutica (3b),
la conclusión está formada por una variedad de material haggadic de los reyes
persas mencionados en la Biblia (4a).
(B)
Ḥisda respuesta a la pregunta ¿por qué 15 de
Nisán, el primer día de la Fiesta de la Pascua, no se hizo el "nuevo año de las
fiestas", mientras que una baraita demuestra que este punto de vista fue
promulgada por Simeón ben Yoḥai sí mismo.
Otro baraita (4b) en el orden ritual de las fiestas, junto con las deducciones
exegético de las opiniones contenidas en el mismo y más debates, que concluyen
con una explicación (5) de otros halakic exegético y refranes sobre fiestas y
sacrificios.Baraita (5b) en Deut.xxiii.22 y ss., Y una discusión
detallada, seguida de una sección similar (6a, b) en Deut.xxiii.24.Baraita (7) en un Nisan y sus
cuatro acepciones, la primera que se deduce de Ex.xii.2 y Deut.
xvi.1, aunque una excepción causada Lev.xxiii.39 a ser considerado por Ḥisda como el paso básico,
mientras que Zac.i.7 fue
citado para refutar la denuncia hecha por Rabina, otros pasajes bíblicos que se
cita por el amoraim Babilonia 'Ulla, Kahana, y Ashi, la sección concluye con una
deducción de los otros tres significados de Nisan 1 (7b) se menciona en la
baraita .
(C)
La significación de Elul 1 como el "año nuevo para el diezmo del ganado", según
lo enseñado por el Sr. R. Meir.Los orígenes diversos de las frases recogidas en RH
i.1, junto con un dicho por José, seguido
por una serie de aforismos de la tarde amoraim Babilonia, y uno por Ashi
(8a).deducción de Johanán, de Ps.LXV.14, de la
doble vista sobre el nuevo año para pagar el diezmo del ganado, y su aclaración
dialéctica.Segunda mitad del mishnaic párrafo:
(A)
La pregunta sobre la utilidad práctica del nuevo año para el
recuento de los años, respondió por Pappa exactamente de la misma manera que
Ḥisda había resuelto la cuestión relativa al nuevo año de los reyes; solución de
la discrepancia y más aclaraciones del principio de que Tishri 1 fue el nuevo
año para el recuento de los años.Dos baraitot
en Ps.
LXXXI.
4 y ss.
(8b).
(B)
Una inferencia sobre el año
del jubileo, con base en Lev.xxv.4, y la obviation de la dificultad presentada por
Lev.
xxv.9 (con referencia al año sabático) por
medio de una baraita en el versículo siguiente, junto con otros dos baraitot
sobre el mismo tema (9) y un esclarecimiento de Tishri 10, celebrados por una
baraita sobre Lev.xxv.
11 y su interpretación (9b).
(C)
deducción bíblica con respecto a la plantación de árboles y una
baraita al respecto, con una conclusión deducida de la Biblia por Johanan (10
bis), y un esclarecimiento de otro baraita citada en la explicación de la
primera, la deducción es de Johanán viii general.13 en relación con las opiniones de Meïr R. y R. Eleazar (10b)
en cuanto a si un día puede tener en cuenta como un año, introduciendo así una
baraita que contiene la polémica entre R. Eliezer y R. Josué en el mes de la
Creación, el ex argumentando a favor de Tishri y el segundo de Nisan; haggadot
exegético de considerable longitud (11-12a) en esta sección.
(D)
Una baraita afirmando que "diezmos" y "votos"
y "hortalizas" pertenecen a Tishri 1, junto con la interpretación de la
hermenéutica y otros métodos (12b), y con las discusiones sobre el tema de las
escuelas de Palestina y Babilonia, y la exégesis halakic (13-14a).
(E)
Un argumento por
Osaías transmitida por Eleazar (14 bis), y una baraita grabación de la práctica
de R. Akiba (14b-15b), así como aclaraciones de la misma.Otro baraita sobre Shebaṭ 15, con una controversia entre Johanan y
Simeón ben Laḳish, y una discusión de la misma.Git.ii.1 (el Talmud en esta sección figura en el 15 bis,
17 bis):
(A)
El propósito de todo el
párrafo, aunque su contenido es inmediatamente evidente a partir de la primera
frase de la mishnaic tratado.
(B)
El problema de la connotación de "la mitad del proyecto de ley de divorcio, y la
respuesta de Cesar.
(C)
La ley con respecto a un caso en el
que se firma sólo "la mitad" de un proyecto de ley de divorcio por el testigo en
presencia del titular, la interpretación más rigurosa de la misma por Ḥisda y
modificaciones posteriores por Raba y Ashi (15b), así como una discusión
dialéctica de estas tres palabras.Casos análogos de otras ramas de la
Halakah y casuística preguntas teniendo en ellos (16 bis), concluyendo con una a
Pappa, que sigue sin respuesta.
(D)
Caso en el que uno de los portadores de un proyecto de ley de
los testigos del divorcio fascinante del documento y el otro de la firma, la
definición exacta dada por Johanan y transmitido por Samuel B.Judá (16b), la respuesta de este último a la objeción de
Abaye, aunque otra versión de todo el asunto hace Ashi el autor de la protesta,
la controversia sobre el tema entre el Ulla y Osaías.Anécdota de una visita realizada por Judá b.Ezequiel a Rabá Hana barra de bar durante una enfermedad de este
último, y su conversación sobre un problema relacionado con Git.i.1.
(E)
El caso en el que el absorbente de un proyecto de ley de
divorcio es presenciado por una y la firma de dos personas (17 bis), y la
definición exacta de tal evento, dado por Johanan y transmitido por Ammi, la
sección que llegó a la conclusión de un debate entre Ammi y Assi.
Ejemplo legal.
BB
i.6 (el Talmud en esta sección figura
en el 7b-11a):
(A) "El que
es dueño de parte de un patio se ve obligado a contribuir al costo de la
entrada, así como de la puerta sí mismo",-la cita de una leyenda relativa a
Elías para probar que una puerta de enlace no es necesariamente un tema para
alabanza, celebrado por una definición casuística del caso presupone la
Mishná.
(B) De acuerdo con R. Simeón b.Gamaliel, "Cada patio no está adaptada a una puerta", una baraita
que contiene la versión completa de este dicho.
(C) De acuerdo con R. Simeón b.Gamaliel, "Uno que
vive en una ciudad tiene la obligación de contribuir a la construcción de las
paredes y las puertas", etc; una baraita que contiene la versión completa de
decir.Johanán respuesta a la
pregunta presentada por Eleazar relativo al método de recaudación de las
contribuciones, seguida de una segunda versión de la misma cuenta.El
patriarca Judá II.y los académicos contribuyeron a la construcción del muro, a pesar de
la legalidad de esta medida fue cuestionada por Simeón b.Laḳish sobre la base de la deducción haggadic de
Ps.
CXXXIX.18, mientras que Johanán propuso otro
verso, canto.viii, 10, para ayudar en la solución del problema (8), la
interpretación de Rabá de este pasaje de los Cantares.Un ejemplo de las
contribuciones por parte de los eruditos de Babilonia, y la prueba de su
ilegalidad, proporcionado por la exégesis de los tres pasajes bíblicos, tomados,
respectivamente, desde el Pentateuco, los Profetas y los Hagiographa.
Pappa prueba de que un determinado impuesto se impuso a los
huérfanos, y una discusión de la misma, seguido de una cuenta de tannaitic (la
mitad arameo) de Judá I. de la ayuda de los expertos durante una época de
hambruna.
(D) ¿Cuánto tiempo debe
uno vivir en una ciudad a tener los mismos derechos que sus ciudadanos doce
meses? ", Un conflicto baraita que habla de treinta días; solución Rabá de esta
contradicción, mientras que Johanán concilie la discrepancia entre el período de
doce meses y que en otro baraita.El dicho de Johanan en cuanto a la
responsabilidad de los estudiosos de la fiscalidad, y varias declaraciones sobre
la práctica de los sabios de Babilonia.La forma en que José (4 ª ciento.) Gastado una
suma de dinero que le envió por la madre del rey Sapor, en conjunto (8b), con
una interpretación de Jer.xv.2.Baraita
sobre el modo de recaudación de impuestos para los pobres, y el derecho de la
evaluación de los impuestos municipales.La regla de la Mishná
(Sheḳ. v. 2) que el menor número de personas que pueden ser encargadas de
aumentar los impuestos es de dos, y su base bíblica según Naḥman b.Jacob, junto con palabras y ejemplos
relacionados con este asunto.Una
interpretación de Dan.xii.3 se refiere a
los colectores y síndicos de los impuestos para los pobres, seguido de dos
baraitot de estos colectores y las declaraciones Abaye con respecto a la
práctica de Rabá b.Nahmani, así como (9a) en una nota de Ashi
y una opinión de Rabá.Baraita
sobre la auditoría de las cuentas de los síndicos de los impuestos para los
pobres, y aclaraciones de la misma.Notas y anécdotas que ilustran Mishná viii
Pe'ah.7 (sobre la cantidad que debe darse a los pobres), seguido de
pasajes haggadic sobre la importancia de la limosna, entre estos aforismos que
es citado por Rabbah transmitido a Eleazar por un tal 'Ulla con un curioso
apellido, que constituye la base de una anécdota.Más haggadic pasajes de la caridad
de Eleazar, Isaac, y otros.Una baraita dar respuesta R. Meir 's (10 bis) a la pregunta de por
qué Dios mismo no alimentar a los pobres, seguida de una cuenta de la
conversación sobre este tema entre R. Akiba, y Rufus Tineius.Sermón de
Judá b.Shalom (palestino amora de
la 4 ª ciento.) En Jer.LVII.17, y las anécdotas de la vida de Johanan b.Zakai y
Pappa.Haggadic refranes por tannaim y amoraim
de limosnas.La visión de Joseph B.Joshua B.Levi (10b) de la vida
futura, junto con baraitot sobre la interpretación de la Prov..xiv.34 por Johanan
b.Zakai y sus académicos, así como por
Gamaliel II.y los otros sabios de Jabneh.La caridad de la
madre de Sapor, y baraitot dos: uno (11) la historia de la beneficencia de
Benjamin ha-Ẓaddiḳ, y la otra una cuenta de la generosidad del rey
Monobaz.
(E) "Si se obtiene un lugar
de residencia en la ciudad, inmediatamente recibe la igualdad de derechos con
los ciudadanos", un punto de vista opuesto por Simeón b.Gamaliel transmitido en dos versiones.Marco
del Comentario.Este análisis de cuatro diferentes pasajes del
Talmud babilónico muestra, en primer lugar, que el marco, como en el Talmud
palestino, está formado por una interpretación de funcionamiento de la Mishná, a
pesar de la heterogeneidad de los materiales que se entrelazan con ella.
El Talmud, sin embargo, no es un mero comentario de la Mishná, ya
que, además de su haggadic partes, que contiene una variada masa de material
halakic, sólo vagamente conectados, en todo caso, con el contenido de los
párrafos mishnaic de que se trate; y mientras que el Talmud a veces se adhiere
estrechamente al texto de dicho párrafo, el comentario en una sola sección de la
Mishnah es a menudo ampliado en la brújula de un pequeño libro.En este
sentido Babli es mucho más libre que Yerushalmi, que es más conciso en cuanto a
los demás también; los intereses más amplios de la antigua y su mayor variedad y
duración se deben por lo menos en gran parte al hecho de que las academias de
Babilonia disfrutaron de un largo existencia y por lo tanto, su redacción se
extendió sobre un período más prolongado.
Hagadá de la Babli.
El hecho de que la Hagadá es mucho más prominente en Babli,
de la que forma, según Weiss ("Dor," iii. 19), más de un tercio, al tiempo que
constituye sólo una sexta parte de Yerushalmi, se debió, en un sentido, a lo
largo del desarrollo de la literatura hebrea.N independiente de la masa
haggadot desarrollado en Babilonia, como fue el caso en Palestina, y los
escritos haggadic se recogieron en consecuencia en el Talmud.El ejemplo más curioso de esto es un
midrash sobre el Libro de Esther, que se encuentra al final del primer capítulo
del tratado Meguilá (pp. 10b-17a).Excepto por el
hecho de que el texto de esta sección, naturalmente, alude al Libro de Ester, el
midrash no tiene conexión de enlace con la parte anterior del Talmud.
Es un
verdadero midráshica compilación en el estilo de la midrashim palestino,
presentado por dieciséis proemios (en su mayoría de autores palestinos), y
seguida de exégesis y comentarios sobre los versículos individuales de Esther en
el orden del texto, cada uno precedido por una palabra de capturas ( para más
detalles sobre este midrash véase Bacher, "Ag.. Bab. Amor". p. 119).
Un fragmento de una compilación similar en Lamentaciones, el
tratamiento de algunos versos de los dos primeros capítulos, se encuentra en el
último capítulo del Sanedrín (104, 4 y ss.), Este fragmento que se haya
insertado en cuenta la anterior alusión casual a del exilio babilónico (Ib. p.
120).El tratado Gittin (55a-58a) contiene una compilación haggadic
sobre la destrucción de Jerusalén, sus elementos se encuentran en parte en la
literatura palestina, en parte en Ekah Rabbati, y en parte en el Taanit tratado
del Talmud de Jerusalén.Esta Hagadá, que
comienza con un dicho por Johanan, se anexa a la halakic breve aclaración de la
primera frase del párrafo mishnaic sobre el derecho de los Sicarios (Giṭ. v. 6),
que citan a los caídos en la guerra contra los romanos .En Babli haggadic interpolaciones tales, a menudo de
considerable longitud, son muy frecuentes, mientras que el propio contenido de
los párrafos mishnaic a menudo brinda una base para largas digresiones
haggadic.Así, el último capítulo (en Yerushalmi, junto a la última) de
Sanedrín se hace la base de una masa de observaciones haggadic, la mayoría de
ellos sólo conectadas por una asociación de ideas con el texto de los pasajes de
la Mishnah en los que son asignado.En este capítulo excepcionalmente larga de Babli (pp. 90 bis, 113
ter), sólo la parte (111b-112b), que se refiere a la ley en Deut.xiii.12 y
siguientes.es halakic en la naturaleza.La conclusión haggadic del primer capítulo de Soṭah proporciona la
base para seguir los comentarios talmúdicos en el estilo de la Hagadá (8 ter, 14
bis), de modo que, por ejemplo, la interpretación de Ex.ii.4, citado en la Mishná (11 bis), se sigue (11a-13b) por una sección
independiente que forma un midrash que se ejecutan en Ex.i.8-II.4.Otros ejemplos se pueden
encontrar en casi todos los tratados del Talmud babilónico.Las secciones haggadic de este Talmud, que forman una
parte importante de toda la obra, se han recogido en el muy popular "Ya'aḳob
'En" de Ibn Habib Jacob (1 ª ed. 1516), así como en el más raro "Haggadot
ha-Talmud "(Constantinopla, 1511;. borrador Rabbinovicz," Diḳduḳe Soferim, "viii
131.), y que han sido traducidos al alemán por A. Wünsche (" Talmud Der
Babylonische en Seinen Haggadischen Bestandtheilen ", 3 vols, Leipzig. ,
1886-89).
Un factor importante
en la composición del Talmud, y por lo tanto una es necesario considerar en un
análisis de su forma literaria, es la frecuente yuxtaposición de varios refranes
atribuirse a uno y el mismo autor.Estas palabras, que suelen estar vinculados entre sí por el nombre
común de su transmisor, así como por la de su autor, evidentemente se enseña en
esta forma relacionada en las academias, por lo que encontrar su camino en los
pasajes adecuados del texto talmúdico.
Estos grupos de aforismos son extremadamente frecuentes en Babli, y varios de
ellos se encuentran en el paso de Ber.2a-9 que se ha
analizado anteriormente (en relación Yerushalmi ver Frankel, "Mebo", p. 39
bis).Otras circunstancias que deben ser considerados en la discusión de
la composición del texto del Talmud se establecen en la cuenta de su origen y la
redacción dada a continuación.
El estilo y la lengua.
Las observaciones ya formuladas sobre la relación entre
el hebreo y el arameo elementos en el vocabulario de Yerushalmi se aplican con
muy pocas modificaciones a Babli, aunque el arameo de este último es casi más
afín a la siríaco (dialecto arameo oriental de la entonces vigente en Babilonia)
y es aún más estrechamente relacionados con Mandæan (véase Nöldeke, "Mandäische
Grammatik", p. xxvi, Halle, 1875;. elementos sobre los persas en el vocabulario
de Babli véase Judio Encyc vii 313 ter, sv Judæo-Persa...).En lo que
respecta a los términos griegos y latinos Levy hace incomprensible la
declaración ("Neuhebr. Wörterb." Iv. 274a) que "no hay palabras griegas o
latinas se encuentran en el Talmud de Babilonia."Este es, sin embargo, es incorrecta, porque
un gran número de palabras del latín y el griego (véase Krauss, "Lehnwörter," ip
xxiii.) Están empleados en el Talmud, tanto en los pasajes tannaitic en Babli, y
en los dichos de palestino, así como de Babilonia amoraim, como Rab (véase
Bacher, lcp 32).En la exegética terminología que se aplica en la
hermenéutica bíblica y tradicional, véase Bacher, "Terminología der Amoräer",
Leipzig, 1905.
Una interesante peculiaridad lingüística de Babli es el hecho de que tannaitic
tradiciones, especialmente las historias, en ocasiones se da por completo en
arameo, o una anécdota, que se inició en hebreo, se continúa en arameo (como la
historia, designadas por igual una baraita, en relación con Joshua b . Peraḥyah
y su discípulo Jesús [Sanh. 107 B]).
El Halakah en Babli.
El contenido del Talmud, este término se limita a Babli,
aunque mucho de lo que se refiere a ella es válido de Yerushalmi y la caída en
las dos principales divisiones de la Halakah y Hagadá.Aunque, como hemos dicho, la propia Mishná frecuencia proporciona
las bases para la inclusión de elementos haggadic en el Talmud, y aunque los
temas tratados en la Halakah frecuencia de llevar a haggadic tratamiento, la
Hagadá sólo ocupa un lugar secundario en el Talmud, ya que se trata, tanto en
origen como en fin, una obra halakic, y está destinado a servir como un
comentario sobre la labor del jefe de la autoridad tannaitic Halakah, la Mishnah
de Judá I. Las partes, por lo tanto, que tratan de la interpretación de la
Mishná son la sustancia del Talmud.Esta interpretación, sin embargo, no es sólo
teórico, sino que se dedicó principalmente a la determinación de las normas
aplicables a la práctica de la ley ceremonial, por el otro lado, el desarrollo
de la Halakah no había cesado en las academias de los Amoraim, a pesar de la
aceptación de la Mishná, por lo que las opiniones y las decisiones de la Amoraim
sí mismos, aun cuando no se basan únicamente en una interpretación de la Mishná
y otros tannaitic halakot, se convirtió en el tema de la tradición y el
comentario.Además de la Mishná, por otra parte, el Midrash (la
exégesis halakic de la Biblia) y la Halakah en el sentido más restringido se
convirtió en el tema de la tradición y de estudio, y fueron conservados en
diferentes colecciones como los otros resultados de la tannaitic período
.De este
modo, el Talmud, en su acepción estricta de la interpretación de la Mishnah, se
aumentó en una masa inagotable de material, que otorga la amoraic academias de
base tanto para la interpretación y la crítica de la Mishnah; de ofertas desde
el Talmud con la crítica de la Mishnah, no sólo en el texto y el significado,
sino también en su relación con el baraitot, baraitot estos mismos eran a menudo
interpretado de la misma manera que se mishnaic pasajes (por ejemplo, RH 10 bis,
12 ter, 29 bis), y se suministrado con su Talmud.Por otra parte, el Talmud fue
aumentada aún más por la inclusión en él de las opiniones que expresaron los
estudiosos en el curso de sus actividades públicas, judiciales y otros, así como
los datos relativos a su vida privada y sus prácticas religiosas que se
discutieron y memorizado en las academias.Si este breve esbozo del Talmud en cuanto a su
halakic contentsbe complementado por la afirmación de que las palabras de la
amoraim varias, así como las opiniones de sus contemporáneos y los miembros de
las academias, ya sean profesores o alumnos, se registran a menudo en relación
con el informe de los debates de las academias, una visión más completa de la
naturaleza del Talmud y de una mejor concepción de su forma puede ser
adquirida.
El Marco de Anónimo.
El marco real del Talmud, sin embargo, en la que
se construyó toda la estructura, fue, como se señaló anteriormente, siempre por
las preguntas, comentarios y discusiones que se basan en los distintos apartados
de la Mishná, y que son anónimos, o no le atribuye a cualquier autor.
Adjunto al presente y pasajes
intercalados entre ellos son dichos cuyos autores son el nombre, y con
frecuencia esta clase predomina en gran medida.El marco anónima del Talmud puede considerarse como la trama
resultante de la actividad unida de los miembros de la academia, y en el que la
trama del Talmud se entrelazan y se desarrolló durante tres siglos, hasta su
redacción final le dio forma definitiva.El Talmud es realmente el
trabajo del cuerpo de académicos en las academias, que se dedicaron a la misma
generación tras generación, y mantuvo vivas sus tradiciones.Aunque muchos miembros de la Academia-sthe grandes, así como los
profesores pequeños, así como los alumnos-son mencionados como los autores de
varios refranes y decisiones, y de participar en los debates y controversias,
algunas de ellas se considera digno de los académicos Registro en la cuenta de
una única observación, el fondo del Talmud, o más bien los antecedentes de los
elementos relativos a cuya autoría se hagan declaraciones, se formó gracias a
los esfuerzos unidos de los que trabajaron para producir ese trabajo.
Las múltiples objeciones y refutaciones precedidos por la palabra
"metibi" (= "objeto"), y las preguntas (por lo general de naturaleza casuística)
precedido por el "ibba'ya lehu" fórmula (= "que han pedido") se refieren a este
cuerpo de académicos, independientemente de la fecha en que vivían.
Redacción.
Esta alusión a los anónimos marco del Talmud
sugiere que el problema de su redacción, que es respondido en parte por la
propia alusión, porque el trabajo se inició con la creación de la colección, y
el primer amoraim sentó las bases para la tarea, que se llevó a por las
generaciones venideras, el resultado final es el Talmud, en su forma
actual.El sistema de la
hermenéutica mishnaic, que estaba en un sentido oficial, y fue en todos los
torneos sancionados por las conferencias pronunciadas en la academia, se
determinó ya en la primera generación, y sigue siendo válido a partir de
entonces.Es
interesante notar que la presencia sólo algunas de la palabra "Gemara" en el
sentido de "Talmud" ('Er. 32b) se encuentra en relación con una cuenta que
arroja un torrente de luz sobre las primeras etapas de la redacción de el
Talmud.Este relato comienza con la
interpretación de 'Er.iii.4, y es la siguiente: "R. Ḥiyya b. Abba, R. Assi
[amoraim palestinos en Babilonia], y Rabba b. Nathan se sentó, y fuera de ellos
se sentó también Rab Naḥman Se sentó y dijo [aquí sigue una discusión
dialéctica. . sobre la naturaleza del lugar de los árboles mencionados en el
párrafo de la] Mishnah Naḥman R. Entonces dijo: "Es cierto, y Samuel también ha
aprobado de esta explicación."A continuación, los tres
primeros preguntó: "¿Has establecido esta explicación en la Guemará?
[es decir, "¿sabes ya lo incluyó como un elemento
fijo en el Talmud?Naḥman respuestas con lo cual en la
afirmativa, se añade una tradición amoraic de confirmación, y, en el nombre de
Samuel, Rab Naḥman interpreta la mishnaic paso en cuestión a la luz de la
exégesis que] "El término" kaba "(" establecer "). se utilizó en una edad más
tarde por Sherira Gaona para que designe a la incorporación de las porciones que
se utilizaron para compensar el Talmud en su texto (véase Lewy, "Interpretación
des ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin", p. 4;
Bacher, en "Hebrew Union College Anual", 1904, p. 34), mientras que en el propio
Talmud se aplica la palabra a la redacción de tannaitic tradiciones (véase RH 32
bis, supra; Ḳid 25 bis;. Sanh 21b;. Zeb 114b) Este.. cuenta, que data de
principios del período amoraic en la Academia de Nehardea, es, curiosamente, un
caso aislado, porque entre las muchas fechas y cuentas que el Talmud contiene en
referencia a la academia y sus miembros, no hay particular declaración relativa
a la redacción del texto, ya sea en sus primeras etapas o en su conclusión, a
pesar de ciertas declaraciones en las tradiciones divergentes de dichos amoraic
y debates permitirse una idea de la forma en que la talmúdica texto surgido de
las distintas versiones dadas por los estudiosos y las escuelas que lo
transmitió. Estas declaraciones, que han sido recopilados a partir de Lewy (lc
pp 4-14), el uso del verbo "Tanni" ("pa'el") al referirse a conferencias sobre
el texto del Talmud, así como dichos amoraic o los debates sobre ellos (Bacher,
"Terminología der Amoräer", p. 239) Así se afirma (Shab. 48b; BB 86a). Sura que
en una determinada interpretación se dio en el nombre de Ḥisda en Pumbedita en
el de Kahana . Hay una serie de declaraciones similares sobre las tradiciones,
en lo que se refiere a las diferencias, entre Sura y Pumbedita, y entre Sura y
Nehardea, en la redacción de los dichos y en sus amoraic le atribuye la autoría
(Giṭ. 35 bis). Especialmente frecuente es la mención de amoraim de los siglos
cuarto y quinto como transmisores de estas declaraciones, cualquiera de dos
amoraim ser nombrado como autoridades de dos versiones diferentes, o amora un
ser citado como otra versión oponerse a una tradición anónima. Como ejemplos de
los primeros pueden ser Mencionó Rabba y Joseph (Zeb. 25b), Pappa y Zebid (Shab.
66b), y Tabyomi Kahana (Ned. 16b), Ashi y Mar Zutra (Shab. 119), y Rabina y la
AHA (Ket. 31b), mientras que muchos Otros casos son citados por Lewy
(lc).
Términos técnicos de la Tradición.
Particularmente interesantes son los casos en que se presenta una
cuenta antes de Ashi divergentes, y por lo tanto, ante el que prevé la
definitiva redacción del Talmud, Ashi que aparece en todos estos casos lo que
representa la primera versión dada.Así,
el amora Mardoqueo dijo Ashi: "Tú lo tanto, pero nos enseñan de otra manera"
(Men. 42 ter; Ber 5a.).
Además de estas declaraciones, que se atribuyen a miembros de las academias de
Babilonia, y que indican divergencias en la tradición amoraic, el texto
existente del Talmud también contiene una serie de othervariants, sin que se
incluyen dichas declaraciones.Estos se introducen por medio
de fórmulas tales como "Y si vas a decir (), en referencia a otras autoridades,
o" Hay quienes dicen, "o" No son los que enseñan, "y frases similares. La
expresión" otra versión "( ) aparece con frecuencia en el texto como una
inscripción en una cuenta divergentes (Naz. 9b; B. Ḳ 59 bis;.. Hul 119b; Tem 5a,
6a, 9b;. 11b, 30b [comp Frankel en "Monatsschrift", 1861,. x. 262];.. Niddah 29
bis, 38 bis) Todos estos casos pagar una idea, aunque imperfecta, pero, por el
desarrollo gradual del texto talmúdico Para comprender por qué sólo
prácticamente un único Talmud se produjo, a pesar de las distintas academias, el
gran número de emisoras autorizadas de la masa de material, y el número de
generaciones que colaboraron en el trabajo, hay que tener en cuenta que había un
continuo intercambio de ideas entre las academias, y que los alumnos muchas de
las generaciones sucesivas que memorizar el Talmud, y tal vez cometido al menos
una parte de ella a la escritura, sacó de una sola fuente, a saber, las
conferencias de sus maestros y de las discusiones en las academias, además, que,
ya que el trabajo sobre el Talmud se continuó sin interrupción a lo largo de las
líneas establecidas por la primera generación de amoraim, todas las generaciones
sucesivas pueden considerarse como un cuerpo de investigadores que elaboró una
obra que fue, para todos los efectos, uniforme. Esta unidad encuentra su
expresión en la terminología adoptada en el . anónimos marco del Talmud, que los
términos de los autores "nosotros", exactamente como un escritor habla de sí
mismo como "yo" en un trabajo individual Ejemplos de esta fraseología se
producen en las siguientes fórmulas: ("A continuación, planteó la cuestión",
véase ab 'Zarah 35a, 52b;; Shab 6b, 71a, 99b;. Yoma 74a, 79b; Suk 33 bis;. Meg
22 bis;. Yeb 29b;. Ḳid 49 bis;. Git 60b;.. Shebu 22b. Niddah 6b); ( "Nos hemos
opuesto [otro docente a la que ha sido citado]"); ("Hemos aprendido", o, en
otras palabras, "han recibido por tradición"), la fórmula convencional, que
introduce mishnaic pasajes y, por último , ("¿De dónde lo hemos?"), el prefacio
periódicas a una consulta sobre la base bíblica de un refrán. En todas estas
fórmulas el "nosotros" se refiere a los autores del Talmud considerada como una
unidad colectiva, y como la totalidad de los miembros de las academias cuyos
trabajos, que abarca tres siglos de colaboración, el resultado en el Talmud. Fue
en la Academia de Babilonia Sura, además, que la última redacción del Talmud se
llevó a cabo, la propia academia, que tomó la iniciativa en los primeros siglo
de la amoraic período, y la uniformidad del Talmud se asegura, incluso hasta el
lugar de su origen.
Fecha de Redacción.
Las declaraciones ya formuladas
sobre la continua redacción del Talmud babilónico se aplican con igual fuerza a
la Yerushalmi, este hecho se expresa por Lewy (lc pp 14-15) con las siguientes
palabras: "En Palestina, como en Babilonia, puede haber Talmudim sido diferente
en las diversas escuelas en diferentes períodos.... Asimismo, en el Talmud
palestino versiones diferentes de dichos amoraic se citan los nombres de autores
diferentes, de las cuales se puede inferir que estos autores aprendido y
enseñado diferentes Talmudim ".Lewy habla también (lcp 20) de varias exposiciones que
precedieron el casting final del Talmud palestino en su forma actual.
El
estado actual de cosas casi no se puede formular en estos términos, sin embargo,
puesto que las divergencias consisten, en su mayor parte, de simples variantes
en ciertas oraciones, o en el hecho de que existen diferentes autores y
transmisores de ellos, y aunque muchos de Estas desviaciones son citados por el
Sr. R. Jonás y José R., que vivió y enseñó en Tiberias, este hecho apenas se
justifica la hipótesis de que había dos Talmudim, uno impartido por Jonás y la
otra por José, no obstante, será evidente, de las declaraciones antes citadas,
que el Talmud existían en cierta forma definitiva durante todo el período
amoraic, y que, además, su redacción final estuvo precedida de otras
revisiones.Asimismo, cabe suponer que las escuelas contemporáneas de
Tiberíades, Séforis, Cesarea en Palestina y enseñó el Talmud en diferentes
exposiciones en el siglo IV.Lewy supone, probablemente
con exactitud, que en el caso de Yerushalmi el tratado Neziḳin (los tres
tratados Ḳamma Baba, Baba Meẓi'a, y Baba Batra) fue tomado de una redacción
diferente de la de los otros tratados.(Alusión ya se ha hecho a una
diferencia de contenido entre los dos primeros y los últimos dos órdenes de la
Yerushalmi.) Por lo que respecta a Babli.Frankel ha puesto de manifiesto
("Monatsschrift," x 194) que el tratado Tamid, en los que sólo tres de los siete
capítulos se acompañan de un Talmud, pertenece a una redacción diferente de la
de los otros tratados, y que se esfuerza por demostrar, en la misma manera (Ib.
p. 259), tanto "que el redactor del tratado Ḳiddushin no es idéntica a la de
Baba Batra y Nedarim", y "que el redactor del tratado Gittin no es la misma que
la de Keritot y Baba Batra. "Sin embargo, como estas observaciones se
refieren a la última redacción del Talmud, que no afectan a la unidad abstracta
de la obra tal como se destaca anteriormente.Es suficiente para suponer, por tanto, que la
redacción final de los varios tratados se basó en las versiones utilizadas en
las diferentes academias.Puede ser postulado, en general, que el Talmud palestino
recibió su forma actual en Tiberíades, y el Talmud de Babilonia en Sura (comp.
los pasajes en los que Yerushalmi [= "aquí"] se refiere a Tiberíades, y los de
Babli en que la misma palabra denota Sura [de Lewy, lcp 4]).
Los datos principales sobre las academias de Palestina y Babilonia, cuya
actividad resultó en el Talmud, se han expuesto en otros lugares (véase Judio.
Encyc. I. 145-148, Academias sv), por lo que aquí es necesario recalcar que
establecer exclusivamente en los eventos en la historia de las dos escuelas y de
sus profesores que son especialmente notables en relación con el origen y la
redacción final de la Talmudim dos.Puede decirse, a modo de
prefacio, que las academias de Palestina y Babilonia estaban en constante
intercomunicación, a pesar de su posición geográfica.
Muchos prominentes eruditos de Babilonia se establecieron permanentemente en
Palestina, los palestinos y muchos eminentes vivió en Babilonia durante algún
tiempo, o incluso para una parte considerable de sus vidas.En la segunda mitad del siglo
III babilónico estudiantes de las escuelas palestinas con especial frecuencia,
mientras que muchos alumnos de Johanan fue durante el mismo período de
Babilonia, y en los días turbulentos del siglo IV, muchos eruditos palestinos
buscaron refugio en las regiones más tranquilas a lo largo del Eufrates.
Esta asociación ininterrumpida de estudiosos dado lugar a un
activo intercambio de ideas entre las escuelas, especialmente en la actividad de
ambos se dedicó en su mayor parte al estudio de la Mishná.El Talmud de Jerusalén en consecuencia
contiene un gran número de sentencias por las autoridades de Babilonia, y Babli
cita a un número aún mayor de refranes por eruditos palestinos, además de las
actuaciones de las academias de Palestina, mientras que también se dedica un
espacio considerable a las enseñanzas halakic y haggadic De esos maestros
palestinos como Johanan, Simeón b.Laḳish y
Abbahu.Anónimo frases palestinos se citan en Babli
con la declaración, "Dicen que en el Oeste", y máximas similares de origen
babilónico citado en Yerushalmi, en el nombre de "los académicos".Ambos Talmudim así adquirido más
rasgos en común de lo que poseía anteriormente a pesar de su base común,
mientras que debido a la masa de material que Babli recibida de las escuelas de
Tierra Santa fue en una medida destinada a suplantar el Talmud palestino,
incluso en Palestina .
Actividad de Jonás y José.
La historia
del origen de Yerushalmi abarca un período de dos siglos.Su proyector fue Johanán, el gran
maestro de Tiberíades, que junto con sus alumnos y contemporáneos, algunos de
ellos de considerable importancia, sentó las bases para la labor que fue
continuada por las generaciones venideras.La extrema importancia de Johanan en la génesis del
Talmud palestino parece haber sido la base de la creencia, que encontró su
expresión en el siglo XII, aunque sin duda es mayor en origen, que él era el
autor de Yerushalmi (ver Frankel, "Mebo", p. 47b).Como cuestión de hecho, sin embargo, casi un siglo y medio
transcurrido después de la muerte de Johanan (279) antes de este Talmud recibió
su forma actual, pero se aproxima a esta forma, hacia el final del siglo IV, por
Jonás y José, los dos directores de la Academia de Tiberias.Su conjunto halakic
sentencias, controversias y opiniones divergentes sobre las declaraciones de sus
predecesores se encuentran dispersas en Yerushalmi, pero la conclusión de que
José redactados en dos ocasiones, que ha sido extraído de algunas declaraciones
en este Talmud, es incorrecta (Frankel, lcp 101; Weiss , "Dor," iii 113 y
siguientes, 211;.. Lewy ver, lc pp 10, 17; Halevy, "ha Dorot-Rishonim," ii
322)..Mani Jonás, hijo de uno de los
estudiosos más frecuentemente citados en Yerushalmi, parece, después de estudiar
en Cesarea, donde destacados académicos estaban viviendo en el siglo IV, que han
elevado la escuela de Séforis a su plano más elevado, y un gran número de los
dichos de los "estudiosos de Cesarea" se incluyó en Yerushalmi (ver
"Monatsschrift", 1901, pp 298-3l0).El halakist único de importancia
entre los palestinos amoraim es José B.Abin (o
Abun).Según Frankel (lcp 102), que ocupó la misma posición
en cuanto a la redacción de Yerushalmi como se ha señalado por Ashi con respecto
a la de Babli (véase también Weiss, lc iii. 117).La última redacción del Talmud se reservó para la siguiente
generación, probablemente debido a la actividad de la Academia de Tiberias
dejado con la suspensión del patriarcado (c. 425).Este fue el tiempo durante el cual Tanḥuma b.Abba (véase Bacher, "Ag.. Pal. Amor".
Iii. 502) hizo su recolección y disposición definitiva de la exégesis literaria
haggadic del período amoraic.
Los inicios del Talmud babilónico se asocian tanto con Nehardea, donde había
florecido el estudio de la tradición, incluso antes de la clausura de la
tannaitic período, y con Sura, Rab donde fundó una nueva academia que pronto
superó Nehardea en importancia.Rab y Samuel, que, respectivamente, presidió con la misma
distinción en las dos escuelas, sentó las bases del Talmud de Babilonia a través
de sus comentarios sobre la Mishná y el resto de sus enseñanzas.Sus opiniones contrastan con
frecuencia son en forma de controversias, pero por otro lado a menudo se
menciona como el común de los autores de las penas que se transmite
probablemente por algunos alumnos que habían oído de los dos maestros.
Uno de estos alumnos, Judá b.Ezequiel,
cuando se le preguntó a explicar algunas de las partes más oscuras de la
Mishnah, posteriormente plaintively aludió a la "hawayyot" de Rab y Samuel, lo
que significa por lo tanto las preguntas y observaciones de los dos maestros en
toda la Mishná (Ber. 20 bis y paralelos) .De la misma manera, los estudiosos del
siglo IV habla de la hawayot de Abaye y Raba, que formaba, por así decirlo, la
quintaesencia del Talmud, y que, de acuerdo a un anacrónico además de una
baraita de edad, incluso se dice que han sido incluidos en las ramas de
conocimiento familiar de Johanan b.
Zakkai (Suk. 28 bis; BB 134a).
Actividad de Raba.
Los alumnos de Rab y Samuel, el amoraim líder de la
segunda mitad del siglo III-Huna, Ḥisda, Naḥman b.Jacob, Sheshet, y Judá el mencionado anteriormente, que es
especialmente importante como transmisor de los dichos de sus dos
maestros-agregó una masa de material para el Talmud, y el último nombre fundó la
Academia de Pumbedita, donde, como en la Sura , el desarrollo del Talmud se
continuó.Pumbedita fue
también el lugar de nacimiento de ese método casuístico y bizantinos de
interpretar y criticar halakic pasajes que constituye la característica especial
del Talmud babilónico, aunque los estudiosos de esta academia también se
dedicaron al estudio de las colecciones de tannaitic tradiciones; y al principio
del siglo IV, los representantes de los dos movimientos, "Sinaí" José y Rabá, la
"uprooter de montaña", logró su amo Judá y se convirtió en la directiva de la
escuela.Sus dichos y controversias,
así como los pronunciamientos aún más importante y los debates de sus alumnos
Abaye y Raba, forman una parte considerable del material del Talmud, que se
incrementó en gran medida, al mismo tiempo por las oraciones y halakic haggadic
traído desde Palestina hasta Babilonia.Todas las seis órdenes de la Mishná y se examinaron, como es
especificada por Raba (no Rabba, ver Rabbinovicz, "Diḳduḳe Soferim", en la
Taanit, p. 144), aunque en tiempo de Judá las conferencias se han limitado a la
cuarta orden , o, según la opinión de Weiss ("Dor," iii 187.), que es
probablemente correcta, para los primeros cuatro órdenes (comp. Meg 28b;. Ta'an
24a, b;. Sanh 106b;. discípulo de Raba Pappa expresa una opinión similar en Ber.
20a).
Rab actividad marca la
culminación del trabajo sobre el Talmud.La hora había llegado cuando la
conservación y ordenación del material recogido ya eran más importantes que las
nuevas acumulaciones.Naḥman b.Isaac, alumno y sucesor de Raba (m. 352), quien sobrevivió,
pero cuatro años, expresó la tarea de los epígonos en los siguientes términos
(Pes. 105b): "No soy ni un sabio ni un vidente, ni siquiera un erudito en
contraste con la mayoría. Yo soy un transmisor ["gamrana"] y un arreglista
["sadrana"]. "La combinación de la expresión
anterior con la segunda, que sólo se produce aquí, muy concisamente resume la
actividad del redactor.Es
evidente que Naḥman b.Isaac que hayan
participado efectivamente en esta tarea el hecho de que se le menciona como el
babilónico amora que introdujo mnemotécnicos ("Simanim"), diseñado para
facilitar la memorización y el agrupamiento de los pasajes del Talmud y los
nombres de sus autores.Los mnemónicos que se le atribuyen en
el Talmud (véase J. Brüll, "Die Mnemonotechnik des Talmud," p. 21; Bacher, "...
Ag. Bab Amor", p. 134), sin embargo, constituyen sólo una parte muy pequeña de
la Simanim incluido en el texto de ese trabajo.
Estos forman de nuevo, pero un remanente de la masa entera de lo que N. Brüll
("Jahrb." Ii. 60) los términos "aparato nemotécnico", de los cuales sólo se
incluyó una parte en el texto impreso del Talmud, aunque muchos otros pueden su
origen tanto en los manuscritos del Talmud y en la antigüedad de citas (véase N.
Brüll, lc pp 62 y ss., 118 y ss.).El
material, a los cuales la epígonos de la segunda mitad del siglo IV se agregó
poco, ya estaba lista para su redacción final, y fue definitivamente editado por
Ashi (m. 427), quien durante su largo período de actividad infundido nueva vida
en la Academia de Sura.En vista de su
reconocida autoridad, poco que quedaba de las dos generaciones subsiguientes,
excepto para completar la obra, ya que otra redacción ya no era posible.
La labor iniciada por Cesar se completó por Rabina (Abina), cuya
muerte en 499 marcas, de acuerdo con una antigua tradición, el final del período
amoraic y la finalización de la redacción del Talmud.
Comprometidos con la escritura.
La fecha en
que el Talmud se ha comprometido a escribir es puramente conjetural.
El trabajo en sí no contiene ni declaraciones ni alusiones a
demostrar que cualquier copia total o parcial de los trabajos redactados y
completado por Ashi Rabina y se habían realizado en su día, y caracteriza a la
misma falta de información tanto Yerushalmi y la Mishná (la base de ambos la
Talmudim), así como las demás obras de la tannaitic período.
Hay, sin embargo, alusiones, aunque sólo son esporádicos, que muestran que la
Halakah y la Haggadah se ha comprometido a escribir, porque las copias fueron
descritos como estar en la posesión de los académicos individuales, que son a
veces criticado por ser dueño de ellos.Esta censura se basaba en una
prohibición contemplada en el siglo III, que prohibía cualquier otra para
cometer las enseñanzas de la tradición de escribir o utilizar un manuscrito de
un personaje de conferencias (véase Git 60 bis;. Tem 14b.).En respuesta a los estudiosos de Kairwan, Sherira
Gaon en su carta (ed. Neubauer, "MJC" i. 26) alude a la prohibición de la
siguiente manera: "En respuesta a su pregunta sobre si la Mishná y el Talmud se
comprometieron respectivamente a la escritura, hay que decir que ninguno de
ellos fue transmitida por tanto, pero ambos se dispusieron [redactados] por vía
oral, y los expertos creen que es su deber de recitar de memoria, y no de copias
por escrito ".Desde
la segunda parte de esta declaración es evidente que, incluso en tiempo de
Sherira los "eruditos", un término aquí restringido a los miembros de las
academias de Babilonia, se abstuvo de usar por escrito copias del Talmud en sus
clases, a pesar de que eran lo suficientemente familiarizado con que sea capaz
de recitar de memoria.La afirmación de que el exilarch
Naṭronai (siglo octavo.), Que emigró a España, escribió una copia del Talmud de
la memoria (ver Brüll, "Jahrb." Ii. 51), que muestran que los estudiosos del
período geonic en realidad sabía que el trabajo de memoria.Aunque esta afirmación no es del todo libre de
sospecha, por lo menos demuestra que se cree que dentro de las competencias de
este exilarch para hacer una copia del Talmud, sin tener el original a
mano.Este pasaje
también arroja luz sobre el período del desarrollo y la redac ción del Talmud,
en el que la capacidad de memorizar la masa de material que se enseña en las
escuelas se ha desarrollado hasta el punto que ahora trasciende la
concepción.
Por otra parte, la declaración de Sherira demuestra que
la negación de la existencia del Talmud y la Mishná en forma escrita se limita a
una reconocida oficialmente redacción, para los manuscritos del tipo mencionado
por él fueron vigentes en ese momento, como lo habían sido en el geonic período,
a pesar de la prohibición, porque se utilicen al menos como ayudas al estudio, y
sin ellos el Talmud no podría haber sido memorizado.De la
misma manera, esta prohibición, a la luz de las palabras Sherira, no se opone a
la existencia de copias privadas de porciones de la literatura tradicional,
incluso en épocas anteriores.Los
rollos ocultos ("megillot setarim") con las observaciones que halakic Rab se
encuentran en la casa de su tío Ḥiyya (Shab. 6b; BM 92a), así como los libros de
notas (πίνακες) mencionado al principio del período y amoraic en el que
académicos tales como Levi b.Sisi, Joshua
B.
Levi, Ze'iri y Ḥilfai o Ilfa (Shab. 156 bis; YER Ma'as 49d, 60b;... Los hombres
70a), entró en frases, algunas de ellas de carácter halakic, indican que el
personal de las copias se utilizan con frecuencia, mientras que El escrito
Haggadah se mencionó repetidamente.Por lo tanto, puede suponerse que la Mishná y
otras obras tradicionales tannaitic se ha comprometido a escribir ya en el
momento de la Amoraim.De la misma manera, puede haber sido copias de los
comentarios amoraic en la Mishná, como las ayudas a la memoria y estudio
privado.En la primera parte del
siglo IV Ze'era disputa la exactitud de la halakic tradición enseñada por el
babilónico amora Sheshet, y como él basó sus sospechas sobre la ceguera Sheshet
es, evidentemente, cree que era imposible que el erudito babilónico para
confirmar y verificar su conocimiento por el uso de notas escritas (véase
Bacher, "Ag.. Pal. Amor". iii. 4).Cuando Ashi emprendió la redacción final del Talmud que,
evidentemente, tenía a su disposición las notas de este tipo, aunque Brüll (lcp
18) es probablemente correcta en atribuir a Rabina completar la primera copia
escrita del Talmud, Rabina tuvo como colaboradores muchos de los Saboraim , al
que una antigua tradición asigna incontrovertibles y numerosas adiciones al
texto talmúdico.
N ratificación formal.
Cuando Rabina murió de un texto escrito el Talmud ya estaba en
existencia, el material aportado por la Saboraim ser simplemente agregados,
aunque en lo que se prorroga el texto simplemente siguió lo que se había hecho
desde la primera redacción del Talmud por Ashi.El Saboraim, sin embargo, se limitaron a la adición de una
cierta forma que no hizo cambio alguno en el texto según lo determinado por
ellos bajo la dirección de la Rabina (a estas adiciones saboraic, así como en
otras acumulaciones en Babli, véanse las declaraciones de Brüll, lc pp
69-86).Sin embargo, no hay alusión alguna a una sanción formal del
texto escrito el Talmud, ni tampoco para esa ratificación tenga lugar, ni era un
oficial en todas las medidas necesarias.Las academias de Babilonia, que produjo el texto en el
transcurso de 300 años, sigue siendo su tutor cuando se redujo a la escritura, y
se hizo con autoridad en virtud de su aceptación por los sucesores de los
Amoraim, como la Mishnah había sido sancionado por este último y se hizo el
principal objeto de estudio, convirtiéndose así en una base para las decisiones
halakic.Las tradiciones,
sin embargo, no experimentó un mayor desarrollo, pues el "horayot", o la
exégesis independiente de la Mishná y el halakic decisiones sobre la base de
esta exégesis, y dejó con Ashi Rabina, y por lo tanto con la conclusión del
Talmud, como se dice En el canon incorporado en el propio Talmud (BM
86a).La Mishná, el trabajo básico de la tradición halakic, entonces
comparte su autoridad con el Talmud.
Entre los Judios
que llegaron bajo la influencia de la cultura árabe occidental de la creencia de
que el Talmud (y la Mishná) había sido redactada por vía oral fue sustituida por
la opinión de que la redacción inicial ha sido por escrito.Esta
teoría fue expresada por primera vez por R. Nissim de Kairwan ("Mafteaḥ", p. 3
B), aunque incluso antes de su tiempo de abordar la cuestión, como ya se señaló,
a Sherira Gaon por los Judios de Kairwan ha demostrado que es partidaria de este
punto de vista, y la respuesta del gaon había recibido una interpolación
postular la redacción por escrito del Talmud.
La redacción definitiva del
Talmud babilónico marca una nueva época en la historia del pueblo judío, en la
que el propio Talmud se convierte en el factor más importante, tanto como el
punto central del desarrollo y la manifestación del espíritu del judaísmo, y
como obra literaria profundamente influenciado por la suerte de aquellos que
como su preciado paladio.En la historia
interna del judaísmo el Talmud ejerció una influencia decisiva como la fuente
reconocida de los conocimientos de la tradición y la autoridad como la recogida
de las doctrinas religiosas tradicionales que completaba la Biblia, de hecho,
esta influencia y los esfuerzos que se hicieron para escapar de ella , o limitar
dentro de ciertos límites, constituyen la sustancia de la historia interna del
judaísmo.Las academias de
Babilonia, que se había convertido gradualmente en la autoridad central para
toda la diáspora judía, que se encuentra su principal tarea en la enseñanza del
Talmud, en el que se basa en las respuestas a las preguntas dirigidas a
ellos.Así, se elaboró una nueva ciencia, la interpretación del
Talmud, que produjo una literatura de ramificaciones, y cuyos inicios fueron
obra de los propios Geonim.
Influencia del Talmud.
El
Talmud su estudio y propagación de Babilonia a Egipto, el norte de África,
Italia, España, Francia y Alemania, las regiones destinadas a convertirse en la
morada del espíritu judío, y en todos estos países el interés intelectual
centrado en el Talmud.La primera gran
reacción en contra de su supremacía fue Caraísmo, que surgió en el fuerte de
retención de la Geonim el plazo de dos siglos después de la conclusión del
Talmud.El movimiento así iniciado y la influencia de la
cultura árabe son los dos factores principales que despierta las fuerzas
latentes del judaísmo y le dio inspiración a la actividad científica a la que el
espíritu judío debía muchos siglos de actividad maravillosa y fructífera.
Esta actividad, sin
embargo, no ha violado en lo más mínimo a la autoridad del Talmud, pues aunque
combinado otros ideales y objetivos intelectual con el estudio del Talmud, que
es enriquecida y perfeccionada, la importancia de este estudio fue de ninguna
manera decretada por los que se dedicaron a otros campos de aprendizaje.
Tampoco el tratamiento especulativo de las enseñanzas
fundamentales del judaísmo bajar la posición del Talmud, de Maimónides, el más
grande filósofo de la religión de su tiempo, fue también la mayor de los
estudiantes del Talmud, en el que el trabajo se procedió a la base de su punto
de vista filosófico.Un
peligroso enemigo interno del Talmud, sin embargo, surgió en la Cábala durante
el siglo XIII, pero también tuvo que compartir con el Talmud la supremacía a la
que aspiraba.Durante el declive de la vida intelectual entre los
Judios, que comenzó en el siglo XVI, el Talmud era considerado casi como la
autoridad suprema de la mayoría de ellos, y en el mismo siglo, Europa Oriental,
especialmente Polonia, se convirtió en la sede de su estudio.
Incluso la Biblia fue relegado a un lugar secundario, y las escuelas judías se
dedicaban casi exclusivamente al Talmud, de modo que "estudio" se convirtió en
sinónimo de "estudio del Talmud".Una reacción contra la supremacía del Talmud llegó
con la aparición de Moisés Mendelssohn y la regeneración intelectual del
judaísmo a través de su contacto con la cultura gentil del siglo XVIII, los
resultados de esta lucha está más cerca de una asimilación a la cultura europea,
la creación de un nueva ciencia del judaísmo, y los movimientos de reforma
religiosa.A pesar de las
inclinaciones karaítas que apareció con frecuencia en estos movimientos, la gran
mayoría de los seguidores del judaísmo se aferran al principio, con autoridad
mantenida por el Talmud, que complementa la tradición de la Biblia y el Talmud
mantenerse figura de su autoridad como la obra que contiene las tradiciones del
primer periodo post-bíblico, cuando el judaísmo fue moldeado.La cultura moderna, sin embargo, ha ido alienada
del estudio del Talmud un número de Judios en los países de la civilización
progresista, y ahora es considerado por la mayoría de ellos simplemente como una
de las ramas de la teología judía, a la que sólo un número limitado de cantidad
de tiempo que puede dedicar, a pesar de que ocupa un lugar destacado en los
programas de los seminarios rabínicos.En
el aprendizaje judío ha hecho plena justicia al Talmud, muchos estudiosos del
siglo XIX haber hecho notables contribuciones a la historia y la crítica
textual, y de haber constituido la base de investigaciones históricas y
arqueológicas.El estudio del Talmud incluso
ha atraído la atención de los estudiosos no judíos, y se ha incluido en los
planes de estudio de las universidades.
Edicto de Justiniano.
La historia externa del Talmud
refleja en parte la historia del judaísmo en un mundo persistente de hostilidad
y persecución.Casi en el mismo momento que el babilónico saboraim dar los
últimos toques a la redacción del Talmud, el emperador Justiniano publicó su
edicto en contra de la abolición de la traducción griega de la Biblia en el
servicio de la sinagoga, y también prohibió el uso de la δευτέρωσις, o la
tradicional exposición de la Escritura.Este decreto, dictado por el celo
cristiano y el sentimiento anti-judío, fue el preludio de ataques contra el
Talmud, con el mismo espíritu, y comenzando en el siglo XIII en Francia, donde
el estudio del Talmud fue entonces floreciente.La acusación contra el Talmud interpuesto por la conversión de
Nicholas Donin llevó a la primera controversia pública entre los Judios y
Cristianos y la primera quema de copias de la obra (París, 1244).El Talmud fue también objeto de una disputa en Barcelona en
1263 entre Moisés ben Naḥman y Pablo Christiani.En esta
controversia Naḥmanides afirmó que las porciones haggadic del Talmud no eran más
que "sermones", y por tanto, carecen de fuerza vinculante, por lo que deduce de
las pruebas en apoyo de los dogmas cristianos no eran válidas, incluso en caso
de que fuera correcta.
Los ataques contra el Talmud.
Este mismo Pablo Christiani
realizado un ataque contra el Talmud, que dio lugar a una bula papal en contra
de ella y en la primera censura, que se llevó a cabo en Barcelona por una
comisión de los dominicanos, que ordenó la cancelación de pasajes reprobable
desde el punto de vista cristiano (1264 ).En la disputa de Tortosa en
1413, Jerónimo de Santa Fe presentó una serie de acusaciones, incluyendo la
fatídica afirmación de que las condenas de los paganos y apóstatas que se
encuentran en el Talmud se refiere en realidad a los cristianos.Dos años más tarde, el Papa Martín V,
que había convocado esta disputa, emitió una bula (que estaba destinado, sin
embargo, siguen siendo inoperantes) prohíbe a los Judios leer el Talmud, y se
ordena la destrucción de todas las copias de la misma.Mucho más importantes fueron
las acusaciones formuladas en la primera parte del siglo XVI por la conversión
de Johann Pfefferkorn, el agente de los dominicanos.El resultado de
estas acusaciones es una lucha en la que el emperador y el papa actúan como
jueces, el defensor de los Judios se Johann Reuchlin, que fue rechazada por los
oscurantistas y de los humanistas, y esta controversia, que se llevó a cabo en
su mayor parte por medio de folletos, se convirtió en el precursor de la
Reforma.Un resultado inesperado de este asunto es la completa edición
impresa del Talmud babilónico publicado en 1520 por Daniel Bomberg en Venecia,
bajo la protección de un privilegio papal.Tres años más
tarde, en 1523, Bomberg publicó la primera edición del Talmud palestino.
Después de treinta años, el Vaticano, que por
primera vez permite el Talmud se publicarán en papel, emprendió una campaña de
destrucción en contra de ella.En el Día de Año Nuevo-(09 de
septiembre) de 1553, las copias del Talmud que habían sido confiscadas en
cumplimiento de un decreto de la Inquisición fueron quemados en Roma, incendios
y similares tuvieron lugar en otras ciudades italianas, como en Cremona en 1559
.La censura del Talmud hebreo y otras obras fue presentado
por una bula papal en 1554, cinco años más tarde el Talmud se incluyó en la
primera congregación del Índice, y el Papa Pío IV.mandó, en 1565, que el Talmud ser privado de
su mismo nombre.La primera edición expurgada del Talmud, en el que la
mayoría de las ediciones posteriores se basaron, apareció en Basilea (1578-1581)
con la omisión de todo el tratado de "Abodah Zarah y de los pasajes considerados
contrarios al cristianismo, junto con las modificaciones de ciertas
frases.Un nuevo ataque sobre el
Talmud fue decretado por el Papa Gregorio XIII.(1575-1585), y en 1593 Clemente VIII.renovó la vieja interdicción contra lectura o que
es titular.El estudio cada vez mayor del Talmud en Polonia condujo a la
emisión de una edición completa (Cracovia, 1602-5), con una restauración del
texto original, una edición que contiene, conocidas hasta ahora, sólo dos habían
sido tratados previamente publicados en Lublin (1559 hasta 1576).En 1707 algunos
ejemplares del Talmud fueron confiscados en la provincia de Brandenburgo, pero
fueron devueltas a sus propietarios por orden de Federico, el primer rey de
Prusia.El último ataque contra el Talmud se llevó a cabo
en Polonia en 1757, cuando el obispo Dembowski, a instancias de la Frankistas,
convocó a un debate público en Kamenetz-Podolsk, y ordenó a todos los ejemplares
de la obra se encuentra en su obispado de ser confiscadas y quemadas por el
verdugo.
. La historia externa del Talmud incluye también los ataques
literarios realizados sobre él por los teólogos cristianos después de la
Reforma, ya que estos ataques en el judaísmo se dirigieron principalmente contra
ese trabajo, a pesar de que se hizo objeto de estudio por los teólogos
cristianos de los siglos XVII y de los siglos XVIII.En 1830, durante un debate
en la Cámara de los Pares de Francia sobre el reconocimiento del estado de la fe
judía, el almirante Verhuell se declaró a sí mismo no puede perdonar a los
Judios a quien había conocido durante sus viajes por todo el mundo ya sea por su
negativa a reconocer a Jesús como el Mesías o por su posesión del Talmud.
En el mismo año, el Abbé Chiarini publicado en París una
voluminosa obra titulada "Théorie du Judaïsme", en la que anunció una traducción
del Talmud, abogando por primera vez una versión de lo que debería hacer el
trabajo de acceso general, y servir así de los ataques en el judaísmo.
En un espíritu como el
moderno agitadores antisemitas han instado a que la traducción se hizo, y esta
demanda ha sido presentada ante los órganos legislativos, como en Viena.
El Talmud y el "Talmud
Judio" se convirtió así en objeto de ataques antisemitas, aunque, por otra
parte, que fueron defendidos por muchos estudiantes cristianos del
Talmud.
Como
consecuencia de la marcada fortunas del Talmud, los manuscritos son muy raros, y
el Talmud de Babilonia se encuentra todo en un solo códice de Munich (en hebreo
MS N º 95.), Terminado en 1369, mientras que un manuscrito florentino que
contiene varios tratados de el cuarto y quinto orden data del año 1176.
Una serie de códices talmúdica que contengan una o
más Tractatus se conservan en Roma, Oxford, París, Hamburgo y Nueva York,
mientras que el tratado Sanedrín, de la biblioteca de Reuchlin, está en la
biblioteca del Gran Ducado en Carlsruhe.En
la introducción de volúmenes.i,
iv., viii., ix., y XI.de su "Diḳduḳe Soferim, Variæ
Lectiones en Mischnam otros en Babylonicum Talmud", que contiene una masa de
llevar material crítico sobre el texto de Babli, N. Rabbinovicz ha descrito
todos los manuscritos de este Talmud conocidos por él, y ha recopilado de Munich
manuscrito con las ediciones impresas, además de ofrecer en su funcionamiento
observa un gran número de lecturas conseguidas con mucha habilidad y aprender de
otros manuscritos y diversas fuentes antiguas.De este trabajo, que es indispensable para el estudio del Talmud,
el propio Rabbinovicz publicado quince volúmenes (Munich, 1868-1886), que
contienen los tratados de las órdenes primero, segundo y cuarto, así como dos
tratados (Zebaḥim y Menaḥot) del quinto orden.El
volumen XVI (Ḥullin) se publicó póstumamente (realizado por Ehrentreu, Przemysl,
1897).Del Talmud palestino
único códice, ahora en Leyden, se ha conservado, siendo este uno de los
manuscritos utilizados para la editio princeps.Con excepción de este códice, sólo
fragmentos y solo son tratados existentes.Recientemente (1904) Luncz descubierto una parte de Yerushalmi, en
la Biblioteca Vaticana, y Ratner ha hecho valiosas contribuciones a la historia
del texto en sus escolios sobre Yerushalmi ("Sefer Ẓiyyon Ahabat
nosotros-Yerushalayim"), de los cuales tres volúmenes hasta ahora apareció, de
los cuales Berakot, Shabat, Terumot y Hallah (Wilna, 1901, 1902, 1904).
Las primeras ediciones.
La primera edición de Babli (1520) estuvo precedida por una
serie de ediciones, algunas de ellas ya no existe, el único de tratados
publicados en Soncino y Pesaro por el Soncinos.La primera en
aparecer fue Berakot (1488), lo que fue seguido por el vigésimo tres tratados de
otro tipo que, de acuerdo con Gershon Soncino, se estudiaron con regularidad en
la yeshibot.La
primera edición de Bomberg fue seguido por más de dos (1531, 1548), mientras que
otro fue publicada en Venecia por Giustiniani (1546-51), quien agregó a los
suplementos Bomberg (como Rashi y Tosafot, que más tarde se adjuntaron
invariablemente a la texto) otras glosas marginales útiles, incluidas las
referencias a citas bíblicas y pasajes paralelos a los del Talmud, así como a
los códices rituales.En Sabbionetta en 1553, Joshua Booz (d. 1557), el autor de estas
notas marginales, que posteriormente se han añadido a todas las ediciones del
Talmud, emprendió una nueva y magnífica edición del Talmud.Sólo algunos tratados se terminaron, sin embargo,
por la bula papal emitida contra el Talmud en el mismo año interrumpió el
trabajo.Como resultado de la quema de miles de
copias del Talmud en Italia, José Jabes publicó un gran número de tratados en
Salónica (1563 y ss.) Y Constantinopla (1583 y ss.).La edición mutilada de Basilea (1578-81) y las dos ediciones que
aparecieron por primera vez en Polonia se han mencionado anteriormente.
La primera edición de
Cracovia (1602-5) fue seguido por un segundo (1616-20), mientras que la primera
edición de Lublin (1559 y ss.), Que estaba incompleta, fue seguido por uno dando
el texto completo (1617-1639); Esta fue aprobada por la edición de Amsterdam
(1644-48), la base parcial de la edición de Frankfort-on-the-Oder
(1697-1699).adiciones útiles Muchos se hicieron a la
segunda edición de Amsterdam (1714-1719), que fue objeto de una demanda
interesante, y que se completó con la edición de Frankfort-on-the-Main
(1720-22).Este
último texto ha servido como la base de casi todas las ediciones
posteriores.De estos los más importantes son: Praga, 1728-1739, Berlín y
Frankfort-on-the-Oder, desde 1734 hasta 1739 (a principios de 1715 a 1722 ed.),
Amsterdam, 1752-1765; Sulzbach, 1755-1763, 1766-1770 , Viena, 1791-1797,
1806-1811, 1830-1833, 1840-1849, 1860-1873; Dyhernfurth, 1800-4, 1816-21;
Slawita, Rusia, 1801-6, 1808-13, 1817-22; Praga , 1830-35, 1839-46, Vilna y
Grodno, 1835-1854; Czernowitz, 1840-1849; Jitomir, 1858-1864, Varsovia,
1859-1864, 1863-1867 y siguientes;. Wilna, 1859-1866; Lemberg, 1860-1865 y
siguientes;. Berlín, 1862-1868; Stettin, 1862 y siguientes.
(Incompleta).La edición
de la Viuda y Hermanos Romm en Vilna (1886) es el más grande en lo que respecta
a los antiguos y nuevos, brillos, otras adiciones, y ayudas al estudio.
Otras dos ediciones de Yerushalmi han aparecido,
además de la editio princeps (Venecia, 1523 y ss.), Que siguen de cerca en
columniation-los de Cracovia, 1609, y Krotoschin, 1866.Una edición completa con un comentario
aparecido en Jitomir en 1860-1867.La última edición es la de Piotrkow (1898-1900).
También hay ediciones de las órdenes de uno o tratados y sus comentarios,
especialmente notable es la edición s Z. Frankel de Berakot, Pe'ah y Demai
(Breslau, 1874-1875).
"Lectiones Variæ" y de las traducciones.
Una edición crítica de Babli se ha propuesto en varias ocasiones, y una serie de
valiosas contribuciones han hecho, especialmente en las colecciones enormes de
variantes por Rabbinovicz, pero hasta ahora este trabajo ni siquiera ha
comenzado sido, aunque cabe destacar el intento interesante por M. Friedman,
"Edición Kritische Makkoth des Traktates," en el "Verhandlungen des Siebenten
Internationalen Orientalisten-Congresos, Sección Semitische", pp 1-78 (Viena,
1888).Aquí la estructura del texto es indicado por
medios externos tales como tipo, secciones, y la puntuacion.La edición de
Yerushalmi anunciada por Luncz en Jerusalén promete un texto de crítica de
pureza.
La
primera alusión a una traducción del Talmud es hecho por Abraham ibn Daud en su
histórico "Sefer ha-Kabbalah" (ver Neubauer, "MJC" i. 69), quien, refiriéndose a
Joseph ibn Abitur (segunda mitad del s. 10. ), dice: "Él es el que tradujo el
Talmud entero al árabe por el califa Al-Hakim".La
tradición, por tanto actuales entre los Judios de España en el siglo XII, Ibn
Abitur había traducido el Talmud de este gobernante de Córdoba, que se observó
sobre todo por su gran biblioteca, esta tradición es análogo a la corriente en
Alejandría en la antigüedad en relación con una a la primera traducción griega
de la Biblia.No hay rastro, sin embargo, sigue siendo
de la traducción de José Abitur, y con toda probabilidad, tradujo porciones
meramente individual para la calif, este aumento de trabajo dando a la leyenda
de su versión completa.La necesidad de una traducción para representar el contenido del
Talmud más acceso general, comenzó a sentir por los teólogos cristianos a partir
del siglo XVI, y por los círculos judíos en el siglo XIX.Esto dio lugar a las traducciones de la Mishnah, que se han
observado en otros lugares (véase Judio. Encyc. Viii. 618, sv, Mishná).
Además de
completar las traducciones mencionadas allí, solo tratados de la Mishnah se han
dictado en latín y en lenguas modernas, una encuesta que se da por Bischoff en
su "Geschichte der Kritische del Talmud-Uebersetzungen", pp 28-56
(Frankfort-on-the-Main, 1899).Veinte tratados de Yerushalmi fueron traducidos al latín
por Blasio Ugolino en su "Antiquitatum Sacrarum Report", xvii.(1755), xxx.
(1765), y el texto completo de este Talmud fue
traducido al francés por Moisés Schwab ("Le Talmud de Jerusalén", 11 volúmenes,
París, 1871-1889.).La traducción por Wünsche del haggadic porciones de Yerushalmi ya
se ha mencionado, y una cuenta de las traducciones de porciones individuales
viene dada por Bischoff (lc pp 59 y ss.).En 1896 L. Goldschmidt comenzó la traducción de una versión en
alemán de Babli, junto con el texto de la primera edición de Bomberg, y un
número de volúmenes ya han aparecido (Berlín, 1898 y ss.).La
insuficiencia de este trabajo aparentemente corresponde a la rapidez con que se
haya expedido.En el mismo año ML
Rodkinson llevó a cabo una traducción abreviada del Talmud babilónico en Inglés,
de los cuales siete volúmenes que se presentaron antes de la muerte del
traductor (1904); Rodkinson punto de vista era bastante unscholarly.
De las traducciones de los siguientes tratados
solo se pueden mencionar (ver Bischoff, lc pp 68-76): A principios de
traducciones latinas: Ugolino, Zebaḥim, Menaḥot (. En el "Tesauro Antiquitatum
Sacrarum", xix), Sanedrín (. Ib. xxv) ; Dachs FB, sucá (Utrecht, 1726); Edzard
GE, Berakot (Hamburgo, 1713).Cabe destacar entre los traductores judíos del
Talmud son M. Rawicz (Meguilá, 1863; Rosh ha-Shaná, 1886; Sanedrín, 1892;
Ketubot, 1897); EM Pinner (Berakot de 1842, concebido como el primer volumen de
una traducción de la Todo el Talmud); DO Straschun (Taanit, 1883), y Sammter
(Baba Meẓi'a, 1876).Sus traducciones son totalmente en alemán.Traducciones publicadas por los eruditos
cristianos en el siglo XIX: FC Ewald (bautizado Judio), "Abodah Zarah
(Nuremberg, 1856), en 1831, el Abbé Chiarini, ya mencionado, publicó una
traducción al francés de Berakot, y en 1891 preparó una AW Streane Traducción
Inglés de Hagigah.Una versión en francés de varios tratados se incluye en
las obras 'JM Rabbinovicz legislación de Civile du Talmud "(5 vols., París, 1873
a 79) y la" legislación Criminelle du Talmud "(Ib. 1876), mientras que la
traducción Wünsche de las porciones haggadic Babli (1886 hasta 1889) se ha
mencionado anteriormente.
Función en el judaísmo.
Para tener una visión completa
del Talmud debe ser considerado como un factor histórico en el judaísmo, así
como una producción literaria.En este último
aspecto es único entre las grandes obras maestras de las literaturas del
mundo.En forma de un
comentario, se convirtió en una enciclopedia de la fe judía y la erudición, que
sea de los más grandes representantes del judaísmo en Palestina y en Babilonia
se había considerado como objeto de estudio e investigación y de enseñanza y
aprendizaje, durante los tres siglos transcurridos desde la celebración de la
Mishná a la realización del Talmud.Cuando la Mishná, con las
muchas antiguas tradiciones a la que había dado lugar desde los últimos siglos
del Segundo Templo, se incorporó en el Talmud como libro de texto, el Talmud se
convirtió en un registro de toda la época que estuvo representado por el judío
las escuelas de Palestina y Babilonia, y que sirvió como una etapa de transición
de la época bíblica posterior al aspecto del judaísmo.Aunque el
Talmud es una versión del producto y puede ser caracterizada en lo principal
como un informe (con frecuencia con la precisión de minutos) de los debates de
las escuelas, también arroja un torrente de luz sobre la cultura de la gente
fuera de las academias.La interrelación entre las escuelas y la vida cotidiana, y
el hecho de que ni los profesores ni los alumnos está al margen de que la vida,
sino que participó en él como jueces, instructores y expositores de la Ley, hizo
que el Talmud para representar los asuntos aún no escolar con una abundancia de
detalles, e hizo una importante fuente para la historia de la
civilización.Dado que, por otra parte, la ley
religiosa de los Judios se ocupa de todas las circunstancias de la vida, el
Talmud discute las más variadas ramas del conocimiento humano, la astronomía y
la medicina, las matemáticas y el derecho, la anatomía y la botánica así-entrega
de datos valiosos para la historia de la ciencia también.
El Talmud, además, es único desde el punto de vista
de la historia literaria como un producto de la literatura basada en la
tradición oral y, sin embargo resume la literatura de toda una época.
Aparte de que, aquellos a cuyos esfuerzos se puede atribuirse no han dejado
rastro de la actividad intelectual.Aunque anónima en sí, el Talmud, al
igual que otros productos de la literatura tannaitic y amoraic, cita los nombres
de los autores de muchos de los dichos, porque era una práctica universal de
memorizar el nombre del autor, junto con el dicho.
Muchos de estos estudiosos se acreditan con sólo unas pocas frases o incluso con
menos uno, mientras que para otros se atribuyen cientos de aforismos,
enseñanzas, preguntas y respuestas, y los representantes de la tradición judía
de los siglos, la Tannaim y los Amoraim, recibió una abundante indemnización por
su renuncia a la fama cuando la tradición de la autoría conservado sus nombres
junto con sus diversas exposiciones, y por lo tanto salvado hasta el menor de
ellos del olvido.La forma peculiar del Talmud se debe al hecho de que se
compone casi totalmente de los dichos y los debates sobre ellos, esta
circunstancia es una consecuencia de su origen: el hecho de que se trató sobre
todo de preservar la tradición oral y las transacciones de la academias de
permitir sólo la introducción de la única condena que representa las
contribuciones de los profesores y académicos en los debates.
La preservación de los nombres de los autores de estos apotegmas, y de los que
tomaron parte en las discusiones, transacciones y disputas hace el Talmud lo más
importante, y en muchos aspectos, la única, fuente para el período de los cuales
es el producto .La secuencia de las generaciones que constituyen el marco de la
historia de la Tannaim y Amoraim puede determinarse a partir de las alusiones
contenidas en el Talmud, de las anécdotas e historias de las academias, y de
otros materiales de valor literario, que muestran las condiciones históricas,
eventos , y personajes de la época, sin exceptuar los casos en que los hechos se
han vestido con el atuendo de la leyenda o mito.A pesar de que se llevó a
cabo con fines netamente literaria, que contiene, sobre todo en sus porciones
haggadic, muchos pasajes que son dignos de mención como la literatura, y que
durante muchos siglos fueron los únicos depositarios de la poesía judía.
Su Autoridad.
Después de la conclusión del Talmud como una obra de
literatura, que ejerce una doble influencia como factor histórico en la historia
del judaísmo y sus seguidores, no sólo en lo que respecta a la orientación y la
formulación de la vida religiosa y de pensamiento, sino también con respecto a
el despertar y el desarrollo de la actividad intelectual.En un documento de la religión que el Talmud
adquirido la autoridad que se debía a ella como la realización por escrito de la
antigua tradición, y que cumple la tarea que los hombres de la Gran Asamblea
conjunto de los representantes de la tradición, cuando dijo: "Hacer un de
cobertura de la Torá "(Ab. i. 2).Los que profesan el judaísmo no sentía ninguna duda
de que el Talmud era igual a la Biblia como una fuente de instrucción y de
decisión en los problemas de la religión, y todos los esfuerzos posibles para
establecer las enseñanzas religiosas y de derechos se basan en él, de modo que
incluso el gran tratado sistemático de Maimónides, que estaba destinada a
reemplazar el Talmud, sólo llevó a un estudio más profundo de ella.De la
misma manera, la Aruk Shulḥan 'de José Caro, que alcanzó un mayor resultado
práctico que el Mishné Torá, de Maimónides, debe su autoridad al hecho de que
fue reconocido como el más conveniente codificación de las enseñanzas del
Talmud, mientras que los tratados en la filosofía de la religión que se esfuerza
ya en el momento de Saadia de armonizar las verdades del judaísmo con los
resultados de pensamiento independiente que se refiere en todos los casos
posibles a la autoridad del Talmud, en el que puedan sacar fácilmente de una
confirmación de sus tesis y los argumentos.La riqueza de la enseñanza moral contenida en el
Talmud ejercido una profunda influencia en la ética y los ideales del
judaísmo.A pesar de todo esto, sin embargo, la autoridad de que
gozan los que no disminuya la autoridad de la Biblia, que continuaron ejerciendo
su influencia como la fuente primordial de la enseñanza religiosa y ética y
edificación, incluso mientras que el Talmud supremo dictaminó sobre la práctica
religiosa, la preservación y el fomento de en la diáspora, durante muchos siglos
y en la mayoría de las desfavorables condiciones externas, el espíritu profundo
de la religión y la moral estricta.
La historia de la literatura judía desde la conclusión del Talmud
ha sido testigo de su importancia en despertar y estimular la actividad
intelectual entre los Judios.El Talmud se ha realizado
el tema o el punto de partida de una gran parte de esta literatura ampliamente
ramificado, que ha sido el producto de la actividad intelectual inducido por su
estudio, ya que tanto los académicos en el sentido técnico de la palabra y
también un gran número de estudiosos judíos laicos han contribuido.Las mismas facultades que se han ejercido en la
composición del Talmud fueron necesarios también para el estudio de la misma, el
Talmud, por lo tanto había una influencia sumamente estimulante sobre la
capacidad intelectual del pueblo judío, que se dirigieron luego hacia otros
departamentos del conocimiento.Es un hecho
notable que el estudio del Talmud poco a poco se convirtió en un deber
religioso, y por lo tanto se convirtió en una actividad intelectual que no
tienen objeto de ulteriores a la vista.En consecuencia se formó un modelo de estudio para
el bien de estudio.
El Talmud no ha perdido totalmente su doble importancia como un
factor histórico en el judaísmo, a pesar de los cambios que han tenido lugar
durante el siglo pasado.
Para la mayoría de los Judios todavía es la autoridad suprema en la religión, y,
como se señaló anteriormente, a pesar de que rara vez es objeto de estudio por
parte de aquellos que han asimilado la cultura moderna, sigue siendo un tema de
investigación para estudios judíos, como un producto del judaísmo, que aún
ejerce una influencia más importante después de la Biblia.Las siguientes obras de la literatura tradicional que no
pertenecen al Talmud se han incluido en las ediciones de Babli: Abot de Rabí
Natan-, Derek Ereẓ Rabá; Derek Ereẓ Zuṭa; kalá; Semaḥot; Soferim.
Wilhelm Bacher
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
Los manuscritos,
ediciones, traducciones y se han discutido en el artículo.Para una introducción al Talmud las obras se pueden citar,
además de las generales de la historia judía:.. Weiss, Dor, iii, Halevy, ha
Dorot-Rishonim, ii, Frankfort-on-the-Main, 1901; HL . Strack, Einleitung den en
el Talmud, 2d ed, Leipzig, 1894 (incluye la Mishná y también contiene una amplia
bibliografía del Talmud);
M. Mielziner,
Introducción al Talmud, Cincinnati (también da buena bibliografía del Talmud, la
segunda parte de este trabajo contiene un análisis claro de la hermenéutica y la
metodología del Talmud).En el
Talmud palestino: Z. Frankel, Mebo, Breslau, 1870; J. Wiener, Gib'at
Yerushalayim, Viena, 1872 (reimpreso de Ha-Shahar); A. Geiger, Die
Jerusalemische Guemará, en su Jüd.Zeit.1870, pp 278-306 (comp. Monatsschrift, 1871, pp 120-137), I. de
Lewy, Interpretación des ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates
Nesikin, en Breslauer Jahresbericht, 1895, pp 1-19.En el Talmud de Babilonia: Z. Frankel, Beiträge zur
Einleitung den en el Talmud, en Monatsschrift, 1861, pp 168-194, 205-212,
258-272;
Brüll N., Die-des-Entstehungsgeschichte Babylonischen Talmuds
Schriftwerkes ALS, en su Jahrb.1876, ii.1-123.En la anterior obra de introducción al Talmud. Weiss JH, en Bet
Talmud, i, ii, Viena, 1881, 1882, Samuel B.Ofni, Madkhal ila al-Talmud (=
"Introducción al Talmud", esta es la primera obra que lleva el título y se
conoce sólo a través de una cita en el léxico de Ibn Janah, sv), Samuel ha
Nagid, ha Mebo- Talmud (formando un apéndice del primer volumen de las ediciones
modernas del Talmud); Aḳnin Joseph ibn ', una introducción al Talmud, editado en
el Jubelschrift des Seminarios Breslauer zum Siebzigen Geburtstage Frankels,
1871 (Hebreos transl del árabe.) .
Para otros trabajos sobre el tema
ver Talmud Hermenéutica;
se da una lista de
Jellinek, Ḳonṭres-ha Kelalim, Viena, 1878.Otros artículos sobre el Talmud en los
exámenes y enciclopedias: Emil Deutsch, en el Quarterly Review, 1867, reimpreso
con frecuencia y traducido; J. Derenbourg, en Enciclopedia de Lichtenberg
religieuses des Sciences, 1882, xii.1007-1036; Arsène Darmesteter, en xviii REJ.(Actes et
Conferencias, pp ccclxxxi.-dcxlii.), S. Schechter, en Hastings, Dict.
Biblia, vol extra, 1904, pp 57-66.;
E. Bischoff, el Talmud-Katechismus,
Leipzig, 1904.
En la literatura de
los comentarios ver comentarios Talmud Talmud.En materia de ayudas gramaticales y
lexicográficas al estudio del Talmud véase Judio.Encyc.vi.80, sv gramática, hebreo, y ib.iv.580-585, Diccionarios sv, hebreo.En la terminología
del Talmud ver, además de las obras en la metodología del Talmud: A. Stein,
Terminologie Talmudische, Alphabetisch geordnet, Praga, 1869; W. Bacher, Die
Exegetische Terminologie der Jüdischen Traditionslitteratur: i. parte, Die
Bibelexegetische der Terminologie Tannaiten, Leipzig, 1899 (título original, Die
Aelteste Terminologie der Jüdischen Schriftauslegung), ii parte, Die Bibel-und
der Traditionsexegetische Terminologie Amoräer, ib..1905.WB
Talmud Comentarios
Información Punto de vista judío
Primerosintentos.
Los
comentarios sobre el Talmud constituyen sólo una pequeña parte de la literatura
halakic en comparación con la literatura y la responsa comentarios sobre los
códices.En el
momento en el Talmud, se concluyó la literatura tradicional es todavía tan
fresca en la memoria de los estudiosos que no había necesidad de escribir
comentarios talmúdicos, ni eran tales obras realizadas en el primer período de
la gaonate.Palṭoi Gaon (c. 840) fue el primero que ofreció en su
responsa comentarios verbales y textuales sobre el Talmud.Ẓemaḥ b.Palṭoi (c. 872) parafraseado y explicó los pasos que se cita, y
compuso, como una ayuda para el estudio del Talmud, un léxico que Abraham Zacuto
consultados en el siglo XV.Saadia Gaon se dice que
han integrado los comentarios sobre el Talmud, además de sus comentarios en
árabe de la Mishná (Benjacob ", ha Ozar-Sefarim", p. 181, N ° 430).De acuerdo con la Solomon Caraíta b.Jeroham, un comentario sobre Yerushalmi por Efraín b.
Jacob
existía ya en el momento de Saadia, aunque esto es altamente improbable
(Pinsker, "Ḳadmoniyyot Liḳḳuṭe", Suplemento, p. 4; Poznanski, en "Kaufmann
Gedenkbuch", p. 182).
Rashi.
Los tres últimos grandes
geonim, Sherira, Hai, y Samuel B.
Ḥofni, hizo mucho en este campo.La mayoría de los comentarios Sherira
fueron las explicaciones de términos difíciles.Muchos de estos se cotizan por Abu al-Walid (Bacher, "Leben und
Werke des Abulwalid gaŠ € ƒ Ibn Merwan", etc, p. 85).Se desprende de las citas en "Aruk"
Hai Gaon que escribió comentarios en al menos once tratados (Kohut, "Shulján
Completum," xiii. Y ss.).Abu al-Walid cotizaciones comentarios Hai en
Shabat (Bacher, lcp 87).En el siglo XI los comentarios sobre el Talmud se componen no
sólo en Babilonia, sino también en África, España y Alemania.En la primera mitad de ese siglo Nissim b.Jacob, de Kairwan en el norte de África, compuso su
"Kitab al-Miftah Maghaliḳ Talmud" (Hebreos título, "Sefer ha-Mafteaḥ Man'ule
Talmud" = "clave de las Esclusas del Talmud"), un comentario en el que explica
los pasajes difíciles, por referencias a las paralelas y también de vez en
cuando a Yerushalmi.El
trabajo de Hananeel b.Ḥushiel corresponde más a un
comentario en el sentido exacto del término.Él resume los
debates talmúdicos, tal vez con el fin de facilitar la decisión halakic, dedica
su atención principalmente a determinar el texto correcto del Talmud.
Los primeros maestros en España, Enoc ben Moisés, José ibn Abitur,
Isaac ibn Ghayyat y Albargeloni Isaac, también se sabe que han integrado los
comentarios sobre el Talmud (Weiss, "Dor", iv. 276 y ss.).Nahmani cita los
comentarios talmúdicos de una obra de Samuel ha Nagid (Benjacob, N ° 481
lc).Según una
declaración autenticada no del todo (Ib. N º 247), el famoso exegeta Abraham ibn
Ezra compuso un comentario sobre el tratado Ḳiddushin.En
Alemania, Gershom b.Judá se dedican a trabajos similares, a pesar de sus
comentarios han salido a la luz sólo en el siglo pasado: ellos parecen haber
sido las principales fuentes utilizadas por Rashi (1040-1105), el mayor
comentarista del Talmud.Aunque Rashi señala a todos sus predecesores, sin
embargo, su originalidad en el uso del material ofrecido por ellos siempre ha
sido admirado.Sus
comentarios, a su vez, se convirtió en la base de los trabajos de sus alumnos y
sucesores, que compuso un gran número de obras complementarias que se parte en
enmienda y en parte en la explicación de Rashi, y son conocidos bajo el título
"tosafot".Estas obras se
imprimieron, con sus comentarios de Rashi en las primeras ediciones de tratados
único Talmud, y luego en las ediciones colectivas.El tosafot incluidos en la
presente edición se han tomado de diversas colecciones.Hay tosafot de Sens, tosafot de Evreux, tosafot de Touques, etc
(Invierno y Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," ii. 465).En lugar del método simple, estrictamente lógico
de la exégesis de un método dialéctico que muestra gran perspicacia es
frecuentemente empleado en el tosafot.
Originarios de la escuela alemana y francesa, y desde allí, aprobada por el
español y árabe, que se encuentran en los siglos siguientes (del 13 al 15)
representantes brillante en Moisés b.Naḥman, Salomón ben
Adret, y otros en España, así como en diversos estudiosos en Turquía, aunque los
Judios orientales en general a la simple método de estudio del Talmud.
Los comentaristas se llaman "rishonim" (ancianos) hasta el
siglo XVI, y posteriormente "aḥaronim" (juniors).
Método de Ḥilluḳim.
En el siglo XVI, el estudio de la dialéctica de pelo
división del Talmud conocido como el Pilpul salió a la luz.El método
llamado "ḥilluḥ", originarios de Augsburgo y Nuremberg, afirmó jefe de atención,
especialmente a través de la influencia de Jacob Pollak de Polonia, país que
cada vez en el curso del siglo, el principal centro del estudio del
Talmud.Reglas especiales fueron formuladas para componer la ḥilluḳim
(Jellinek, en Keller "Bikkurim," i. 3).Con
frecuencia se dio a entender en las siguientes obras pilpulistic que el propio
autor se refiere a sus exposiciones como artificial, aunque cree que contiene un
grano de verdad.Este
método sigue dominando hasta cierto punto, el estudio del Talmud en los países
del Este de Europa.Pero la ciencia judía exige un tratamiento
científico del Talmud-un examen de sus fuentes y pasajes paralelos desde una
perspectiva histórica, arqueológica y filológica de vista, un análisis metódico
de su texto, y un estudio comparativo de la misma al lado de otros monumentos de
la antigüedad.
Talmud Palestino.
El Talmud
palestino se ha estudiado mucho menos que la de Babilonia, a pesar de
ocasionales comentarios sobre Yerushalmi se encuentran en Alfasi y otros
anteriores, sobre todo en el comentario de Sansón de Sens en el orden mishnaic
Zera'im.El primer comentario de muchos
conectados tratados de Yerushalmi fue compuesta en el siglo XVII por el Sr. R.
Joshua Benveniste, que tenía al lado R. Salomón Sirillo en ciertos
tratados.
ElijahFulda comentada en 1710 la Zera'im orden y parte de la orden
Neziḳin.La mayor parte de Yerushalmi fue editado a mediados del
siglo XVIII por el maestro de Mendelssohn Fränkel David, y un completo
comentario fue escrito por Moisés Margolioth.Señalar
como comentaristas en el siglo XIX se Trebitsch Nahum y Zacarías Frankel.
Los comentarios sobre Babli se
pueden dividir en: (1) "perushim continuo", comentarios que acompañan al texto,
(2) "tosafot" (complementos), brillos en el comentario de Rashi, (3) "ḥiddushim"
(novellæ), comentarios explícitos sobre ciertos pasajes del texto Talmud, y (4)
"haggahot", o glosas marginales.Como se
desprende de la siguiente lista cronológica, los tratados Seder Moed, Nashim y
Ḥullin, que tratan sobre todo con la vida religiosa y que se hicieron por lo
tanto temas específicos de estudio e instrucción, fueron los más frecuentemente
comentados, mientras que el Ḳodashim Seder es menos A menudo objeto de
comentario.En la lista subjoined sólo
los comentarios editados se enumeran, no están tomando nota de los tratados en
que no hay comentarios.La letra "W" indica
que el Wilna (Viuda y Hermanos Romm) Edición Talmud de 1886.
Lista Cronológica de los
comentaristas en ambas Talmudim.
Siglo XI.
Nissim b.Jacob (d. 1040), Sefer
Mafteaḥ (véase más arriba; Ber, Shab, 'Er...), Ed.I. Goldenthal, Viena, 1847; en W. Gershom b.Judá (d.
1040), Perush (Ber., Ta'an, BB, toda Ḳodashim Seder excepción de Zeb..); En W.
Hananeel b.
Ḥushiel (d. 1050), Perush (Seder Moed, Seder Neziḳin excepción de BB), en W.
Salomón b.Isaac (Rashi), el
comentario de treinta tratados, en todas las ediciones.
XII al siglo XV.
Samuel B.Meïr, comentario sobre Baba Batra de la tercera sección y en la
última sección de Pesaḥim; en todas las ediciones.Isaac b.Nathan, el comentario sobre Makkot; en
todas las ediciones, a partir de 19 ter.Eliezer b.
Nathan, el
comentario sobre Nazir, en W. Jacob Tam (d. 1171), el treinta y uno los tratados
de Viena de 1811.Isaac b.Samuel de Dampierre, tosafot a Ḳiddushin; en W. Joseph
ibn Migash, ḥiddushim (Sheb., Salónica de 1759, BB, Amsterdam, 1702).
Moisés b.Maimón, Perush (HR), París, 1865.Judá Sir Leon (d. 1224), tosafot (Ber., en),
Varsovia, 1863.Samson de
Sens, tosafot (Shab., 'Er, los hombres, en todas las ediciones;.. Soṭah en
W.).Pérez, tosafot (Beẓah, Ned, Naz, Sanh, Mek, Me'i, en todas las
ediciones;...... B. K, Livorno, 1819).Moisés de Evreux, tosafot (Ber.), en todas las
ediciones.Samuel de Evreux, tosafot a Soṭah, ib.Samuel de la Falaise, tosafot a 'Abodah Zarab, ib.
Baruch, tosafot a Zebaḥim, ib.Meïr Abulafia (muerto en 1244), (BB, Salónica,
1803; Sanh, ib 1798..).Judá b.Benjamin ha-Rofe, Perush (Sheḳ.); en W. Peraḥyah b.
Nissim (c. 1250), ḥiddushim, en Venecia, 1752.Isaías
di Trani (c. 1250), tosafot (i, B. K, BM, BB, "Ab Zarah, Niddah, Shab, Ḥag;....
Ii,... Er, RH, Yoma, Suk, .. Meg, M. K, Pes, Beẓah, Ned, Naz, Lemberg, 1862;...
Ket, Git, en W.)...Jonás Gerondi (d. 1263), ḥiddushim (Sanh.,
en), Livorno, 1801.Moisés b.Naḥman (CC 1270), ḥiddushim (Ber.,
'Er, Pes, M. K, Ḥag, RH, Suk, Ta'an, Meg, en, Salónica, 1791;....... Shab, en,.
Presburgo, 1837; Yeb, Homburg, 1700;.. Ket, Metz, 1765;. Git, Niddah, en,
Sulzbach de 1762, BB, Venecia, 1723).
Todros ha-Levi (m. 1283), (en el haggadot), Novidvor de 1808; ḥiddushim (Meg.,
Yoma, en), Livorno, 1801.Aaron ha-Levi (m. 1293),
ḥiddushim (Ket., Praga, 1742; Beẓah, en, Livorno, 1810).Meir de Rothenburg (d. 1293), tosafot a Yoma,
en todas las ediciones.Salomón b.
Adret (d.
1310), ḥiddushim (Shab., RH, Meg, Yeb, Ned, B. K, Hul, Constantinopla,
1720;..... Sheb, Salónica, 1729;. Niddah, Altona, 1737; hombres. , Varsovia,
1861; "Er, IB 1895)...Yom Tob b.
Abraham, ḥiddushim (Sheb., Salónica de 1805, 'Er,
Ta'an, M. K, Ket, BM, Amsterdam, 1729;.... RH, Königsberg, 1858; Yoma,
Constantinopla de 1754, Meg, Varsovia. , 1880; Yeb, Livorno, 1787;.. Kid,
Sabbionetta de 1553, Git, Salónica, 1758;. 'Ab Zarah, en, ib 1759;... Sanh, en,
Livorno, 1781;. Sheb, en, ib . 1780;. Mak, Sulzbach, 1762;. Hul, Praga, 1735;
Niddah, Viena, 1868).Menahem Me'iri (c.
1300), (Shab., Livorno, 1794; Yoma, ib 1760;. Meg, Hag, Ta'an, Praga, 1810;...
Ned, Naz, Soṭah, Beẓah, Berlín.. , 1859;. Yeb, Salónica, 1794).Asher B.Jehiel (d. 1327), Perush (Ned., Naz.), En W.;
tosafot (Ber., en Varsovia, 1862; Suk, Jerusalén, 1903;. RH, ib 1871;. Meg, ib
1884.. , 'Ab Zarah, ib 1888;.. Git, Constantinopla de 1711;. BM, Dyhernfurth de
1823; Sanh, Hul, en, Sulzbach, 1762;.. Sheb, Venecia, 1608;. Niddah, bajo el
título de Venecia, 1741), Aaron ha-Leví, chico, Husiatyn de 1902;. (Pes.),
Jerusalén, 1873.Isaac Aboab (d. 1493),
ḥiddushim (en los responsa de Moisés Galante), Venecia, 1608.
Siglo XVI.
Jacob
se-Rab (m. 1546), ḥiddushim (Ket., chico.), En su responsa, Venecia,
1663.
1549.Joshua Booz Baruch, los índices, en
Venecia.
1552.Matatías Delacrut, ḥiddushim ('Er.),
Lublin.
1561.
Joseph ibn Leb, ḥiddushim (Ket., B. K, Sheb, Constantinopla, 1561;.. Git, ib
1573..).(Lublin Beẓah, de 1638; Yeb, Altona, 1740;. Kid, Berlín,
1766;. Ket, Lemberg, 1862;. Git, Berlín, 1761;.. Hul, Cracovia, 1615) Salomón
Luria (d. 1573), ; en tratados diecinueve años, Cracovia, 1581.1573.Judá b.Moisés,
Constantinopla.
1577.Jacob (Beẓah), Jerusalén, 1865.1587.Samuel Jaffe Ashkenazi, en la haggadot de
Yerushalmi, Venecia, 1590.Burjil Abraham, (Yeb., Ket., B. Ḳ., Bik.), Ib.1605.1591.Joseph Ibn Ezra, (Ḳid.), Salónica.Bezaleel Ashkenazi, (Ber., Varsovia,
1863; Beẓah, Constantinopla, 1731; Ket, ib 1738;... Naz, Livorno, 1774; Soṭah,
ib 1800;. Ḳ B., Venecia, 1762;. BM, Amsterdam, 1726, BB, Lemberg, 1809;.
Ḳodashim Seder, con excepción de Hul, en W.).
Siglo XVII.
1602.
Samuel B.Eleazar, ḥiddushim (Ket., Git.),
Prossnitz.
1603.Jedidiah
Galante, ḥiddushim (Beẓah, Yeb., Git., B. Ḳ. 'Ab. Zarah), Venecia.1608.Shor Abraham Ḥayyim, ('. Er, Pes, B. K, BM, BB Sanh, Sheb,....' Ab
Zarah, Hul..), Lublin (Ḳodashim Seder), Wandsbeck de 1729.Mardoqueo Jaffe (d. 1611), (glosas), en Moisés W. b.
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1614.Bär Isacar, (Hor., Ker., Soṭah, Hul.),
Venecia.
1619.Meïr Lublin, (en la mayoría de los tratados),
ib.Isaac ha-Levi, ḥiddushim (Sheb., Beẓab, Yeb., muchacho., Ket. 'Ab.
Zarah, Hul.), Neuwied, 1736.Abraham di Boton (d. 1625), ḥiddushim (B. Ḳ.,
En), Venecia, 1599.Joseph di Trani (d. 1639), ḥiddushim (Ḳid.), ib.1645.Joel Sirkes (d. 1640), haggahot; en W. Joshua b.Salomón (d. 1648),
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Falk (d. 1756), (Ket., Git, chico, Amsterdam, 1739;..... Ber, Shab, Pes, RH,
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Fürth, 1780).
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Niddah), Fürth, 1781.1757.Joseph B.Meïr Teomim (d. 1793), (Yeb., Ket.).Zolkiev de
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1766; Ḥag, ib 1794..).Jacob Emden (d. 1776), glosas, en W. 1776.Sidlov Elías, (Zeb., hombres., Tem.), Fürth, 1776.
1776.Eleazar Kallir (d.
1801), (Pes., Frankfort-on-the-Oder, 1776;. Kid, Viena, 1799).Judá Lissa, (Zeb.),
Frankfort-on-the-Main, 1776; (Men.), Praga, 1788.1777.Itzig b.Sansón, (Yoma, Beẓah, Sheb., Hul.
"Ar., Tem., Me'i., Ker.), Sulzbach.1778.Saúl b.Aryeh (d. 1790), (en catorce tratados),
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1778.Peiser Rafael, (Pes., Shab, Beẓah, Ket, RH, Hul...), Dyhernfurth de
1778, (. Ḳid., GIT), ib.1805.1781.Eliezer de Ávila, (i, BM, Hor;... Ii, Ket,
chico, Livorno, 1781-1785.).1784.(; Ab 'Zarah, ib 1796 Sanh., Offenbach, 1784..)
Maas Nathan.
1784.Ezequiel Landau (Pes., Praga, 1784; Ber, ib 1791;..
Beẓah, ib 1799;... Sheb, 'Er, Varsovia, 1879, HR, Yoma, Suk, Ta'an, Hag, Meg...
., ib 1890;. Hul, Zeb, Hombres, ib 1891);.... glosas; en W. Elías Wilna (d.
1797), glosas y aclaraciones de ambos Talmudim en varias ediciones.1785.
Moisés Katz, (Sheḳ.), Fürth.1786.Finees Horwitz, (i. parte, Ket, Offenbach, 1786;.. Ii parte,
chico, ib 1801;... Iii parte, Ber, Munkacs, 1895.).1786.Meïr Barby, halakot ḥiddushe (. I., Beẓah, Pes, chico,
Ket, Dyhernfurth de 1786;... Ii, Yoma, Suk, Git, Hul, Sheb, Praga,
1793....).Uziel Meisels, (Sheb.), Lemberg, 1886.
1788.Lasch Wolf, (.. I, ii, Ket, chico, Git, Brẓnn
de 1788;.. Viena, 1829).1789.José David Sinzheim, (Ber., toda Mo'ed Seder),
Offenbach.David Schiff (d. 1792), (en la
mayoría de los tratados), ib.1822.1791.Levi Pollak, (B. Ḳ., BM, BB, Sheb. 'Ab. Zarah),
Praga.
1792.
Isaac b.Ẓebi, (Zeb.), Lemberg.1792.Spitz Meïr, (HR, Yoma, Suk., Meg., Ta'an.),
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1794.Najar Judá, (Sheb.), Livorno,
1794; (Ker.), Pisa, 1816.1796.Baruch B.Zanwil Samuel, (Ket.), Viena, 1796.1796.Joseph B.Moisés,
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Salónica.
Judá Aryeh Teomim Löb, (Ber., Shab., Pes., Beẓah, Hul., Muchacho., Sheb.),
Zolkiev de 1802.Ḥayyim Sabetai Lago, (Pes Ber..,
Muchacho., Sanh., Hul.), Salónica, 1801.Abraham b.
Jacob Mutal, (Naz.), np, 1821.Abraham
Ḥayyim.
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Suk., Hul.), Salónica, 1804.
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1801.Ẓebi Hirsch Horwitz, (14 tratados),
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1801.Eleazar Karpeles, (Hor.), Praga (Ḥul.,
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1802.Bezaleel Ronsburg, (Hor.),
Praga, señala, en W. 1802.Löw Eleazar (Ber., Pes., Beẓah), Praga.1804.Abraham Aryeh Kahana, (en la mayoría de los
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Ungvar de 1867.Moisés Sofer, (Beẓah,
Piotrkow de 1898, BB, ib 1896;. Shab, Viena, 1889;. Hul, Git, ib 1893;... Pes,
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Talmud
Información Católica
1.
DEFINICIÓN
Talmud fue la forma sustantiva
post-bíblica de pi'el ("enseñar"), y originalmente significó "doctrina" o
"estudio".En un sentido especial,
sin embargo, significó la justificación y explicación de las normas religiosas y
legales o Halakhoth ("conducta", que significa "la ley de acuerdo con que la
conducta de la vida es ser regulado").Cuando en el siglo tercero de la colección Halakhoth de
Jehuda I, o el grabado Mishná se convirtió en el principal objeto de estudio, la
expresión "Talmud", se aplicó principalmente a los debates y las explicaciones
de la Mishná.Por último, se convirtió en la
denominación general de la Mishna y la recaudación de las discusiones se trate
de la misma.En
este último caso la designación Gemara, interpretarse como "conclusión" de las
palabras en hebreo y arameo que significa "completo", posteriormente se
convirtió en el término aceptado.La primera palabra que se encuentran
la entrada en la ediciones del Talmud a través de la censura cristiana,
manuscritos y las viejas ediciones impresas usan la expresión Talmud.
Por lo tanto, entendemos por Talmud
consiste en una recopilación de la Mishná, es decir, la codificación de los
judíos religiosos y las normas legales, y de la Guemará, o la colección de los
debates y explicaciones sobre la Mishná.
II.ORIGEN DEL TALMUD
Desde Esdras la
fundación de la comunidad religiosa judía es la ley.Todo estaba regulado de conformidad con las normas fijadas, y
nada podría ser agregado o cambiado en la ley establecido en el
Pentateuco.Sin embargo, las siempre cambiantes condiciones de vida se
pide nuevas ordenanzas, y estas fueron decretadas de acuerdo con las necesidades
de la época y los casos especiales que se determinen.No se formaron por lo tanto una ley y
las costumbres tradicionales de transmisión oral.Cada
decreto de este tipo (Halajá), si hubiera existido desde tiempo inmemorial y
nada más se puede decir en cuanto a su origen, se llamó una ley dada a Moisés en
el Monte Sinaí.Incluso para el judaísmo ortodoxo de hoy en día es un artículo de fe
que Moisés, al mismo tiempo que recibió la ley escrita registrada en el
Pentateuco, también recibió una explicación detallada de las diferentes leyes
que fueron dictadas por la tradición como ley oral.Además de esto los escribas en un período temprano intento, por la
interpretación de la Torá, para que la ley aplicable a las nuevas condiciones de
vida, a la base de los nuevos preceptos al menos a posteriori, la Torá, y
extraer de ella más religiosa las leyes.Para este tipo de aprendizaje de reglas de la hermenéutica
bíblica (Middoth) se encontraban en un período establecido, a las siete
primeras, que fueron divididos en catorce años, y, finalmente, aumentó a treinta
y dos.Todos los mayores adiciones a la
Torá, así como el material constante aumento de nuevos fueron durante mucho
tiempo de transmisión por vía oral, y, según la opinión predominante, era
prohibido para registrar por escrito.Pero
es en todo caso un error suponer que había una prohibición formal de registrar
Halakhoth por escrito.La prohibición probablemente se
refiere a los registros escritos destinados al uso público, para un registro
fijo de la ley tradicional ha actuado como un obstáculo a su desarrollo de
acuerdo con las necesidades existentes del día.Esto no es en
absoluto improbable que la reducción final del Mishna fue precedida por
registros escritos anteriores, sobre todo después de Agiba rabino, a principios
del siglo II, se había despojado el estudio de la ley de su carácter Midrash
anterior y se había comprometido a tramitar los materiales de forma
sistemática.Entre
sus alumnos que era probablemente el rabino Meir que continuaron los trabajos
sistemáticos.Pero de estas colecciones sólo uno
finalmente alcanzado reconocimiento canónico, y por lo tanto fue llamado Mishna
por excelencia, a saber.el editado una sobre el final
del siglo II de nuestra era por el rabino Jehuda I, llamado Ha-nashi (el
príncipe) o Ha-gadosh (el santo) o simplemente el rabino.Esta es entonces nuestra Mishna, la base del Talmud.
El rabino Jehuda había adoptado solo una
parte de las doctrinas, que en el transcurso del tiempo se han dictado en las
distintas escuelas.A pesar de que selecciona lo más importante, a veces
se omite mucho de lo que parece importante para los demás, y, por otra parte, se
consideró que incluso la poca importancia no se debe permitir a hundirse en el
olvido.En consecuencia, pronto se originaron otras
colecciones, que, aunque no canónicos, sin embargo, fueron muy valorados.
Todos los Halakhoth que no fueron incluidos en la
Mishná de Jehuda recibió el nombre Baraithoth (sing. Baraitha, "doctrina
omitida").La colección Baraitha más
importante es la Tosephta.
La brevedad
de la expresión precisa y la forma embarazadas en los que la Mishna había
codificado la Halakhoth realizó una interpretación de las mismas es necesario,
mientras que las características puntuales en la obra son un estímulo para el
desarrollo casuística más.En el estudio profundo y la explicación de su
contenido peso que fue colocada sobre la Hagadá, es decir, las doctrinas no
incluidas en la ley (folklore, leyendas, recuerdos históricos, la ética y la
didáctica, etc), de los cuales Jehuda, que tuvo como objetivo elaborar un código
de leyes ha tenido poco en cuenta o no.Todo, en efecto, que
la tradición ofrecía se integró en la gama de discusión.
Con el fin de dar una denominación adecuada a la nueva tendencia en la enseñanza
de la ley, los estudiosos, hasta el momento de la transcripción final del
Mishna, fueron conocidos como Tanna'im (cantar Tanna, "maestro"), los que
vinieron después de ellos, Amora'im (sing. Amora, "orador").La colección de la Amora'im, como finalmente
registrada, se llama, como hemos dicho, el Talmud, después Guemará: la de las
escuelas palestinas, los palestinos Gemara, el de las escuelas de Babilonia, la
Guemará Babilonia.La edición combinada de la
Mishná y la Guemará, o el Talmud en nuestro sentido de la palabra, discrimina,
por lo tanto, entre Mishna y Gemara palestino, o "Talmud palestino", y la Mishná
y la Guemará Babilonia o "Talmud de Babilonia".Esto último se entiende
cuando el Talmud, sin mayor especificación se refiere.
III.
La Mishna
(Del hebreo que significa "repetición", traducida por los
Padres de la Iglesia deuterosis).La palabra es una formación de
fondo de la raíz hebrea que significa "repetir".De este significado fue desarrollado, en el
lenguaje de las escuelas más tarde, el método característico de toda la
enseñanza y el aprendizaje, sobre todo de las doctrinas transmitidas por vía
oral, que se llevó a cabo mediante la enunciación repetida por parte del maestro
y la frecuente repetición por parte del alumno .Ambas expresiones se convirtió así en un término para la
ciencia de la tradición, el primero que indica el estudio especial del derecho
de transmisión oral, este último la propia ley, en contraste con el primero el
sentido de la ley escrita.Pero la expresión se usa también
para cada una de las doctrinas trasmitidas oralmente, y difiere de la Halajá en
que este último significa la ley tradicional de la medida en que es vinculante,
mientras que el primero lo designa como un objeto de estudio.Por otra parte, la palabra Mishna es aplicada a la recopilación
sistemática de tales doctrinas, y finalmente a que la reunión que único que ha
alcanzado reconocimiento canónico, es decir, la colección de Jehuda I. Esta
colección representa la ley Judía codificada en el desarrollo que ha recibido en
las escuelas de Palestina hasta el final del siglo II después de Cristo.
A través
de ella la ley de transmisión oral se estableció finalmente, junto con la ley
escrita o la Torá.El fundamento de esta colección está formado por las
colecciones que ya existían antes de Jehuda, en particular la del rabino
Meir.La Mishna no pretende ser una colección de fuentes de la Halajá, sino
que se limita a enseñar.Ya sea que su fijación por escrito
fue el trabajo de Jehuda mismo o haya tenido lugar después de él es un punto de
debate, pero la primera es la teoría más probable.La única pregunta es, entonces, ¿cuánto de lo que
escribió, en la forma alargada que presenta ahora no podría haber sido escrito
por él solo.Es evidente que ha recibido adiciones en el transcurso del
tiempo, y también en otros aspectos el texto ha sido alterado.
En cuanto a la materia
objeto de la Mishna se divide en seis institutos o Sedarim; por esta razón Judio
están acostumbrados a llamar al Talmud Shas.Cada Seder tiene un número (7-12) de los tratados, que se
dividen en capítulos o Peraqim, y cada capítulo en preceptos.Los seis institutos y sus tratados son los
siguientes:
A. Seder Zera'im (cosecha)
Con un contenido en once tratados las leyes sobre el cultivo de
la tierra y sus productos.
(1) Berakhoth (bendiciones) bendiciones y oraciones, en particular los de uso
diario.(2) Pe'a (esquina), sobre las partes de
los campos y sus productos que han de dejarse en manos de los pobres (cf.
Levítico 19:09 sq; 23:22, Deuteronomio 24:19 cuadrados) y en generales relativas
a las leyes de pobres.(3) Demai, más propiamente Dammai (dudoso), en
relación con los frutos de la tierra de la que es dudoso que los diezmos han
sido pagados.(4) Kil'ayim
(heterogenea), en relación con las combinaciones ilegales de plantas, animales,
y prendas de vestir (cf. Levítico 19:19, Deuteronomio 22:09 sq).(5) Shebi'ith (séptimo), es decir, año
sabático (Deuteronomio 15:01 sq).(6) Terumoth (ofrendas
elevadas) para los sacerdotes (Números 18:08 sq; Deuteronomio 18:4).
(7) Ma'asroth (diezmos) para los Levitas (Números
18:21 sq).(8) Ma'aser Sheni (segundo diezmo), (Deuteronomio 14:22 sq;
cuadrados 26:12), que tuvo que ser pasado en Jerusalén.(9) Halla (levadura) (cf. Números 15:18 sq).(10) 'Orla (prepucio)
en relación con las frutas y los árboles no circuncidados (Levítico
19:23).(11) Bikkurim (primeros frutos) trajo al templo (Deuteronomio
26:1 sq; Éxodo 23:19).
B. Seder Moed (temporada de las fiestas)
Trata en doce tratados de los preceptos
que regulan el descanso del sábado, la fiesta y otros días festivos, así como
días de ayuno.(1) Shabat.(2) 'Erubin (combinaciones), los medios por los que se podía eludir
especialmente onerosas disposiciones de las leyes del sábado.(3)
Pesahim (Pascua).(4) Sheqalim (shekels), trata del impuesto de medio shekel
para el mantenimiento del servicio Divino en el templo (cf. Neh. X, 33), en base
a Ex., Xxx, 12 cuadrados (5) Yoma ( día), es decir día de la expiación.
(6) Sukka (Tabernáculo), trata de la fiesta de los
Tabernáculos.
(7) Beca (huevo), tomado de la primera palabra con que comienza el tratado o Yom
tob (fiesta), se refiere a los tipos de trabajos permitidos o prohibidos en los
festivales.(8) Rosh Hashaná (comienzo del
año), trata del nuevo año en el primero de Tishri (Levítico 23:24 sq; Números
29:1 sq).(9) Ta'anith (rápido).(10) Megilla
(rollo) de Ester, respetando las leyes que deben observarse en la fiesta de
Purim.(11) Qatan Mo'ed (fiesta menor),
las leyes relativas a las fiestas que intervienen entre el primer y último día
de la Pascua y Sukkot.(12) Hagiga
(fiesta de la ofrenda), trata (capítulos I y III) de la obligación de la
peregrinación a Jerusalén y la oferta privada en tales ocasiones (cf.
Deuteronomio 16:16 sq).
C. Seder Nashim (mujeres)
Aclara en siete tratados las leyes del
matrimonio y todas las relativas, votos, y las leyes de matrimonio de los
nazaríes.(L) Jebamoth, levirato
(Deuteronomio 25:5 sq).(2) Kethuboth ("obras matrimonio" y capitulaciones
matrimoniales).(3) Nedarim ("votos") y su
anulación.(4) Nazir (Nazareo, cf números 6.).
(5), Sota ("mujer sospechosa", cf Números 05:11
sq.).(6) Gittin (cartas de
divorcio. Cf. Deuteronomio 24:1 sq).(7
Giddushin (esponsales).
D. Seder Nezigin "daños y perjuicios")
Explica en ocho tratados de derecho
civil y penal.En este instituto se incluyen los Eduyyoth, una
colección de tradiciones, y el tratado Haggadic, Aboth.
Los tratados 1-3, Baba Kamma
(la primera puerta), Baba meci'a (la puerta central), y bathra Baba (la última
puerta), que originalmente formó un solo tratado, la subdivisión de las cuales
fue causada por su gran longitud ( 30 caps.).Ellos tratan de las leyes de la propiedad,
la herencia, y la obligación.Baba Kamma trata de daños
en un sentido estricto (junto con el hurto, robo y lesiones corporales) y el
derecho a daños y perjuicios; meci'a Baba se refiere principalmente a cuestiones
legales con respecto al capital y la búsqueda de trata, los depósitos, los
intereses y los préstamos; Baba Bathra se refiere a cuestiones de política
social (posesiones, limitaciones, compra y venta, la seguridad, la herencia y
los documentos).(4) Sanedrín, trata de los
tribunales de justicia, procesos legales, y la justicia penal.
(5) Makkoth (rayas), trata de la pena por las rayas legalmente reconocido (véase
Deuteronomio 25:1 sq).(6)
Shebu'oth (juramento).(7) «Eduyyoth (de prueba), que contiene una colección de las
decisiones legales recogidos de los testimonios de distinguidas
autoridades.(8) 'Aboda Zara (idolatría).(9) «Aboth (padres) o Pirqe Aboth (secciones de los padres)
contiene máximas éticas de la Tanna'im (200 aC - 200 dC).
(10) Horayoth (decisiones), relativas a las decisiones legales y cuestiones
religiosas que fueron prestados por error.
E. Seder Qodashim (cosas sagradas)
Trata en doce tratados de los sacrificios, servicio
en el templo, y los objetos dedicados (1) Zebahim (sacrificios de
animales).(2) Menahoth (ofrendas de carne).(3)
Hullin (cosas profanas) del sacrificio de los animales puros e impuros y de las
leyes relativas a la alimentación.(4) Bekhoroth (primogénito) de los hombres y los
animales (cf. Éxodo 13:02, 12 sq; Levítico 27:26 sq; Números 08:16 sq; cuadrados
18:15, Deuteronomio 15:19 cuadrados ) (5) «Arakhin (calificaciones), que es
equivalente a ser determinado por la redención de las personas y las cosas a
Dios (Levítico 17:02 cuadrados, 25:15 sq).(6) Temura (intercambio) de un objeto
sagrado (Levítico 27:10-33).(7) Kerithoth (escisiones), en
relación con los pecados castigados con esa pena, y lo que había que hacer
cuando alguien intencionalmente cometido ese pecado.(8) Me'ild (violación)
de un objeto sagrado (cf. Números 05:06 sq; Levítico 05:15 sq).(9) Tamid (sacrificio continuo), relativa a la mañana todos los
días y el sacrificio de la tarde y el templo en general.(10) Middoth
(mediciones), una descripción del templo y del servicio del templo.(11) Quinnim
("nido" de las aves), de los sacrificios de palomas por los pobres (Levítico
01:14 sq; 12:8).
F. Seder Teharoth (purificaciones)
Trata en
doce tratados de las ordenanzas de limpieza y de purificación.
(L) Kelim (vasos), trata de las condiciones de utensilios domésticos, ropa, etc,
se convierten en impuros.(2) Ohaloth (carpas) de la
contaminación de las viviendas por un cadáver (Números 19:14 sq).(3)
Nega'im (lepra).(4) Párrafo (vaca roja; ver Números 19.).(5) Teharoth (purificaciones) (eufemísticamente), trata del menor
grado de contaminación sólo duran hasta la puesta del sol.(6) Miqwa'oth (pozos), la condición bajo la cual los pozos
y embalses están en condiciones de ser utilizado para la purificación
ritual.(7) Nidda (menstruación).(8) Makhshirin
(preparadores), las condiciones en que algunos artículos, al entrar en contacto
con líquidos, se ritualmente impuros (Levítico 11:34, 37, 38).(9) Zabim (personas que sufren de
problemas en funcionamiento; ver Levítico 15)..(10) yom Tebul (inmersos en el día), es
decir, la condición de la persona que ha tomado el baño ritual, pero que no ha
sido perfectamente purificado por la puesta del sol.(11) Yadayim
(manos), trata de la impureza ritual de las manos y su purificación.
(12) «Uqcin (tallos) de las frutas y
los depósitos y su impureza ritual.
En
nuestras ediciones el número de tratados es de sesenta y tres, originalmente
sólo había sesenta, porque los cuatro párrafos del tratado kamma Baba, Baba
bathra, meci'a Baba, el mismo Sanedrín y Makkoth, formado sólo un
tratado.La Mishná existe en tres
recensiones: en los manuscritos de las ediciones separadas de la Mishná, en el
Talmud palestino en el que los comentarios de los Amora'im seguir breves pasajes
de la Mishná y del Talmud babilónico, en los que la Guemará se adjunta al un
capítulo entero de la Mishná.El
contenido de la Mishná, al margen de los tratados y Aboth Middoth, son con pocas
excepciones Halakhic.El lenguaje, la llamada Mishna Hebreo o Nuevo
Hebreo, es un puro bastante hebreo, no sin pruebas de un desarrollo de vida -
enriquecido con palabras prestadas del griego y latín y algunos de nueva
creación expresiones técnicas, que parecen en parte desarrollados como imitación
de las fórmulas jurídicas romanas.La Mishna es citado por
dar el tratado, capítulo, y el precepto, por ejemplo, "Berakh, i, 1.
Entre los
comentaristas de todo el Mishna los siguientes merecen una mención especial:
Maimónides, la traducción al hebreo de árabe cuyo original está impreso en la
mayoría de edición de la Mishná; Obadia di Bertinoro (d. 1510), Jom Tob Lippmann
Heller (d. 1654), Jisrael Lipschutz (su Mishná, con su comentario en 6 vols.,
Königsberg, 1830 a 1850).
La primera edición completa
de la Mishna fue en Nápoles en 1492.Textos con comentarios hebreo existen en gran
número.De importancia como la
conformación de la versión palestina es la edición de WH Lowe (Cambridge, 1883),
después de que el manuscrito de Cambridge.También merecen
mención son: "Misna Latinitate donavit G. Lurenhusius..." (Texto, traducción
latina, notas, traducción latina de Maimónides y Obadia, 6 vols, Amsterdam,
1698-1703.) "Mishnajoth", y con puntuacion Traducción Alemán en letras hebreas,
que se inició por Sammter (Berlín, 1887 - aún incompleta); Alemania.
tr.de la Mishna por Rabe (6 partes, Onolzbach, desde
1760 hasta 1763).
IV.El Talmud palestino
Sobre la base de la Mishna, se continuaron las discusiones jurídicas, en un
primer momento en las escuelas de Palestina, especialmente en Tiberíades, en los
siglos tercero y cuarto.A través de
la codificación final de los materiales así obtenidos, se levantó en la segunda
mitad del siglo IV la llamada Jerusalén, con más propiedad palestina, el
Talmud.La opinión de costumbre, que se originó con
Maimónides, que su autor fue el rabino Jochanan, que vivió en el siglo III es
insostenible debido a los nombres de los estudiosos más tarde que se producen en
ella.En el Talmud palestino el
texto de la Mishna se toma frase por frase, y explica con perspicacia cada
casuística.El
Baraithoth, es decir, las máximas de la Torá no se encuentra en la Mishná, así
como los párrafos legales se dan siempre en hebreo, y también lo son la mayoría
de las aclaraciones añadidas, y el resto está escrito en un dialecto arameo
occidental (G. Dalman, "Grammatik des-Judisch Palastinischen Aramaisch",
Leipzig, 1905).Junto con la Halajá que
contiene material Haggadic ricos.Si el Talmud palestino
nunca incluido toda la Mishna es motivo de controversia.Las partes sólo se conservan los
comentarios a los primeros cuatro Sedarim (con la excepción de varios capítulos
y los tratados Eduyyoth y Aboth) y en las tres primeras divisiones del tratado
Nidda en el sexto Seder.El supuesto descubrimiento de S.
Friedländer de tratados en la quinta Seder se basa en una falsificación (cf.
"Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 m², y "Zeitschr. D. Deutsch.
Morgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184).El Talmud palestino es generalmente citado por dar el tratado,
capítulo, página, columna y después de la de Venecia y las ediciones de
Cracovia, en su mayoría también de la línea, indicado por j (= jerus.) O amigo;.
Compañero por ejemplo.Makkoth, 2
Bl.
31d 56.Muchos estudiosos citan en la misma forma que para la
Mishná, pero esto no es recomendable.
Ediciones: Venecia (Bomberg), 1523-1524; Cracovia, 1609;
Krotoshin de 1866, Zhitomir, 1860-1867; Piotrkow, 1900-1902.traducción al francés por M. Schwab, 11
volúmenes, París, 1879-1880;. I2 1890.
Varios tratados se imprimen con traducciones latinas de
Ugolini, "Antiquitatum Tesauro Sacrarum", vols.XVII-XXX, Venecia, 1755-65; Wunsche, "Der
palastinische Talmud en seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche
übersetzt" (Zurich, 1880).
V. Talmud de Babilonia
La Mishná se dice que han sido llevados a
Babilonia por Aba Areka, generalmente llamado Rab (m. 247), discípulo del rabino
Jehuda.En las escuelas se convirtió en una norma de vida religiosa
legal y una base de discusión jurídica.Pero mientras que en Palestina hay una
mayor tendencia a preservar y propagar lo que había sido dictada, el Amora'im
Babilonia desarrollado su interpretación de la ley en todas las direcciones, lo
que explica por qué el Talmud de Babilonia adquirido una mayor importancia para
el judaísmo que el palestino.Así, el material creció rápidamente y gradualmente condujeron a
una codificación, que se llevó a cabo por R. Ashi (m. 427), jefe de la escuela
de Sura, y por R. Abina o Rabbina (m. 499), el último de los Amora im.
Los estudiosos que vivieron después de
él (al final de la quinta y en la primera mitad del siglo sexto), llamado im
Sabora ("los que reflexionar, examinar", porque pesa y también completó lo que
había sido escrita por el 'Amora im), deben ser considerados como los que
realmente terminó el Talmud babilónico.
Al
igual que el palestino, el Talmud de Babilonia no incluye toda la Mishná.
En la primera y sexta divisiones sólo los
tratados Berakhoth y Nidda se consideran, en la segunda división Shegalim se
omite, en el cuarto Eduyyoth y Aboth, en el quinto Middoth, Ginnim, y la mitad
de Tamid.De hecho, es cuestionable si el mayor
número de estos tratados se incluyeron en la Guemará de Babilonia; Eduyyoth y
Aboth están excluidos, en razón de la materia, mientras que el resto para el
tratamiento de las ordenanzas más parte que no puede aplicarse fuera de
Palestina.
El Talmud de Babilonia por lo tanto incluye sólo 36 1 / 2 tratados, pero es por
lo menos cuatro veces el alcance de los palestinos, aunque estos últimos se
ocupa con 39 tratados.La Hagadá es aún más plenamente
representados que en los territorios palestinos.El
idioma, a excepción de los apartados legales y las cotizaciones de los mayores
estudiosos y rabinos palestinos, es el del dialecto arameo oriental de Babilonia
(cf. Levias ", que figura una gramática del idioma arameo en el Talmud de
Babilonia", de Cincinnati, 1900; ML Margolis, "Grammatik des babylonischen
Talmud", Munich, 1910).El Talmud babilónico se mencionan de acuerdo al tratado, folio, y en
la página, como el contenido en casi todas las ediciones desde la de la tercera
Bomberg uno (1548) es el mismo, por ejemplo, Berakh 22 bis.En estas ediciones hay generalmente se adjunta al final del
cuarto Seder siete pequeños tratados, en parte, de Talmud, en parte de la época
talmúdica posterior, entre los cuales el tratado es posterior a la talmúdica
Soferim (instrucciones para el escritor y el lector de la Torá) .Entre los comentarios del primer lugar pertenece a la de
Rashi (d. 1105), completada por su nieto Samuel ben Meir (d. sobre 1174).
Principalmente de carácter complementario de las obras de la Tosaphists o
autores de la Tosaphoth (adiciones), que vivió en Francia y Alemania durante los
siglos XII y XIII.Dan amplificaciones y aprendido las
explicaciones de ciertos tratados.Otros comentarios se enumeran por Strack, op.cit.infraestructura,
149-51.El Talmud de Babilonia a menudo ha sido impreso,
pero hasta el presente una edición crítica ha seguido siendo un
desiderátum.El material para este propósito ha sido proporcionada por Rafael
Rabbinovicz, entre otros, en la suya, etc (15 vols, Munich, 1868-1886).
"Lectiones Variae en Mischnam otros en TALM Babyl..", Vol.XVI fue editado por Ehrentreu (Przemysl, 1897).mutilaciones graves y los cambios de chapuzas en
el texto han sido causados por la censura cristiana, primero en la edición de
Basilea (1578-81).
Los numerosos altercados entre los Judios tuvo también como consecuencia que se
practica la censura.
Los pasajes fueron extirpados en parte recogido en pequeños tratados, publicados
en su mayoría de forma anónima.
EDICIONES
Rafael Rabbinovicz, (maamar ha hadpasath al-talmud - Munich, 1877),
una revisión crítica de las ediciones del Talmud babilónico, en su totalidad o
en parte desde 1484.La primera edición completa
apareció en Venecia (Bomberg), (12 vols., 1520-23).La ventaja
de esta edición consiste en su carácter completo, el texto está lleno de
errores.Una cierta reputación de
que goza es la edición de Amsterdam (1644-48), en los que los pasajes han sido
censurados en la medida de lo posible restaurado.La
edición de Francfort (1720-22) sirvió directa o indirectamente, como base para
aquellos que le siguieron.De las
ediciones posteriores se pueden mencionar las de Berlín (1862-68), Viena
(1864-72) y Vilna (1880-1886).Una edición en
cuarto, el texto después de la editio princeps, con las variantes de los
manuscritos de Munich y una traducción al alemán, fue iniciado por Lázaro
Goldschmidt en 1897.Hasta la fecha 6 vols., Con el I Institutos, II, IV, V, y los
dos primeros tratados de la III han aparecido.Lamentablemente, esta publicación no es
impecable.Rodkinson ML, "Nueva Edición
del Talmud de Babilonia", de Nueva York, 1896; Mielziner M., "Introducción al
Talmud" (Cincinnati, 1894; Nueva York, 1903); Rodkinson ML, "La historia del
Talmud" (Nueva York, 1903); HL Strack, "Einleitung den en el Talmud" (Leipzig
1908), pp 139-175, que contiene una amplia bibliografía del Talmud y de las
cuestiones que le afecten.
Publicación de información escrita
por F. Schühlein.Transcrito por Scott Anthony Hibbs y Hoffman
Wendy Lorena.La Enciclopedia Católica, Volumen XIV.
Publicado
1912.Nueva York: La empresa Robert Appleton.
Nihil obstat, 1 de julio de 1912.Lafort
Remy, STD, Censor.Imprimatur.
+ Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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