Talmud

Talmud

Información General

El Talmud (en hebreo para "enseñar" o "estudio"), un vasto compendio de
la ley y la tradición judía, es un documento único literaria - una
secuela de la Biblia hebrea - y la base de la vida religiosa judía.

Consiste en la Mishná y el extenso comentario, senderismo llamado
Guemará (arameo para "aprender" o "tradición").

Hay dos Gemaras - palestino Gemara, un producto de la 3 ª y 4 ª siglos
de nuestra era, y la Guemará babilónico, alrededor de 499, con algunas
adiciones posteriores.

Por lo tanto, hay dos Talmud: el Talmud Yerushalmi y el Talmud Babli.

Este último, el Talmud de Babilonia, sigue siendo tradicional Judios de
la autoridad final sobre la ley.

La Mishná es predominantemente en hebreo, el Gemaras en gran parte en
arameo.

Además de los debates exhaustivos y sutiles de derecho civil, penal,
nacional, y el ritual, el Talmud contienen materiales llamados Hagadá
("narración") - las declaraciones sobre la fe y la moral parábolas, las
explicaciones de versículos de la Biblia, y los relatos históricos y
legendarios.

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Pese a las dificultades del lenguaje y el contenido, el Talmud fue
durante siglos el principal objeto de estudio judío.

Además, se estableció con innumerables comentarios y anotaciones, el
más importante de las cuales fue por el siglo 11 erudito Rashi.

También fue objeto de ataques violentos por parte de personas que no
tenían conocimiento de su contenido, de los fanáticos medievales - 24
carros llenos de manuscritos Talmud, fueron quemados en París en 1242 - a
los propagandistas nazis en la década de 1930.

Los estudiosos modernos han llegado cada vez más a reconocer su
importancia como monumento cultural.

estudiosos del Nuevo Testamento, en particular, han utilizado material
del Talmud y la literatura del Midrash para la comprensión de los
orígenes cristianos.

Bernard J Bamberger



Bibliografía:


Yo Epstein, ed, El Talmud de Babilonia (1961);.. Un Feinnsilver, ed, El
Talmud de hoy (1980); Mielziner M, Introducción al Talmud (1969); CG
Montefiore y Loeww H, A rabínico Antología (1938); J Neusner, el Talmud
de la Tierra de Israel: Una introducción (1990); Un Steinsaltz, El
Talmud Esencial (1977) y El Talmud: Una Guía de Referencia (1989); HL
Strack, Introducción al Talmud y el Midrash (1969); Yo Unterman, El
Talmud: Una Guía Analítica (1985).

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Talmud

Información General

El Talmud es el cuerpo de la ley judía civiles y religiosas, incluyendo
comentarios sobre la Torá o Pentateuco.

El Talmud se compone de una codificación de las leyes, denominado
Mishná, y un comentario sobre la Mishná, llamado Guemará.

El material contenido en el Talmud que las decisiones las
preocupaciones por los eruditos en cuestiones legales en disputa se
conoce como la Halakah, las leyendas, anécdotas y refranes del Talmud
que se utilizan para ilustrar la ley tradicional que se conoce como
Hagadá.



Dos compilaciones del Talmud existe: el Talmud palestino, a veces
llamado Talmud de Jerusalén, y el Talmud babilónico.

Ambas compilaciones contienen la misma Mishná, pero cada uno tiene su
propia Guemará.

El contenido del Talmud palestino fueron escritos por eruditos
palestinos entre el siglo 3 DC y el inicio del siglo quinto, los del
Talmud de Babilonia, los estudiosos que escribió entre la 3 ª siglo y el
comienzo del siglo sexto.

El Talmud babilónico se convirtió en la autoridad, porque las academias
rabínicas de Babilonia sobrevivieron a las de Palestina por muchos
siglos.



El propio Talmud, las obras de la erudición talmúdica y los comentarios
acerca de que constituyen las mayores contribuciones a la literatura
rabínica en la historia del judaísmo.

Uno de los más importantes de las obras de la beca es el Mishné Torá
(Repetición de la Torá, c. 1180) por el rabino español, filósofo y
médico Maimónides, es un resumen de toda la literatura rabínica legales
existentes en su tiempo .

Los comentarios más conocidos son los del Talmud babilónico por el
rabino francés Rashi, y por algunos estudiosos conocido como Tosaphists,
que vivió en Francia y Alemania entre los siglos 12 y 14 e incluyó
algunos de los nietos de Rashi.



El Talmud babilónico y el Talmud palestino fueron impresos por primera
vez en 1520-22 y en 1523 en Venecia por la impresora Daniel Bomberg.

Todo el Talmud babilónico está disponible en una traducción al Inglés
(1935-1952) editado por el rabino y erudito británico Isidoro Epstein.

La mayor parte del Talmud palestino está disponible en una traducción
al francés del siglo 19, pero la prestación defectuosa e imprecisa.

Veinte tratados del Talmud palestino se encuentran en una traducción
latina, en el Antiquitatum Sacrarum Report (1744-1769) de Blasio
Ugolino, un historiador italiano del siglo 18 y anticuario.



Saúl Lieberman

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Talmud

Información Punto de vista judío

Nombre de dos obras que se han conservado para la posteridad como el
producto de las escuelas de Palestina y Babilonia durante el período
amoraic, que se extendió desde el tercer al quinto siglo CE Una de estas
compilaciones se titula "Talmud Yerushalmi" (Talmud de Jerusalén) y el
otros "Talmud Babli" (Talmud de Babilonia).

Usado solo, la palabra "Talmud" generalmente denota "Talmud Babli",
pero que con frecuencia sirve como denominación genérica para un cuerpo
entero de la literatura, ya que las marcas Talmud la culminación de los
escritos de la tradición judía, de la que es, a partir de una punto de
vista histórico, la producción más importante.

El Nombre.



"Talmud" es un antiguo término académico de la Tannaim, y es un nombre
formado del verbo "limmed" = "para enseñar".

Por lo tanto, significa sobre todo "enseñar", aunque también denota
"aprendizaje", sino que se emplea en este último sentido, con especial
referencia a la Torá, los términos "talmud" y "Torá" que se suelen
combinarse para indicar que el estudio de la Ley tanto en su más amplio y
en su sentido más restringido, como en Pe'ah i.

1, donde el término "Talmud Torá" se aplica al estudio como un deber
religioso.

Por otro lado, el aprendizaje adquirido por el estudio es también
llamado "talmud", por lo que el alumno de Akiba Judá ben Ilai podría
decir: "Él de quien se deriva la mayor parte de su conocimiento ["
talmudo "] debe ser considerado como el maestro "(Tosef., ii BM,
final;.. YER BM 8d, 33a BM ha" Ḥokmah "en lugar de" talmud ").

Para designar el estudio de la religión, la palabra "talmud" se utiliza
en contraste con "ma'aseh", que connota la práctica de la religión.

Akiba vista de que en esta cuenta el "talmud" puesto encima de la
"ma'aseh" fue adoptada como una resolución por una famosa conferencia en
Lydda durante la persecución de Adriano (véase Sifre, Deut 41,.. Ḳid
40b;. YER Pes 30b. ; Cant R. ii 14)...

Los dos términos se contraponen de manera diferente, sin embargo, en el
dicho tannaitic (BB 130b), "El Halakah [los principios que guían las
decisiones en la ley religiosa] no se pueden extraer de una enseñanza
del maestro [" talmud "], ni se basará en una acto de su ["ma'aseh"], a
menos que el maestro de declarar expresamente que la enseñanza o acto
objeto de examen es el que es aplicable a la práctica. "



En segundo lugar, la palabra "talmud"-generalmente en la frase "Lomar
talmud"-se utiliza con frecuencia en tannaitic terminología con el fin
de denotar la instrucción por medio del texto de la Biblia y de
exegético de los descuentos.

En tercer lugar, el sustantivo "talmud" tiene el significado que
solamente puede ser genéticamente relacionada con el nombre "Talmud", en
la fraseología tannaitic el verbo "limmed" se refiere a la deducción de
un principio exegético halakic del texto bíblico (para ver ejemplos ii
RH 9;. Sifre, Num. 118);. y en armonía con el significado de la palabra
"talmud" indica que la exposición de un halakic diciendo que recibe una
confirmación exegética del texto bíblico.

De los términos, por lo tanto, denotando las tres ramas en las que el
estudio de la exégesis tradicional de la Biblia fue desde los primeros
tiempos, dividido por el Tannaim (véase Judio. Encyc. Iii. 163, sv
Exégesis bíblica), "midrash" fue el idénticos en su contenido con
"talmud" en su sentido original, excepto que el Midrash, que incluye
cualquier tipo de hermenéutica bíblica, pero sobre todo la halakic,
trata con el texto bíblico en sí, mientras que el Talmud se basa en la
Halakah.

El Midrash está dedicada a la exposición bíblica, siendo el resultado
la Halakah (comp. la frase "ameru mi-kan" [= "desde aquí los sabios han
dicho"], que se produce con frecuencia en el Midrash tannaitic y que
sirve para introducir deducciones halakic de la exégesis).

En el Talmud, en cambio, el paso halakic es objeto de una exégesis
basada en el texto bíblico.



Relación con el Midrash.



Como consecuencia de la identidad original de "Talmud" y "Midrash", ha
señalado, el primer término se usa a veces en lugar de este último en
tannaitic penas que enumerar las tres ramas de la ciencia tradicional,
Midrash, Halakah, y la Hagadá (véase Ber. 22 bis [comp M. Ḳ 15a Y sin
embargo Ber 6c, de 39 años....]; Ḳid 30 bis;. Suk 28 bis;. BB ​​134;. Ab
xiv RN [comp Masseket Soferim, xvi 8..];.. YER B. Ḳ 4b, 31 [comp Sifre,
Deut 33..]... Tosef, Soṭah, vii 20 [.. borrador de Yer Soṭah 44]),
aunque a veces tanto "Talmud" y "Midrash" se utilizan (M. Ḳ. 21 bis, 30
bis Ta'an);. hay que señalar, sin embargo, que en las ediciones de
Babli, "Gemara" suele ser sustituida por "Talmud", incluso en los
pasajes aquí citados.

La palabra "Talmud" en todos estos lugares no designa el estudio más
adelante por la Amoraim, pero fue utilizado en vez de la palabra
"Midrash", aunque esto no impedirá la posterior introducción de la
expresión "Talmud" en tannaitic refranes, donde O bien totalmente
desplazadas "Midrash" o se utiliza junto con él.



Después de la expresión "Talmud" había llegado a denotar la
confirmación exegético de la Halakah, se aplicó también a la explicación
y exposición de halakic pasajes en general.

Ya en el final de la tannaitic período, cuando el halakot fueron
finalmente redactedby el patriarca Judá I. y fueron designados como
"Mishnah", un término originalmente aplicado a todo el sistema de
aprendizaje tradicional, el Talmud se desarrolló como una nueva división
de esta ciencia misma, y ​​que estaba destinado a absorber a todos los
demás.

En una baraita data, de acuerdo con el amora Johanan, desde los días de
Judá I. (BM 33 bis;.... Un borrador de Yer Shab 15c, 22 y siguientes),
la Mishná y el Talmud, se definen como sujetos de estudio al lado de con
el "Miḳra" (Biblia), el estudio del Talmud se menciona por primera vez.

Para este baraita el que se suman, sin embargo, en el sentido que más
se debe prestar atención a la Mishná que para el Talmud.

Johanán explica este pasaje por el hecho de que los miembros de la
academia de Judá, en su afán de investigar el Talmud, la Mishnah
descuidado, por lo tanto, el patriarca hizo hincapié en la obligación de
estudiar la Mishná principalmente.

En estos pasajes la palabra "Talmud" no se utiliza en su sentido más
restringido de la creación de halakot por la exégesis bíblica, sino en
su significación más amplia, en la que designa el estudio con el fin de
dilucidar la Mishnah, en general, como perseguidos después de Judá
muerte en las academias de Palestina y Babilonia.

Este baraita es, además, un documento auténtico sobre el origen del
Talmud.



Tres clases de miembros de la academia se mencionan en una anécdota
referente a Judá I. (BB 8): (1) los que se dedican principalmente a la
Biblia ("ba'ale Miḳra"), (2) aquellos cuyo principal del estudio fue la
Mishná ("ba'ale Mishnah"), y (3) aquellos cuyo principal interés radica
en el Talmud ("ba'ale Talmud").

Esta es la lectura original del pasaje, aunque las ediciones de
mencionar también el "Halakah ba'ale" y la "Hagadá ba'ale" (ver más
abajo).

Estas tres ramas del conocimiento, por lo tanto, las mismas que las
enumeradas en el BM 33 bis.

Tanhum b.

Ḥanilai, un palestino amora del tercer siglo, declaró, en referencia a
esta triple investigación ('Ab Zarah 19b.): "Deja que el tiempo dado
para el estudio se divide en tres partes: un tercio de la Biblia, un
tercio de la Mishnah, y un tercio para el Talmud. "

En Ḳid.

33 bis, esta palabra se cita en el nombre de la tanna Joshua b.

Ananías, aunque esto es probablemente una corrupción del nombre de José
B.

Ḥanina (amora).

Yudan, un palestino amora del siglo IV, que se encuentra en Eccl.

xi.

9 en alusión al placer tomadas en las tres ramas de estudio, Miḳra,
Mishná y el Talmud.



Los tres temas de estudio.



La tricotomía de edad de la literatura tradicional se ha cambiado, sin
embargo, por la aceptación de la Mishnah de Judá I., y por el nuevo
estudio del Talmud diseñado para interpretarlo.

La división denominado "Halakot" (en singular, "Halakah") en la
clasificación de edad que entonces se llamó "Mishnah", aunque en
Palestina la Mishnah sigue siendo designado como "Halakot".

El Midrash se convirtió en un componente del Talmud, y una porción
considerable de la halakic hermeneuties Biblia de la Tannaim, que había
sido preservada en varios trabajos especiales, se incorporó en el Talmud
babilónico.

La Hagadá (en plural, "Haggadot") perdió su importancia como una rama
individual de estudio en las academias, aunque, naturalmente, sigue
siendo objeto de investigación, y una parte de ella también se incluyó
en el Talmud.

De vez en cuando la Hagadá es aún designado como una rama especial, que
se añade como una cuarta división a los tres ya mencionados.

Ḥanina ben Pappa, un amora de la primera parte del siglo IV, en la
caracterización de estas cuatro ramas, dice: "El rostro debe ser grave y
serio en la enseñanza de las Escrituras, suave y tranquilo de la
Mishná, brillante y festivo para el Talmud, y alegre y sonriente de la
Hagadá "(Pesiḳ. 110 bis;. Pes 101b R.;. Tan, Itró, ed Buber, p. 17;..
Massek Soferim, xvi 2.).

Ya en el siglo III Josué ben Levi interpretarse Deut.

ix.

10 en el sentido de que toda la Ley, incluyendo Miḳra, Mishná, el
Talmud, y la Hagadá, se había revelado a Moisés en el Sinaí (Yer. Pes
17a, línea 59;.. Meg 74D, 25), mientras que en el general R. lxvi.

Tres de las bendiciones invocadas en xxvii general.

28 se dice que "Miḳra, Mishná, el Talmud, y la Hagadá".

El palestino haggadist Isaac divide estas cuatro ramas en dos grupos:
(1) la Miḳra y la Hagadá, que trata de temas de interés general, y (2)
la Mishná y el Talmud, "que no puede mantener la atención de aquellos
que los escuchan "(Pesiḳ. 101b; ver Bacher," Ag. Pal Amor "ii 211....).



Según una nota de Tanḥuma ben Abba (de la última parte de la 4 ª
ciento.) En canto.

v. 14 (. Cant. ad loc R.), el estudiante debe estar familiarizado con
las cuatro ramas del conocimiento, Miḳra, Mishná, Halakah (este último
término se usa aquí el nombre en lugar de "Tatmud"), y la Hagadá,
mientras que Samuel b.

Judá b.

Abundancia, un palestino amora del mismo siglo, interpretado Prov..

xxviii.

11 como una alusión a la halakist ("hombre del Talmud") y al haggadist
("hombre de la Hagadá". YER Hor 48c;. Véase también Pesiḳ 176 bis;.. Lev
R. xxi, el Talmud y la Hagadá.) .

Aquí cabe mencionar también el pasaje decisivo de la mishnaic tratado
Abot (v., final): "A la edad de cinco a la Biblia, a la edad de diez
años a la Mishná, a la edad de quince años con el Talmud."

Esto es atribuido por muchos a la antigua tanna Samuel ha-Ḳaṭon (véase
Bacher, "Ag.. Tan". I. 378), aunque la secuencia de estudio que se
menciona que es evidente que era habitual durante el período amoraic
(comp. también el dicho de Abaye en Ket. 50a).

Los siguientes pasajes del Talmud babilónico también puede servir para
ilustrar el uso especial que finalmente la palabra "Talmud" actual como
el nombre de la obra.

Samuel, uno de los primeros amoraim Babilonia, interpretó las palabras
de Zac.

viii.

10, "ni hay ninguna paz para el que salió o entró," que se aplica a la
inquietud de quien se convierte en el Talmud y se limita al estudio de
la Mishná (Ḥag. 10 bis).

Johanán, el joven palestino contemporáneo de Samuel, se extiende la
alusión a "lo que se convierte también en un Talmud para estudiar otra",
refiriéndose aquí a Babli y Yerushalmi.

Es muy posible que él se había dado cuenta que en el caso de sus
numerosos alumnos de Babilonia la transición de la exégesis mishnaic que
habían adquirido en su casa a la de las escuelas palestinas no se hizo
sin perturbar su tranquilidad.

Las alusiones a la "Talmud de Babilonia" por dos destacados babilonios
que se asentaron en Palestina (Ze'era y Jeremías) también han sido
pre-servido (BM 85c; Sanh 24a.), Y confirman Johanan la concepción del
significado del término.



La Guemará.



En Babilonia el nombre arameo "Gemar" (estado enfático, "Guemará") se
formó a partir del verbo (que no aparece en los textos de Palestina),
con el significado de "aprender".

Este sustantivo que designa en consecuencia, que se ha aprendido, y el
aprendizaje de transmisión a los estudiosos de la tradición, aunque se
usa también en un sentido más restringido para connotar la tradicional
exposición de la Mishná, y por lo tanto, ganó adeptos a la designación
del Talmud.

En las ediciones modernas del Talmud babilónico, el término "Gemara"
ocurre con mucha frecuencia en este sentido, pero en casi todos los
casos se sustituirán en un momento posterior de la objetable palabra
"Talmud", que fue prohibido por la censura.

El único pasaje en el que "Gemara" ocurre con el significado de
"Talmud" en el sentido estricto del término y de la que no se ha
eliminado por la censura es 'Er.

32b, donde se utiliza por la barra Naḥman Jacob, un amora babilónico de
la segunda mitad del siglo III.

Para más detalles, véase Bacher, "Guemará", en "Hebrew Union College
anual", pp 26-36, Cincinnati, 1904, en donde se muestra la palabra que
se ha utilizado para "Talmud" de la época geonic (véase también idem,
"Amoräer Muere der Terminología", pp 31 y ss. de 1905 Leipzig,).

Las ediciones posteriores del Talmud con frecuencia sustituir la
palabra "Gemara" la abreviatura (arameo, = "las seis órdenes de la
Mishnah"), que ha llegado a ser, con la pronunciación "Shas", una
designación popular para el Talmud de Babilonia .



Aquí cabe mencionar el término "Shem'ata" (), que fue usado en
Babilonia para designar la porción halakic del Talmud, y que fue
contrastada por lo tanto con "Hagadá" (ver Ḥag 26 bis;. 20a Soṭah;. Sanh
38b; comp. Ḳ M. también. 23 bis, donde "Shemu'ah," la forma hebrea, se
produce en una baraita).

En el siglo X, esta palabra se utilizó en los círculos de mahometanos
para que designe a la tradición judía, así como su fuente principal, el
Talmud, por lo que se refiere a Mas'udi Saadia Gaon como "ashma'ti" (es
decir, un creyente en la tradición) , utilizando este término en
contraste con "Caraítas" (ver Pinsker, "Ḳadmoniyyot Liḳḳuṭe", i. 5).

Un "Kitab al-Ashma'ah" (es decir, "Talmud") también se menciona ("ZDMG"
LVIII. 659).



El teorema de que el Talmud es el último desarrollo de la ciencia
tradicional ha sido demostrada por esta discusión sobre el significado y
el uso de la palabra en sí.

El Talmud de acuerdo data de la época después de la redacción final de
la Mishná, y se imparte en la academia de Judá I. como el comentario de
la tannaitic Halakah.

La actividad editorial que, desde la masa de material halakic que se
habían acumulado desde Mishnah Akiba, cristalizó el Talmud, de
conformidad con el orden sistemático que establece ese maestro, implica
la interpretación y el examen crítico de la Halakah, y fue, por tanto,
análoga a la talmúdica metodología.



Hay, asimismo, muchos elementos de la tradición tannaitic, sobre todo
la exégesis midráshica de la Biblia, así como numerosas interpretaciones
halakic, lexicográfico y materiales, que estaban listos para su
incorporación en el Talmud en su significado más limitado de la
interpretación de la Mishná de Judá I. Cuando esta Mishná se convirtió
en el estándar de trabajo halakic, tanto como fuente para las decisiones
de las cuestiones de la ley religiosa, y, aún más especial, como un
objeto de estudio en las academias, la interpretación del Talmud
mishnaic texto, tanto en la teoría y en la práctica, naturalmente, se
convirtió en la rama más importante del estudio, e incluyó las otras
ramas de la ciencia tradicional, que se deriva de la Halakah y el
Midrash (exégesis halakic), y también a la haggadic material, aunque en
menor grado.

El Talmud, sin embargo, no es un trabajo independiente, y es esta
característica la que constituye la principal diferencia entre éste y
los sujetos de estudio antes de la tannaitic período.

No tenía forma propia, ya que ha servido como un comentario sobre el
texto de la Mishná, y este hecho determina el carácter que asume el
trabajo en última instancia.



Relación con la Mishná.



El Talmud es prácticamente una mera ampliación de la Mishná por
múltiples observaciones y adiciones, de modo que incluso las porciones
de la Mishnah, que no tienen Talmud se consideran como partes
integrantes del mismo y en consecuencia están incluidos en las ediciones
de Babli.

La historia del origen del Talmud es la misma que la de la Mishná, la
tradición, transmitida oralmente durante siglos, fue finalmente lanzado
en forma literaria definida, aunque desde el momento en que el Talmud se
convirtió en el principal objeto de estudio en las academias tenía una
doble existencia, y fue consecuencia, en su etapa final, redactada en
dos formas diferentes.

La Mishnah de Judá I. Se aprueba simultáneamente en Babilonia y
Palestina como la colección halakic por excelencia, y al mismo tiempo el
desarrollo del Talmud se inició tanto en Séforis, donde la Mishná fue
redactada, y en Nehardea y Sura, en Judá los alumnos Samuel y Rab
ejercicio de su profesión que hizo época.

Las academias de Babilonia y de Palestina por igual considera el
estudio de la Mishná y su interpretación como su tarea principal.

El Amoraim, como los directores y los miembros de estas academias
fueron llamados (ver Amora), se convirtieron en los autores del Talmud, y
su redacción final marcó el final de los tiempos amoraic de la misma
manera que el período de la Tannaim fue aprobado por la recopilación de
la Mishnah de Judá I. Al igual que la Mishná, el Talmud no fue obra de
un autor o de varios autores, pero fue el resultado de la labor
colectiva de muchas generaciones sucesivas, cuyo trabajo resultó
finalmente en un libro único en su modo de de desarrollo.



El Talmud palestino.



Antes de entrar en cualquier discusión sobre el origen y la forma
peculiar del Talmud, las dos recensiones de la propia obra puede ser
descrito brevemente.

La denominación general del Talmud palestino como "Talmud Yerushalmi", o
simplemente como "Yerushalmi," es precisamente análoga a la de la
Targum palestino.

El término se originó en el período geonic, cuando, sin embargo, el
trabajo recibió también el más preciso de "Talmud de Palestina", "Talmud
de la Tierra de Israel", "Talmud de Occidente", y "Talmud de las
tierras occidentales . "

Yerushalmi no se ha conservado en su totalidad, gran parte de ella se
perdió por completo en una fecha próxima, mientras que otras partes
existen sólo en fragmentos.

La editio princeps (. Ed. Bomberg, Venecia, 1523 y siguientes), en la
que todas las ediciones posteriores se basan, termina con la siguiente
observación: "Hasta ahora hemos encontrado lo que figura en el Talmud, y
nos hemos esforzado en vano obtener la parte que falta. "

(.. Comp. la nota al final de Shab xx 17d y el pasaje que acabamos de
citar) De los cuatro manuscritos utilizados para esta primera edición,
sólo uno se encuentra en existencia, que se conserva en la biblioteca de
la Universidad de Leyden (véase más adelante).

De las seis órdenes de la Mishná, la quinta, Ḳodashim, falta por
completo del Talmud palestino, mientras que de los Ṭohorot sexto, que
contiene sólo los tres primeros capítulos del tratado Nidda (iv.
48d-51b).

Los tratados de las órdenes de la Mishnah se arreglan en la siguiente
secuencia en el Talmud, la paginación también se da aquí, entre
paréntesis, para indicar la longitud de los varios tratados:



Zera I. 'im:



Berakot (2a-14d); Pe'ah (15a-21b); Demai (21c-26c); Ki'layim (26d-32d);
Shebi'it (33a-39d); Terumot (40a, 48b); Ma ' aserot (48c-52a); Ma'aser
Sheni (52b-58d); Hallah (57a-60b); 'Orlá (60c-63b); Bikkurim (63c-65d).



II.

Mo'ed:



Shabat (2a-18a); 'Erubin (18a-26d); Pesaḥim (27a-37d); Yoma (38a-45 C);
Shekalim (45 C-51b); sucá (51c-55d); Rosh ha-Shaná (56a- 59d); Meguilá
(69d-75d);; Ta'anit (63c-69c) Beẓah (59d-63b), Hagigah (75D-79D); Moed
Katan (80 bis, apartado 83 d).



III.

Nashim:



Yebamot (2a-15a); Soṭah (15a-24c); Ketubot (24c-36b); Nedarim (36c-42d); Gittin (43-50d); Nazir (51a-58a); Ḳiddushin (58a-66d).



IV.

Neziḳin:



Ḳamma Baba (2a-7c); Sanedrín (17d-30c);; Baba Meẓi'a (7c-12c); Baba
Batra (12d-17d) Makkot (30d-32b); Shebu'ot (32c-38d); ' Zarah Abodah
(39a, 45b); horayot (45 C-48c).



VI.

Ṭohorot:



Niddah (48d-51b).



En fin ii.

los últimos cuatro capítulos de Shabat no se encuentran en el Talmud
palestino, mientras que el tratado Shekalim se ha incorporado en las
ediciones del Talmud babilónico de Yerushalmi, y se encuentra también en
un manuscrito de Munich de Babli.

En iv orden.

los tratados Eduyot Abot y 'no están presentes en ambos Talmudim, y el
capítulo final de Makkot es querer en Yerushalmi.

En fin vi.

el tratado Nidda termina abruptamente después de las primeras líneas
del cap.

iv.



Maimónides dice expresamente en la introducción a su comentario de la
Mishná que en su tiempo fue Yerushalmi existentes para toda primeros
cinco órdenes (comp. Abraham ibn Daud, ed Neubauer, "MJC" i. 57.), Por
lo que debe haber visto la Yerushalmi Ḳodashim de la orden, aunque él
mismo no lo cita en su comentario a este fin (ver Frankel, "Mebo", p.
45b).

A excepción de la Niddah tratado, por el contrario, hubo, de acuerdo a
Maimónides (lc), no Yerushalmi para el sexto orden.

Una obra del Sur-árabe del siglo XV, sin embargo, cita a la Guemará "en
la" Uḳẓin en la Guemará del pueblo de Jerusalén ", que se dice que
contiene un pasaje en el zodiaco (véase Steinschneider," der Catálogo
Hebräischen Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Berlín, "p. 65,
Berlin, 1878).

El autor de esta cita, por lo tanto, sabía Yerushalmi para el último
tratado de la sexta orden, aunque es posible que el pasaje citado puede
haber estado en la parte perdida de la Niddah tratado, y que el nombre
"" Uḳẓin "puede haber sido en lugar de "Ṭohorot".

Para más detalles sobre los tramos pendientes de Yerushalmi ver
Frankel, lc pp 45 bis y siguientes;. Weiss, "Dor," iii.

232 y Buber, en el Berliner "Magazin", v. 100-105, y Strack,
"Einleitung den en el Talmud", pp 63-65.

El texto mishnaic en el que el Talmud palestino se basa se ha
conservado en su totalidad en un manuscrito perteneciente a la
biblioteca de la Universidad de Cambridge, y ha sido editado por WH Lowe
("La Mishná en el que el Talmud palestino restos", Cambridge, 1883).



El Talmud palestino es tan dispuestos en las ediciones que cada
capítulo va precedido de su mishnaic texto completo con los párrafos
numerados, siendo seguido por el Talmud en los varios párrafos.

En los primeros siete capítulos de Berakot los párrafos son designados
como "Primera Mishnah" (), "Segundo Mishnah", etc, mientras que en el
remainingchapters y todos los otros tratados en los párrafos que se
denominan "halakot" ().

En los primeros capítulos de la mishnaic texto de cada párrafo se
repite en todo el Talmud en el principio del párrafo, pero más tarde,
sólo las primeras palabras van precedidas de los textos del Talmud.

Incluso en los casos en que no hay Talmud la designación del párrafo y
el comienzo de la mishnaic texto se dan.

La editio princeps parece haber tomado este acuerdo a partir de los
manuscritos, aunque el sistema es mucho más simple en el fragmento de
Yerushalmi editado por Paul von Kokowzoff en el "Memorias de la Sociedad
Arqueológica de San Petersburgo" (xi. 195-205) , que contiene algunos
párrafos de los capítulos sexto y octavo del kamma Baba.

Este fragmento comienza con las líneas finales del texto talmúdico de
ch.

c., pero entre ellos y el comienzo del cap.

vi.

la Mishná que falta, por lo que la letra del sobre, "vi el capítulo.,"
es seguido inmediatamente por el texto talmúdico.

No se hace referencia al principio del párrafo, ya sea en la primera o
en los párrafos siguientes, ni hay explicación alguna del hecho de que
los párrafos 4 y 7 de la ch.

viii.

no tienen Talmud.

Es evidente, por tanto, que el manuscrito a la que pertenecía este
fragmento contiene sólo el texto talmúdico, lo que presupone el uso de
una copia especial de la Mishná.

Asimismo, es notable que en los dos primeros capítulos de Berakot las
secciones del texto talmúdica en algunos de los párrafos se señalan en
las ediciones de la palabra "pisḳa" (sección), un término que se
encuentran de vez en cuando también en otras partes del texto de
Yerushalmi.



El estilo de la Yerushalmi.



El estilo de Yerushalmi puede ser indicado por un breve análisis de
algunas secciones, como Ber.

i.

1; RH i.

1, 2, Git.

ii.

1, y BB i.

6.

Ber.

i.

1: El texto de este párrafo, que comienza la Mishná, es la siguiente:
"Durante la hora de la tarde es la lectura del" Shema''comenzado desde
el momento en que los sacerdotes ir a comer en su levadura [véase Lev? .
xxii. 7] hasta el final de la primera guardia de la noche, como ser las
palabras de Rabí Eliézer. Los sabios, sin embargo, dicen que hasta la
medianoche, aunque R. Gamaliel dice hasta la llegada del alba. "



Ejemplos.



El Talmud en el presente apartado (2a, 3a línea 34, línea 3), contiene
tres secciones, que corresponden a las tres opiniones y el contenido de
las cuales son las siguientes: (1)



Una cita, a partir de una baraita, de otro reglamento tannaitic
definición de la Mishná que rige la lectura de la "Shema" en la noche,
dos palabras de José (. Un palestino amora de la 4 ª ciento), sirven
para dilucidar la baraita (2 bis , 34-45).

Comentarios sobre la posición de alguien que está en duda si ha leído
la "Shema", con casos análogos, de acuerdo con Jeremías, cuyas opiniones
fueron transmitidas por Ze'era II.

(4 ª ciento.), El primer caso se decide de acuerdo a la ya mencionada
baraita (2 bis, 45-2b, 4).

Otro pasaje de la baraita, que designa a la aparición de las estrellas
como una indicación del tiempo de que se trate; explicación de este
baraita por la barra de Abba Pappai (transmisor, Finés, ambos de la 4 ª
ciento.), Otros pasajes de la aparición de las estrellas como influye en
el ritual, junto con una explicación dialéctica de José B.

Abin (segunda mitad de la 4 ª ciento.) Y un dicho por Judá b.

Pazzi (2b, 5-31).

Una baraita sobre la división entre el día y la noche, y otros pasajes
teniendo sobre el mismo tema (Ib. líneas 31-41).

El significado de "ben ha-shemashot" (Twilight), y una respuesta por
Tanḥuma b.

Abba (última parte de la 4 ª ciento.), Junto con otra solución dada por
una baraita (Ib. líneas 41-46).

El debate de este baraita por Aḥa y José (4 ª ciento.); Referencia por
Mani a una pregunta en relación con este tema, que ha dirigido a
Ezequías de Cesarea (4 ª ciento.) De la Mishná Zab.

i.

6, y la respuesta de este último (2b, 46-2c, 9).

Amoraic dichos y una baraita en el inicio de la jornada (Ib. líneas
90-20).

Una frase de origen tannaitic de ninguna manera relacionado con los
asuntos anteriores: "El que ora de pie debe mantener los pies rectos," y
la controversia sobre este asunto entre Levi y Simon (. 3d ciento), la
adición, "como los ángeles , "y el otro", como los sacerdotes ", los
comentarios sobre estas dos comparaciones (2c, 20-31).

Nuevos debates sobre el comienzo del día, presentado por un dicho de
los Ḥanina (3d ciento.); haggadic declaraciones acerca de la aurora, una
conversación entre Ḥiyya el anciano Simeón y b.

Ḥalafta (última parte de la tannaitic período); observaciones
cosmológicas: las dimensiones del firmamento, y las distancias cósmicas,
expresada en unidades de 50 y 500 años, junto con el material haggadic
similares, tannaitic principalmente en el origen; dichos Haggadic en
general i.

6, presentado por un dicho de la Abin (4 ª ciento.), Pasando por los
dichos de Rab, Judá b.

Pazzi, y Ḥanina, material Haggadic en Isa.

xl.

22, presentado por una controversia entre Johanan y Simeón b.

Laḳish (3d ciento.), Y en general ii.

4 (2c, 2d 31, 11).

En la segunda parte de la primera frase mishnaic; las opiniones de Judá
I. y Nathan en el número de la noche de pulsera, y un análisis
exegético de ellos, con una alusión a Ps.

CXIX.

62 ("a la medianoche"), así como material haggadic acerca de David y su
arpa, con especial referencia a Ps.

LVII.

9 (2d, 11-44).



(2)



Assi en el nombre de Johanan: "El fallo de los sabios [" hasta la
medianoche "] es la válida, y constituye la base para el consejo dado
por José a los miembros de la academia [4 ª ciento.]" (Ib. líneas
45-48).

Baraita en la lectura de la "Shema" en la sinagoga; respuesta teniendo
una pregunta sobre este asunto, y Huna en el nombre de la babilónica
amora Joseph (Ib. líneas 48-52), está dando un ejemplo en una anécdota
con respecto a Samuel b.

Naḥman, junto con un haggadic diciendo por él (Ib. líneas 52-58).

Una visión contradictoria de Joshua b.

Levi, junto con haggadic refranes pertinente en el sentido de que
"Shemoneh la 'Esreh" debe seguir inmediatamente después de la bendición
de la "Shema" (Ib. líneas 59-73).



(3)



ver R. Gamaliel 's en comparación con una opinión similar de Simeón b.

Yoḥai, junto con una pregunta que permanece sin respuesta (2d, 74-3a,
3).

RH i.

1, 2: Estos dos párrafos, que se combinan en uno en Babli, tratar con
el comienzo de las cuatro estaciones del año (año nuevo): Nisán 1, 1 de
Elul, Tishri 1, y Shebaṭ 1 (o 15).

El Talmud a la par.

1 se encuentra en 56, 44-56d, 52, y que a la par.

2 en 56d, 52-57a, 30.

Talmud a la par.

1:



(A)



El "año nuevo de los reyes."

Exegético deducciones y aclaraciones, beginningwith la interpretación
de Ex.

xii.

1; Johanán explicación de la crónica II.

iii.

2; una controversia entre Ananías y Mani sobre el mismo verso, una
explicación por la AHA de Ex.

xii.

1; una baraita por Samuel en el mismo verso, y materiales similares
(56, 44, 56b, 10).

Ḥanina está diciendo que hasta los años de los reyes de los gentiles
fueron datados a partir de Nisan, y la confirmación del mismo por
pasajes bíblicos de Ageo y Zacarías, junto con la visión contradictoria
de Efa babilónico amora 'o Ḥefa, observaciones y objeciones por Jonás e
Isaac (56b, 10-29).

Jonás sobre la importancia práctica del nuevo año para la datación de
los documentos empresariales (Ib. líneas 29-33).

En el nuevo año en la cronología de los reyes de Israel y de Judá,
junto con una interpretación de I II Reyes.

11, y varios pasajes haggadic refiriéndose a David (Ib. líneas 33-52).



(B)



El "nuevo año de las fiestas."

Declaración que, según Simeón b.

Yoḥai Nisán 1 marca el comienzo del año para la secuencia de las
fiestas, un midrash tannaitic de considerable longitud sobre Lev.

xxiii.

38, y una respuesta por Ela (4 ª ciento.) Llevan a una pregunta sobre
este asunto; observaciones adicionales, y las objeciones de amoraim del
siglo IV, junto con la citación de un dicho por los estudiosos "de ese
lugar" (es decir, Babilonia, 56b, 56c-52, 15), debates sobre diversos
temas afines, especialmente aquellos cuyo contenido participan halakic
exégesis (56c, 15-56d, 14).



(C)



El "nuevo año para pagar el diezmo del ganado", declaró por Meïr que se
Elul 1.

La prueba por el babilónico amora Huna, que se deduce una opinión
contraria de Ps.

LXV.

14; la relación entre Azzai Ben ', que se menciona en una baraita
pertenecientes a este pasaje, y Akiba (Ib. líneas 14-33), la
interpretación de la Mishná Bek.

vii.

7 como análogas en su contenido, una citación por Mani de una exégesis
halakic por su padre, Jonás (Ib. líneas 33-52).



Talmud a la par.

2: (a) 1 de Tishri, el "nuevo año para el recuento de los años."

Los descuentos de los pasajes bíblicos, la discusión sobre el tema
entre Jonás y los miembros de la universidad, la cita de Jonás de Ḥanina
está diciendo sobre los nombres de los meses, y un dicho de Simeón b.

Laḳish en los nombres de los ángeles (56d, 52-77).

(B) El "nuevo año para el año sabático y el año de jubileo".

Bíblicos inferencia (56d, 77-57a, 2).

(C) El "nuevo año para la plantación de árboles."

Explicación y deducción exegética (Ib. líneas 3-14).

(D) El "nuevo año para los vehículos."

Esclarecimiento y debate (Ib. líneas 14-23).

(E) El "año nuevo para los árboles", esta sección se complementa con un
ejemplo de una cuenta de práctica tannaitic Akiba, con explicaciones
(Ib. líneas 23-30).



Más ejemplos.



Git.

ii.

1: falta de certificación de la preparación de un proyecto de ley de
divorcio.

El Talmud en el pasaje (44, 34-71), un caso especial en la Mishná
demostrado que contienen la opinión de Judá b.

Ilai (Ib. líneas 34-40), dos cuestiones casuísticas de José y la Ḥisda
amora babilónico, y las respuestas proporcionadas por la Mishná (Ib.
líneas 40-50), una discusión más detallada de otra cuestión de contenido
similar, con referencia a una controversia entre Johanan y Simeón b.

Laḳish, junto con las notas de Ammi y Ze'era, y un debate final con un
comentario por Mani (Ib. líneas 50-71).

BB i.

6: (a) Una prueba de corto exegético por Ela, basado en Prov..

xviii.

11 (12d, 71 y ss.).

(B) Una baraita tratar con la materia análoga, junto con un comentario
de José B.

Abin (Ib. líneas 72-75).

Aunque este análisis del contenido de cuatro partes de Yerushalmi no da
suficiente idea de la estructura de toda la obra, servirá para mostrar
la diferencia entre sus varias partes con respecto tanto a su duración
ya sus ampliaciones de la simple explicación de la Mishná.

Una comparación de las partes del Talmud palestino aquí resumirse con
las correspondientes secciones de Babli, se indican a continuación, es
especialmente instructivo.



Pasajes repetidos.



Yerushalmi, al considerarse como una obra literaria, destaca por una
peculiaridad textual que es característico de él, aunque se encuentran
también en Babli, a saber, el gran número de repeticiones literales.

Pasajes enteros, a veces las columnas de conjunto, del Talmud se
encuentran en dos, en tres ocasiones, tratados por separado, en los que
se diferencian entre sí por simples variantes, la mayoría de ellos
debido a la corrupción del texto.

Estas repeticiones arrojar algo de luz sobre la redacción del texto del
Talmud, ya que demuestran que antes de la edición de los tratados se
llevó a cabo una masa uniforme de material ya estaba a la mano en una
forma revisada definitivamente, sino que también muestran que en la
compilación del Talmud Una parte se explica por otro, como es natural
teniendo en cuenta el carácter de los contenidos.

Se aprovechó la oportunidad con mucho gusto, por otra parte, para
repetir el material didáctico en los pasajes en los que no pertenecen
estrictamente.

Estas repeticiones son obviamente de gran valor para la crítica textual
del Talmud.

Desde la suficiente atención aún no ha sido pagado a este fenómeno de
Yerushalmi, es aquí una lista dada de los pasajes de primer orden,
Zera'im, que se repiten en otros órdenes.

Cabe señalar, sin embargo, que esta lista no incluye ni citas basado en
pasajes de otro tratado, ni pasajes paralelos que consiste en una sola
frase.



(A)



Pasajes de la orden i.

repite en el II orden:. Ber.

3b, líneas 10-55 = Shab.

3a, 3b-69, 20.

Ber.

4 bis, 30-56 = Sheḳ.

47, 13-59 = M. Ḳ.

83c, 40, apartado 83 d, 8.

Ber.

5, 33-62 = M. Ḳ.

82b, 14-47.

Ber.

5d, 14-20 = Shab.

3a, 55-61.

Ber.

5d, 65-6a, 9 = M. Ḳ.

83, 5-27.

Ber.

6c, 4-17 = 44d Yoma, 58-68.

Ber.

6d, 60-67 = Meg.

73 D, 15-22.

Ber.

7 ter, 70-7d, 25 = Ta'an.

67c, 12-67d, de 47 años.

Ber.

7 D, 75-8a, 59 = Ta'an.

65c, 2-69.

Ber.

8 C, 60-69 = 59d RH, 16-25.

Ber.

9 bis, 70-9b, 47 = Ta'an.

63 quater, 66-63d, de 44 años.

Ber.

9c, 20-31 = Meg.

75c, 8-19.

Ber.

9c, 49-54 = Meg.

75b, 31-36.

Ber.

10 bis, 32 a 43 = Pes.

29c, 16-27.

Ber.

11c, 14-21 = Pes.

37 quater, 54-71.

Ber.

12c, 16-25 = 'Er.

22 ter, 29 a 37.

Ber.

12c, 44-62 = Suk.

24 bis, 21.6 = Meg.

72 bis, 15 a 31.

Ber.

13d, 72-14a, 30 = Ta'an.

64 bis, 75-64b, 35.

Pe'ah 15 bis, 15 ter, 67, 21 Ḥag =.

76b, 24-53.

Pe'ah 17 bis, 39 a 72 Ḥag =.

76b, 13-47.

Pe'ah 18d, 16-33 = Sheḳ.

46, 48-67.

Pe'ah 18d, 66, 19 bis, 5 = Sheḳ.

48 quater, 75-48d, 13.

Pe'ah 21 bis, 25-29 = Sheḳ.

48d, 55-58.

Dem.

22 bis, 31 a 40 = Sheḳ.

48d, 40-49.

Kil.

29b, 27-61 = 'Er.

19 quater, 15-49 = Suk.

52 bis, 40 a 73.

Kil.

29b, 62-76 = Suk.

52 bis, 73-52b, 11.

Sheb.

34 quater, 27-49 = M. Ḳ.

80b, 26-52.

Sheb.

38 bis, 50-60 = Shab.

3c, 55-65.

Ter.

44, 32-38 = Shab.

44d, 4-10.

Ter.

45D, 42-51 = Shab.

3d, 2-15 (comp. Ab. Zarah 41 quinto, 13-28).

Ter.

46 bis, 46 ter, 41, 35 = Pes.

28 bis, 28 ter, 34, 37.

Ma'as.

49 bis, 22-28 = Suk.

53 quinquies, 43 a 53.

Ma'as.

49 ter, 14 a 32 = Shab.

6b, 17-36.

Ma'as.

49b, 62b 39-48 = Beẓah, 72-62c, 6.

Ma'as.

Sh.

53 ter, 6-44 = 45 C Yoma, 2-36 (comp. Shebu. 32b. 56-34c, 3).

Ma'as.

Sh.

54b, 48-58 = Sheḳ.

51b, 15-25.

Ma'as.

Sh.

55 bis, 23-55 = 'Er.

24c, 33-66.

Ma'as.

Sh.

55d, 62-67 = M. Ḳ.

80b, 80c-72, 10.

Hal.

57c, 57b HR = 16-20, 60-63.



(B)



Pasajes de la orden i.

repitió en el III orden:. Ber.

6 bis, 35-6b, 17 = Naz.

56, 12-68.

Ber.

6b, 51-56 = Ḳid.

61c, 11-17.

Ber.

9d, 3.19 = Git.

47 ter, 49 a 63.

Ber.

11b, 42-68 = Naz.

54b, 2.27.

Ber.

14b, 20c 45-70 = Soṭah, 40-64.

Pe'ah 15b, 41-47 = Ket.

32c, 10-16.

Pe'ah 15c, 7.16 = Ḳid.

61 bis, 75-61c, 10.

Dem.

25 ter, 60-45 C, 7 = Ḳid.

63 bis, 75-63b, 21.

Kil.

32 bis, 64-32d, 7 = Ket.

34d, 74-35b, 56.

Sheb.

36b, 25-68 = Ḳid.

61C, 56-61D, 17.

Ter.

40c, 42-40d, 6 = Yeb.

13 quater, 70-13d, de 32 años.

Ter.

42 ter, 44 a 53 = Naz.

53 quinquies, 16 a 27.

Ter.

44 quater, 9-44d, 44 = Ket.

27 ter, 5-27c, de 39 años.

Ma'as.

Sh.

55 bis, 69-55b, 13 = Git.

47d, 55-70.

"61b Orlá, 8-33 = Naz.

55C, 32-63.

Bik.

64a.

32-44 = Yeb.

9b, 9c-71, 8.



(C)



Pasajes de la orden i.

repite en el iv orden:. Ber.

3a, 52-69 = Sanh.

30 bis, 65-30b, 8 = 'Ab.

Zarah 41c, 46-63.

Ber.

6b, 20-41 = Sanh.

20 bis, 43 a 60.

Pe'ah 16b, 22-25, 43-60 = Sanh.

27c, 38-60.

Sheb.

35b, 26-40 = 'Ab.

Zarah 44b, 27-41.

Sheb.

39b, 14-38 = Mak.

31 bis, 33 a 50.

Ter.

45 C, 24-45D, 11 = 'Ab.

Zarah 41 bis, 41 ter, 18, 3.

Ter.

47c, 66-47d, 4 = 'Ab.

Zarah 41c, 13-23.

Ma'as.

Sh.

54d, 71, 55 bis, 8 = Sanh.

19 bis, 63 a 76.

Ma'as.

Sh.

56c, 9-18 = Sanh.

18d, 13-22.

"62b Orlá, 49-62C, 10 = 'Ab.

Zarah 45 bis, 45 ter, 32, 10.

Los siguientes pasajes paralelos de las órdenes segundo y cuarto también se pueden mencionar por su longitud: Shab.

9c, 62-9d, 59 = Sanh.

24c, 19-24d, 14; Shab.

14d, 10-15a, 1 = 'Ab.

Zarah 40d, 12-41a, 4.



A pesar de estos pasajes paralelos en los cuatro órdenes de Yerushalmi,
lo que podría considerarse como una prueba de la redacción uniforme de
toda la obra, no hay prueba en contrario, lo que demuestra que las dos
primeras órdenes se diferencian en el origen de la tercera y cuarta.

Mientras que la primera y la segunda contiene un gran número de
baraitot con la fórmula introductoria "Samuel transmite []," no hay un
solo baraita de Samuel en el tercer y cuarto orden.

Estos dos últimos son, por otra parte, muchas controversias entre Mani y
la Abin, dos amoraim de la segunda mitad del siglo IV, mientras que
Zera'im y Mo'ed contienen muy pocas (véase Bacher, "Ag.. Pal. Amor.
"iii. 398).

La redacción de Yerushalmi se discute en detalle más adelante.



El Haggadot de la Yerushalmi.



El haggadic porciones de Yerushalmi también son característicos de su
estilo.

Al igual que en Babli, con frecuencia sólo tienen una ligera
influencia, a veces ninguno, sobre el tema de la sección de la Mishná y
su interpretación talmúdica, que se añade a los pasajes en los que se
encuentran ya sea porque fueron mencionados en la academia en la cuenta
de algún tema en discusión, o porque, en el proceso de la redacción del
tratado, este material haggadic, que fue valorada por una razón
especial, parecía encajar en el texto del Talmud en el pasaje en
cuestión.

Muchos haggadic porciones de Yerushalmi también se encuentran casi
palabra por palabra en las obras anteriores de la literatura midráshica
palestino, especialmente en el Génesis Rabba, Rabá Levítico, Pesikta
di-Rab Kahana, Ekah (Lamentaciones) Rabbati, y el Midrash Shemuel.

Estos pasajes paralelos no siempre resultan efectivos los préstamos,
porque la misma fuente anteriormente se han utilizado en la redacción de
ambos Yerushalmi y midráshica de las obras.

El haggadot del Talmud palestino fueron recogidos y anotados por Samuel
ben Isaac Ashkenazi Jaffe en su "Mar'eh Yefeh" (Venecia, 1589), y que
fueron traducidos al alemán por Wünsche ("Talmud Der Jerusalemische en
Seinen Haggadischen Bestandtheilen," Zurich , 1880).



Lingüísticamente, el Talmud palestino es arameo, en la medida en que su
marco (como las aclaraciones de la mishnaic texto por los miembros de
las academias y los debates amoraic relacionada con ellos) es redactado
en ese idioma; la mayor parte de la terminología se encuentra en Como
forma arameo.

El mismo dialecto se utiliza en general para las secciones de
narrativa, que incluye tanto el haggadot y los relatos de las vidas de
los sabios y sus alumnos.

La parte arameo consiguiente comprende todo lo que es popular en su
origen o su contenido.

Las secciones hebreo, en cambio, son los dichos halakic de la Tannaim,
las citas de las colecciones de baraitot, y muchos de los debates
amoraic basado en la tradición tannaitic, junto con otros dichos de los
Amoraim.

Este uso lingüístico se debe al hecho de que tanto en Palestina como en
Babilonia la Halakah fue en su mayor parte aclarado y ampliado por la
Amoraim sí mismos en el idioma en el que habían sido transmitidos por la
Tannaim.

En la academia el hebreo de la Mishnah celebró su lugar al lado con el
arameo, dando así a estos últimos una cierta coloración, especialmente
desde el punto de vista lexicográfico.

Hebreo se mantuvo en gran medida también en el amoraic Hagadá.

El arameo, que asumió de una forma literaria en Yerushalmi, es casi el
mismo que el de las obras anteriores midráshica palestino, a diferencia
de ellos sólo en algunas peculiaridades, sobre todo ortográficas.

Este idioma, junto con la de la Targum palestino sobre el Pentateuco,
ha sido analizada en s G. Dalman "Grammatik des-Jüdisch Palästinischen
Aramäisch" (Leipzig, 1894; 2 ed 1905.).



Ediciones de la Babli.



La primera edición completa del Talmud de Babilonia () se ha impreso en
Venecia, 1520-1523, por Daniel Bomberg, y se ha convertido en la base,
hasta el día de hoy, de un gran número de ediciones, incluyendo la de
Basilea de 1578 - 81, que, con los cambios y omisiones realizados por el
censor, que ejerce una poderosa influencia en textos posteriores hasta
la edición de Frankfort-on-the-Main, 1720-1722, con sus adiciones, se
convirtió en el modelo de todas las ediciones posteriores de la Talmud
(véase más adelante).

La forma externa de Babli fue determinada por la editio princeps.

Mientras que la primera edición de Yerushalmi, en sus dos columnas en
cada página folio, contiene sólo el texto, la editio princeps de Babli
añade el comentario de Rashi sobre una margen y la tosafot por el otro,
junto con la parentela.

Especialmente digno de mención es el hecho de que la primera edición de
Babli tiene un número de páginas que se ha mantenido en todas las
ediciones posteriores, lo que hace posible citar pasajes con exactitud, y
para encontrar fácilmente las citas.

El mishnaic tratados que no tienen Talmud babilónico se incluyen en las
ediciones del Talmud, con sus comentarios, y estos mismos tractates se
encuentran también en el único manuscrito completo de Babli (que, en
Munich), donde se forma un apéndice, aunque preceden los tratados
talmúdicos posterior, que son también los que figuran en las ediciones.

Se ha señalado que las ediciones de Babli contener la Yerushalmi para
la treatiseSheḳalim, y este es también el caso en el manuscrito de
Munich.



La siguiente lista nos da los nombres de los tratados de Babli que se
conservan, junto con la secuencia general seguido en las ediciones, y el
número de folios de cada tratado, las páginas siempre comenzando con
fol.

2.

De las 570 hojas del códice de Munich, que contiene cerca de ochenta
líneas de una página, 490 pertenecen a Babli, lo que da una idea
aproximada de la magnitud de este Talmud.

La cantidad de texto en cada página de las ediciones, sin embargo,
varía en gran medida a causa de la diferente duración del comentario de
Rashi y el tosafot que lo acompañan, pero el número de hojas muestra las
longitudes comparativas de los diversos tratados.



Zera I. 'im: Berakot (64).

II.

Mo'ed: Shabat (157); "Erubin (105); Pesaḥim (121); Beẓah (40); Hagigah
(27); Moed Katan (29), Rosh ha-Shaná (35); Yoma (88) ; sucá (56);
Ta'anit (31); Meguilá (32).

III.

Nashim: Yebamot (122); Ketubot (112); Ḳiddushin (82); Gittin (90);
Nedarim (91); Nazir (66); Soṭah (49).

IV.

Zarah "Abodah (76);; Ḳamma Baba (119); Baba Meẓi'a (119); Baba Batra
(176) Sanedrín (113); Shebu'ot (49); Makkot (24); horayot (14): Neziḳin .

Ḳodashim V.: Zebaḥim (120); Menaḥot (110); Bekorot (161); Ḥullin (142);
"Arakin (34); Temurah (34); Keritot (28); Me'ilah (22); Tamid (9 ).

VI.

Ṭohorot: Niddah (73).



Falta Gemaras.



Babli lo tanto, contiene un tratado, pero cada una de las órdenes de
primero y sexto, de la segunda, Shekalim (véase más arriba) que falta, y
no hay Talmud en 'Eduyot o Abot, ya sea en Babli o Yerushalmi.

El quinto orden de Babli contiene ni Middot ni Ḳinnim, ni los capítulos
tercero, quinto, sexto y séptimo de Tamid.

No es correcto, sin embargo, hablar de partes faltantes del Talmud de
Babilonia, ya que con toda probabilidad, las secciones que se omite
totalmente en cuenta en la redacción final de la obra, y por
consiguiente, nunca se ha comprometido a escribir (para una opinión
divergente ver Weiss , "Dor," iii. 271).

Se verá más adelante que la mishnaic tratados carecen de Babli fueron
objeto de estudio en las academias de Babilonia.



Apertura de Manuscritos de la Babli.



En las ediciones del Talmud babilónico es la posibilidad de que cada
párrafo de la Mishnah es seguido por la parte del Talmud que constituye
el comentario sobre él, las partes suelen dividirse en secciones,
rubricked por las sucesivas sentencias de la mishnaic párrafo en el que
se se basan, a pesar de todo un párrafo en ocasiones sirve como un único
texto.

Así Babli en Ket.

ii.

1 (16a-18b) se divide en seis secciones, pero no hay división en
secciones para ii.

2 (18b-20b), ii.

3 (20b-22a), ii.

5 (23b), y ii.

9 (27b-28a).

Hay tres secciones para ii.

4 (23 bis), dos para ii.

6 (23b-26a), ii.

7 (26b-27a), y ii.

8 (27a, b), y ocho para ii.

10 (28a, b).

En el códice de Munich, que se basa en un manuscrito de mediados del
siglo IX (véase Lewy en "Breslauer Jahresbericht", 1905, p. 28), el
texto de todo el capítulo de la Mishnah está escrito en caracteres
grandes en la porción interna de la página, separado del texto
talmúdica, que se encuentra en una secuencia de comandos diferentes.

En los fragmentos en la Bodleian Library de Oxford, escrito en 1123 y
que contiene una parte del tratado Keritot (ver "JQR" ix. 145), cada
capítulo está a cargo de la totalidad del texto mishnaic en que se basa.

A continuación, siga las secciones del Talmud, cada una comenzando con
la palabra y la primera parte de la mishnaic párrafo en cuestión, aunque
algunas secciones están marcadas por el superscription (=).

La letra del sobre, que en las ediciones marca el inicio del Talmud en
cada párrafo de la Mishná, no se encuentra ni en el códice de Munich, ni
en los fragmentos Bodleiana.

La mayoría de los manuscritos que contienen uno o más tratados de
Babli, y descrito por RN Rabbinovicz en las introducciones a los
volúmenes.

i, iv., viii., ix., y XI.

de su "Diḳduḳe Soferim," están dispuestos de modo que todo el texto
mishnaic se coloca al principio del capítulo, y esto es también de vez
en cuando en el caso de las ediciones, como en el primer capítulo del
tratado Sanedrín.

En un manuscrito de San Petersburgo dijo que hasta la fecha a partir de
1112 los párrafos que se repiten en sus lugares apropiados (Ib. viii.
3).

Una serie de códices en la Biblioteca Vaticana se organizan en parte en
la manera y en parte en el otro (xi. 13, 15, 17, 18), mientras que el
sistema adoptado en los textos impresos se produce también en los
manuscritos (véase ib. Iv. 6, 8; xi 20)..

Se puede mencionar como una circunstancia curiosa de que en un
manuscrito del Vaticano (Ib. xi. 19), que contiene el tratado Pesaḥim,
muchos pasajes son vocales acentuadas y, como es también el caso de un
fragmento de Bodleian de Yerushalmi en Berakot (" JQR "ix. 150).

Un fragmento de considerable longitud en la biblioteca de Cambridge, y
posiblemente el manuscrito existente antes de Babli, también contiene el
tratado Pesaḥim, ha sido editado por Lowe ("El fragmento del Talmud
Babli de la Novena y Décima del siglo", Cambridge, 1879) , y en sus
cuatro folios que incluye el texto de fols.

7 bis, por debajo del 9 bis, segundo, y 13 bis, 16 bis, a continuación,
por encima, de las ediciones.

Las páginas se dividen en dos columnas, y todo el texto mishnaic
precede al capítulo; las varias secciones, incluso las que comienzan con
un nuevo párrafo de la Mishná, tiene una introducción sólo en el caso
de la primera palabra de la mishnaic pasaje en cuestión, con la palabra
como sobrescrito.

El carácter de Babli y sus divergencias de Yerushalmi mejor se puede
ilustrar por una cita de su comentario sobre los mismos pasajes de la
Mishnah como las contenidas en las secciones del Talmud palestino ya
analizados.



(A)



La pregunta inicial de la Mishnah y su base, dos respuestas
divergentes, junto con una objeción y su refutación (2a, todos
anónimos).

La declaración inicial de la Mishnah, y una interpretación de Lev.

xxii.

7 sobre la base de una baraita sobre este versículo y concluyendo con
una nota de Rabá b.

Shela (2b), y el método de la enseñanza de esta interpretación en
Palestina.

Las contradicciones entre la declaración de la Mishná y tres baraitot
que sucesivamente se declaró y dialécticamente refutado (todos los
anónimos).

Una discusión de la tercera baraita (3a).

La opinión de Rabí Eliézer ("hasta el final de la primera guardia de la
noche"), y el problema de si tres o cuatro noches, los relojes se
supone, una baraita haggadic con un dicho de R. Eliezer de los tres
relojes de la noche, junto con una discusión de la misma.

Un haggadic excursus de cierta extensión, a partir de Rab está diciendo
con respecto a los tres relojes de la noche, y que contiene una baraita
(un poema de José B. Ḥalafta) y una disquisición sobre el mismo (3b).

Más detalles de la noche los relojes, a partir de una controversia
entre Judá I. y Nathan (en una baraita), un haggadic decir de Josué b.

Levi transmitida por Zeriḳa y Ammi, esta sección concluye con un dicho
de Ashi.

Otro dicho de Josué b.

Levi, de transmisión de la misma manera, junto con dos versiones de un
comentario de Abba b.

Kahana.

Discusión de la primera frase de Josué b.

Levi, a partir de la salida de David "a la medianoche" (Salmo CXIX.
62), y dedicada en su mayor parte a la connotación de la palabra
"neshef" (Ib. CXIX. 147), junto con los dichos de amoraim Babilonia.

La forma en que David sabía cuando llegó la medianoche, y en relación
con su arpa, (4a).

Más detalles acerca de David, Ps.

LVII.

9, y ex.

xi.

4, con una exégesis por Cesar, que concluye toda la discusión.

Material adicional haggadic acerca de David, y una controversia entre
los palestinos e Isaac Levi haggadists en Ps.

LXXXVI.

2 con referencia a Ps.

CXIX.

62, junto con los comentarios y las citas de carácter afín.



Ejemplos de la Babli.



(B)



Dialéctica de la exposición de la relación de la opinión de los
expertos a las opiniones de R. Eliezer y R. Gamaliel, junto con la cita
de una baraita (4b).

Una controversia entre Johanan y Joshua B.

Levi en la secuencia de la "Shema" y la oración, sobre la base de una
sentencia en este baraita ("la" Shema'', se lee: la oración se ofrece
"), junto con un debate dedicado principalmente a inferencias exegético.

Un nuevo motivo de queja por Mar b.

Rabina y basado en un pasaje de la Mishná, y un dicho haggadic de
Eleazar b.

Abina en el sentido de que quien recita Ps.

CXLV.

tres veces al día es sin duda un hijo del mundo por venir, la cita que
se realizan en este lugar a causa de un aforismo de contenido similar
propuesta por Johanan en el curso del mismo debate.

Una discusión de estos asuntos, y un dicho de Johanan en Ps.

CXLV., junto con otro aforismo haggadic por Eleazar b.

Abina sobre los ángeles Miguel y Rafael, y su aclaración.

La opinión de Joshua b.

Levi en la noche "Shema", que debe ser recitado en la cama (5a), y
dichos amoraic sobre el mismo tema, junto con la confirmación, por una
cita de Ps.

iv.

6, de la sentencia de Josué b.

Levi, un dicho haggadic de Simeón b.

Laḳish transmitida por Levi b.

Lahma, así como otro aforismo de este estudioso de transmisión por la
misma autoridad.

Un haggadic diciendo por Isaac en la lectura del "Shema" en la cama, y
​​un comentario de Cesar, seguido por otro aforismo haggadic por Isaac
sobre la base de trabajo v. 7, la interpretación de este versículo como
denota aflicciones enviado por Dios ("yissurim") , contra la cual el
estudio de la Torá da protección; haggadic penas en la ley.

Una larga serie de refranes haggadic por amoraim Palestina y Babilonia,
y en especial por Johanan, con respecto a la aflicción (5b), con
anécdotas de Palestina y Babilonia.

Una baraita con un dicho de Abba Benjamin acerca de la oración antes de
retirarse, y su aclaración, junto con otros tres baraitot y refranes
haggadic de Abba Benjamin acerca de la oración (6a), en relación con los
demonios (con varios dichos de los autores de Babilonia), y rezando en
la sinagoga .

Un haggadic diciendo por Isaac en el último tema de transmisión por
Rabin b.

Adda, junto con un dicho de Ashi y aclaraciones adicionales, seguido
por otro aphoriam transmitida por Rabin en el nombre de Isaac con
respecto a la "filacterias de Dios", y por una discusión del tema por
amoraim babilónica, la visión de Ashi pie pasado.

Un tercer haggadic decir de Isaac, de transmisión similares, respecto a
la oración en la sinagoga (6b), y una serie de aforismos de similar
naturaleza, siendo el primero por Johanan, y la segunda por Huna
transmitida por Ḥelbo.

Estos, intercaladas con otras palabras, son seguidos de cinco aforismos
transmitida por Ḥelbo en nombre de Huna y salida respecto de la
sinagoga, la oración Minḥah, la participación en fiestas de matrimonio,
el temor de Dios, y la negativa a devolver el saludo.

Una serie (7a) de cinco refranes haggadic transmitida por Johanan en el
nombre de José ben Ḥalafta: la oración ofrecida por Dios, la
pacificación de un vecino enojado, la disciplina de la propia
conciencia, tres solicitudes de Moisés, y la enseñanza de que una
amenaza o promesa de Dios no se recuerda, a pesar de que sólo
condicionalmente, y que ninguno, por lo tanto, es siempre incumplidas.



Después de una serie de refranes, en parte y en parte tannaitic amoraic
de origen, vienen seis haggadic aforismos (7b), transmitido por Johanan
en el nombre de la tanna Simeón ben Yohai, el segundo tratamiento del
mismo tema que la corrresponding uno en la serie anterior.

A estos se añaden refranes y aforismos varias aclaraciones, seguida de
una conversación entre Naḥman b.

Jacob e Isaac, en la que éste menciona un dicho sexto, relativo a la
oración en la sinagoga, transmitida por Johanan en el nombre de Simeón
ben Yohai.

Adicional haggadic aforismos (8) sobre este tema, así como sobre la
importancia de la sinagoga, seguido de tres palabras del 'Ulla
transmitida por Ḥiyya b.

Ammi, y por varios aforismos sobre la lectura de la Torá en la sinagoga
(8b) y otros asuntos afines.

Esta parte concluye con las instrucciones que Josué b.

Levi dio a sus hijos, y por las instrucciones análogas, Raba dio a sus
hijos, así como aclaraciones de los detalles de estas enseñanzas y por
dichos de un significado similar.



(C)



En el nombre de Samuel, Judá declara que la opinión de R. Gamaliel
tiene autoridad.

Una baraita dar una visión similar por Simeón ben Yohai, seguido por
una interpretación del mismo con una decisión final de Josué ben Levi, y
por otra versión de la relación con ella de la decisión de Josué ben
Levi.

La sección (9) termina con un dictamen sobre este baraita por un
erudito que había venido de Palestina a Babilonia.



Más ejemplos.



RH i.

1 (§ § 1-2 en Yerushalmi, el Talmud en estas secciones se encuentra en 2a-15b):



(A)



Ḥisda de respuesta a la cuestión de la importancia práctica del "año
nuevo de los reyes", con una cita de la mishnaic paso (Sheb. x 5) en
relación era anterior, era posterior pagarés.

Una baraita sobre el cómputo de años de reinado, y su aclaración (2b),
junto con las deducciones hermenéutica de la Biblia con respecto a Nisán
como el beginningof el año de reinado, introducido por una inferencia
de Johanan basa en que vi los Reyes.

1, en comparación con Num.

xxxiii.

38, Deut.

i.

3, 4, Num.

xxi.

1 (3 bis), y pasajes similares, la preferencia dada por último a la
deducción de Eleazar fundada en la crónica II.

iii.

2.

Una baraita dar la deducción de Johanan.

La afirmación de Ḥisda que los años de reinado de los reyes israelitas
no fueron contados a partir de Tishri, junto con pasajes bíblicos en la
confirmación de este punto de vista, empezando por Neh.

i.

1 y su exposición hermenéutica (3b), la conclusión está formada por una
variedad de material haggadic de los reyes persas mencionados en la
Biblia (4a).



(B)



Ḥisda respuesta a la pregunta ¿por qué 15 de Nisán, el primer día de la
Fiesta de la Pascua, no se hizo el "nuevo año de las fiestas", mientras
que una baraita demuestra que este punto de vista fue promulgada por
Simeón ben Yoḥai sí mismo.

Otro baraita (4b) en el orden ritual de las fiestas, junto con las
deducciones exegético de las opiniones contenidas en el mismo y más
debates, que concluyen con una explicación (5) de otros halakic
exegético y refranes sobre fiestas y sacrificios.

Baraita (5b) en Deut.

xxiii.

22 y ss., Y una discusión detallada, seguida de una sección similar
(6a, b) en Deut.

xxiii.

24.

Baraita (7) en un Nisan y sus cuatro acepciones, la primera que se
deduce de Ex.

xii.

2 y Deut.

xvi.

1, aunque una excepción causada Lev.

xxiii.

39 a ser considerado por Ḥisda como el paso básico, mientras que Zac.

i.

7 fue citado para refutar la denuncia hecha por Rabina, otros pasajes
bíblicos que se cita por el amoraim Babilonia 'Ulla, Kahana, y Ashi, la
sección concluye con una deducción de los otros tres significados de
Nisan 1 (7b) se menciona en la baraita .



(C)



La significación de Elul 1 como el "año nuevo para el diezmo del ganado", según lo enseñado por el Sr. R. Meir.

Los orígenes diversos de las frases recogidas en RH i.

1, junto con un dicho por José, seguido por una serie de aforismos de la tarde amoraim Babilonia, y uno por Ashi (8a).

deducción de Johanán, de Ps.

LXV.

14, de la doble vista sobre el nuevo año para pagar el diezmo del ganado, y su aclaración dialéctica.

Segunda mitad del mishnaic párrafo:



(A)



La pregunta sobre la utilidad práctica del nuevo año para el recuento
de los años, respondió por Pappa exactamente de la misma manera que
Ḥisda había resuelto la cuestión relativa al nuevo año de los reyes;
solución de la discrepancia y más aclaraciones del principio de que
Tishri 1 fue el nuevo año para el recuento de los años.

Dos baraitot en Ps.

LXXXI.

4 y ss.

(8b).



(B)



Una inferencia sobre el año del jubileo, con base en Lev.

xxv.

4, y la obviation de la dificultad presentada por Lev.

xxv.

9 (con referencia al año sabático) por medio de una baraita en el
versículo siguiente, junto con otros dos baraitot sobre el mismo tema
(9) y un esclarecimiento de Tishri 10, celebrados por una baraita sobre
Lev.

xxv.

11 y su interpretación (9b).



(C)



deducción bíblica con respecto a la plantación de árboles y una baraita
al respecto, con una conclusión deducida de la Biblia por Johanan (10
bis), y un esclarecimiento de otro baraita citada en la explicación de
la primera, la deducción es de Johanán viii general.

13 en relación con las opiniones de Meïr R. y R. Eleazar (10b) en
cuanto a si un día puede tener en cuenta como un año, introduciendo así
una baraita que contiene la polémica entre R. Eliezer y R. Josué en el
mes de la Creación, el ex argumentando a favor de Tishri y el segundo de
Nisan; haggadot exegético de considerable longitud (11-12a) en esta
sección.



(D)



Una baraita afirmando que "diezmos" y "votos" y "hortalizas" pertenecen
a Tishri 1, junto con la interpretación de la hermenéutica y otros
métodos (12b), y con las discusiones sobre el tema de las escuelas de
Palestina y Babilonia, y la exégesis halakic (13-14a).



(E)



Un argumento por Osaías transmitida por Eleazar (14 bis), y una baraita
grabación de la práctica de R. Akiba (14b-15b), así como aclaraciones
de la misma.

Otro baraita sobre Shebaṭ 15, con una controversia entre Johanan y
Simeón ben Laḳish, y una discusión de la misma.

Git.

ii.

1 (el Talmud en esta sección figura en el 15 bis, 17 bis):



(A)



El propósito de todo el párrafo, aunque su contenido es inmediatamente
evidente a partir de la primera frase de la mishnaic tratado.



(B)



El problema de la connotación de "la mitad del proyecto de ley de divorcio, y la respuesta de Cesar.



(C)



La ley con respecto a un caso en el que se firma sólo "la mitad" de un
proyecto de ley de divorcio por el testigo en presencia del titular, la
interpretación más rigurosa de la misma por Ḥisda y modificaciones
posteriores por Raba y Ashi (15b), así como una discusión dialéctica de
estas tres palabras.

Casos análogos de otras ramas de la Halakah y casuística preguntas
teniendo en ellos (16 bis), concluyendo con una a Pappa, que sigue sin
respuesta.



(D)



Caso en el que uno de los portadores de un proyecto de ley de los
testigos del divorcio fascinante del documento y el otro de la firma, la
definición exacta dada por Johanan y transmitido por Samuel B.

Judá (16b), la respuesta de este último a la objeción de Abaye, aunque
otra versión de todo el asunto hace Ashi el autor de la protesta, la
controversia sobre el tema entre el Ulla y Osaías.

Anécdota de una visita realizada por Judá b.

Ezequiel a Rabá Hana barra de bar durante una enfermedad de este
último, y su conversación sobre un problema relacionado con Git.

i.

1.



(E)



El caso en el que el absorbente de un proyecto de ley de divorcio es
presenciado por una y la firma de dos personas (17 bis), y la definición
exacta de tal evento, dado por Johanan y transmitido por Ammi, la
sección que llegó a la conclusión de un debate entre Ammi y Assi.



Ejemplo legal.



BB i.

6 (el Talmud en esta sección figura en el 7b-11a):



(A) "El que es dueño de parte de un patio se ve obligado a contribuir
al costo de la entrada, así como de la puerta sí mismo",-la cita de una
leyenda relativa a Elías para probar que una puerta de enlace no es
necesariamente un tema para alabanza, celebrado por una definición
casuística del caso presupone la Mishná.



(B) De acuerdo con R. Simeón b.

Gamaliel, "Cada patio no está adaptada a una puerta", una baraita que contiene la versión completa de este dicho.



(C) De acuerdo con R. Simeón b.

Gamaliel, "Uno que vive en una ciudad tiene la obligación de contribuir
a la construcción de las paredes y las puertas", etc; una baraita que
contiene la versión completa de decir.

Johanán respuesta a la pregunta presentada por Eleazar relativo al
método de recaudación de las contribuciones, seguida de una segunda
versión de la misma cuenta.

El patriarca Judá II.

y los académicos contribuyeron a la construcción del muro, a pesar de
la legalidad de esta medida fue cuestionada por Simeón b.

Laḳish sobre la base de la deducción haggadic de Ps.

CXXXIX.

18, mientras que Johanán propuso otro verso, canto.

viii, 10, para ayudar en la solución del problema (8), la
interpretación de Rabá de este pasaje de los Cantares.

Un ejemplo de las contribuciones por parte de los eruditos de
Babilonia, y la prueba de su ilegalidad, proporcionado por la exégesis
de los tres pasajes bíblicos, tomados, respectivamente, desde el
Pentateuco, los Profetas y los Hagiographa.

Pappa prueba de que un determinado impuesto se impuso a los huérfanos, y
una discusión de la misma, seguido de una cuenta de tannaitic (la mitad
arameo) de Judá I. de la ayuda de los expertos durante una época de
hambruna.



(D) ¿Cuánto tiempo debe uno vivir en una ciudad a tener los mismos
derechos que sus ciudadanos doce meses? ", Un conflicto baraita que
habla de treinta días; solución Rabá de esta contradicción, mientras que
Johanán concilie la discrepancia entre el período de doce meses y que
en otro baraita.

El dicho de Johanan en cuanto a la responsabilidad de los estudiosos de
la fiscalidad, y varias declaraciones sobre la práctica de los sabios
de Babilonia.

La forma en que José (4 ª ciento.) Gastado una suma de dinero que le
envió por la madre del rey Sapor, en conjunto (8b), con una
interpretación de Jer.

xv.

2.

Baraita sobre el modo de recaudación de impuestos para los pobres, y el
derecho de la evaluación de los impuestos municipales.

La regla de la Mishná (Sheḳ. v. 2) que el menor número de personas que
pueden ser encargadas de aumentar los impuestos es de dos, y su base
bíblica según Naḥman b.

Jacob, junto con palabras y ejemplos relacionados con este asunto.

Una interpretación de Dan.

xii.

3 se refiere a los colectores y síndicos de los impuestos para los
pobres, seguido de dos baraitot de estos colectores y las declaraciones
Abaye con respecto a la práctica de Rabá b.

Nahmani, así como (9a) en una nota de Ashi y una opinión de Rabá.

Baraita sobre la auditoría de las cuentas de los síndicos de los
impuestos para los pobres, y aclaraciones de la misma.

Notas y anécdotas que ilustran Mishná viii Pe'ah.

7 (sobre la cantidad que debe darse a los pobres), seguido de pasajes
haggadic sobre la importancia de la limosna, entre estos aforismos que
es citado por Rabbah transmitido a Eleazar por un tal 'Ulla con un
curioso apellido, que constituye la base de una anécdota.

Más haggadic pasajes de la caridad de Eleazar, Isaac, y otros.

Una baraita dar respuesta R. Meir 's (10 bis) a la pregunta de por qué
Dios mismo no alimentar a los pobres, seguida de una cuenta de la
conversación sobre este tema entre R. Akiba, y Rufus Tineius.

Sermón de Judá b.

Shalom (palestino amora de la 4 ª ciento.) En Jer.

LVII.

17, y las anécdotas de la vida de Johanan b.

Zakai y Pappa.

Haggadic refranes por tannaim y amoraim de limosnas.

La visión de Joseph B.

Joshua B.

Levi (10b) de la vida futura, junto con baraitot sobre la
interpretación de la Prov..

xiv.

34 por Johanan b.

Zakai y sus académicos, así como por Gamaliel II.

y los otros sabios de Jabneh.

La caridad de la madre de Sapor, y baraitot dos: uno (11) la historia
de la beneficencia de Benjamin ha-Ẓaddiḳ, y la otra una cuenta de la
generosidad del rey Monobaz.



(E) "Si se obtiene un lugar de residencia en la ciudad, inmediatamente
recibe la igualdad de derechos con los ciudadanos", un punto de vista
opuesto por Simeón b.

Gamaliel transmitido en dos versiones.

Marco del Comentario.

Este análisis de cuatro diferentes pasajes del Talmud babilónico
muestra, en primer lugar, que el marco, como en el Talmud palestino,
está formado por una interpretación de funcionamiento de la Mishná, a
pesar de la heterogeneidad de los materiales que se entrelazan con ella.

El Talmud, sin embargo, no es un mero comentario de la Mishná, ya que,
además de su haggadic partes, que contiene una variada masa de material
halakic, sólo vagamente conectados, en todo caso, con el contenido de
los párrafos mishnaic de que se trate; y mientras que el Talmud a veces
se adhiere estrechamente al texto de dicho párrafo, el comentario en una
sola sección de la Mishnah es a menudo ampliado en la brújula de un
pequeño libro.

En este sentido Babli es mucho más libre que Yerushalmi, que es más
conciso en cuanto a los demás también; los intereses más amplios de la
antigua y su mayor variedad y duración se deben por lo menos en gran
parte al hecho de que las academias de Babilonia disfrutaron de un largo
existencia y por lo tanto, su redacción se extendió sobre un período
más prolongado.



Hagadá de la Babli.



El hecho de que la Hagadá es mucho más prominente en Babli, de la que
forma, según Weiss ("Dor," iii. 19), más de un tercio, al tiempo que
constituye sólo una sexta parte de Yerushalmi, se debió, en un sentido, a
lo largo del desarrollo de la literatura hebrea.

N independiente de la masa haggadot desarrollado en Babilonia, como fue
el caso en Palestina, y los escritos haggadic se recogieron en
consecuencia en el Talmud.

El ejemplo más curioso de esto es un midrash sobre el Libro de Esther,
que se encuentra al final del primer capítulo del tratado Meguilá (pp.
10b-17a).

Excepto por el hecho de que el texto de esta sección, naturalmente,
alude al Libro de Ester, el midrash no tiene conexión de enlace con la
parte anterior del Talmud.

Es un verdadero midráshica compilación en el estilo de la midrashim
palestino, presentado por dieciséis proemios (en su mayoría de autores
palestinos), y seguida de exégesis y comentarios sobre los versículos
individuales de Esther en el orden del texto, cada uno precedido por una
palabra de capturas ( para más detalles sobre este midrash véase
Bacher, "Ag.. Bab. Amor". p. 119).

Un fragmento de una compilación similar en Lamentaciones, el
tratamiento de algunos versos de los dos primeros capítulos, se
encuentra en el último capítulo del Sanedrín (104, 4 y ss.), Este
fragmento que se haya insertado en cuenta la anterior alusión casual a
del exilio babilónico (Ib. p. 120).

El tratado Gittin (55a-58a) contiene una compilación haggadic sobre la
destrucción de Jerusalén, sus elementos se encuentran en parte en la
literatura palestina, en parte en Ekah Rabbati, y en parte en el Taanit
tratado del Talmud de Jerusalén.

Esta Hagadá, que comienza con un dicho por Johanan, se anexa a la
halakic breve aclaración de la primera frase del párrafo mishnaic sobre
el derecho de los Sicarios (Giṭ. v. 6), que citan a los caídos en la
guerra contra los romanos .

En Babli haggadic interpolaciones tales, a menudo de considerable
longitud, son muy frecuentes, mientras que el propio contenido de los
párrafos mishnaic a menudo brinda una base para largas digresiones
haggadic.

Así, el último capítulo (en Yerushalmi, junto a la última) de Sanedrín
se hace la base de una masa de observaciones haggadic, la mayoría de
ellos sólo conectadas por una asociación de ideas con el texto de los
pasajes de la Mishnah en los que son asignado.

En este capítulo excepcionalmente larga de Babli (pp. 90 bis, 113 ter),
sólo la parte (111b-112b), que se refiere a la ley en Deut.

xiii.

12 y siguientes.

es halakic en la naturaleza.

La conclusión haggadic del primer capítulo de Soṭah proporciona la base
para seguir los comentarios talmúdicos en el estilo de la Hagadá (8
ter, 14 bis), de modo que, por ejemplo, la interpretación de Ex.

ii.

4, citado en la Mishná (11 bis), se sigue (11a-13b) por una sección
independiente que forma un midrash que se ejecutan en Ex.

i.

8-II.

4.

Otros ejemplos se pueden encontrar en casi todos los tratados del
Talmud babilónico.

Las secciones haggadic de este Talmud, que forman una parte importante
de toda la obra, se han recogido en el muy popular "Ya'aḳob 'En" de Ibn
Habib Jacob (1 ª ed. 1516), así como en el más raro "Haggadot ha-Talmud
"(Constantinopla, 1511;. borrador Rabbinovicz," Diḳduḳe Soferim, "viii
131.), y que han sido traducidos al alemán por A. Wünsche (" Talmud Der
Babylonische en Seinen Haggadischen Bestandtheilen ", 3 vols, Leipzig. ,
1886-89).



Un factor importante en la composición del Talmud, y por lo tanto una
es necesario considerar en un análisis de su forma literaria, es la
frecuente yuxtaposición de varios refranes atribuirse a uno y el mismo
autor.

Estas palabras, que suelen estar vinculados entre sí por el nombre
común de su transmisor, así como por la de su autor, evidentemente se
enseña en esta forma relacionada en las academias, por lo que encontrar
su camino en los pasajes adecuados del texto talmúdico.

Estos grupos de aforismos son extremadamente frecuentes en Babli, y
varios de ellos se encuentran en el paso de Ber.

2a-9 que se ha analizado anteriormente (en relación Yerushalmi ver
Frankel, "Mebo", p. 39 bis).

Otras circunstancias que deben ser considerados en la discusión de la
composición del texto del Talmud se establecen en la cuenta de su origen
y la redacción dada a continuación.



El estilo y la lengua.



Las observaciones ya formuladas sobre la relación entre el hebreo y el
arameo elementos en el vocabulario de Yerushalmi se aplican con muy
pocas modificaciones a Babli, aunque el arameo de este último es casi
más afín a la siríaco (dialecto arameo oriental de la entonces vigente
en Babilonia) y es aún más estrechamente relacionados con Mandæan (véase
Nöldeke, "Mandäische Grammatik", p. xxvi, Halle, 1875;. elementos sobre
los persas en el vocabulario de Babli véase Judio Encyc vii 313 ter, sv
Judæo-Persa...).

En lo que respecta a los términos griegos y latinos Levy hace
incomprensible la declaración ("Neuhebr. Wörterb." Iv. 274a) que "no hay
palabras griegas o latinas se encuentran en el Talmud de Babilonia."

Este es, sin embargo, es incorrecta, porque un gran número de palabras
del latín y el griego (véase Krauss, "Lehnwörter," ip xxiii.) Están
empleados en el Talmud, tanto en los pasajes tannaitic en Babli, y en
los dichos de palestino, así como de Babilonia amoraim, como Rab (véase
Bacher, lcp 32).

En la exegética terminología que se aplica en la hermenéutica bíblica y
tradicional, véase Bacher, "Terminología der Amoräer", Leipzig, 1905.

Una interesante peculiaridad lingüística de Babli es el hecho de que
tannaitic tradiciones, especialmente las historias, en ocasiones se da
por completo en arameo, o una anécdota, que se inició en hebreo, se
continúa en arameo (como la historia, designadas por igual una baraita,
en relación con Joshua b . Peraḥyah y su discípulo Jesús [Sanh. 107 B]).



El Halakah en Babli.



El contenido del Talmud, este término se limita a Babli, aunque mucho
de lo que se refiere a ella es válido de Yerushalmi y la caída en las
dos principales divisiones de la Halakah y Hagadá.

Aunque, como hemos dicho, la propia Mishná frecuencia proporciona las
bases para la inclusión de elementos haggadic en el Talmud, y aunque los
temas tratados en la Halakah frecuencia de llevar a haggadic
tratamiento, la Hagadá sólo ocupa un lugar secundario en el Talmud, ya
que se trata, tanto en origen como en fin, una obra halakic, y está
destinado a servir como un comentario sobre la labor del jefe de la
autoridad tannaitic Halakah, la Mishnah de Judá I. Las partes, por lo
tanto, que tratan de la interpretación de la Mishná son la sustancia del
Talmud.

Esta interpretación, sin embargo, no es sólo teórico, sino que se
dedicó principalmente a la determinación de las normas aplicables a la
práctica de la ley ceremonial, por el otro lado, el desarrollo de la
Halakah no había cesado en las academias de los Amoraim, a pesar de la
aceptación de la Mishná, por lo que las opiniones y las decisiones de la
Amoraim sí mismos, aun cuando no se basan únicamente en una
interpretación de la Mishná y otros tannaitic halakot, se convirtió en
el tema de la tradición y el comentario.

Además de la Mishná, por otra parte, el Midrash (la exégesis halakic de
la Biblia) y la Halakah en el sentido más restringido se convirtió en
el tema de la tradición y de estudio, y fueron conservados en diferentes
colecciones como los otros resultados de la tannaitic período .

De este modo, el Talmud, en su acepción estricta de la interpretación
de la Mishnah, se aumentó en una masa inagotable de material, que otorga
la amoraic academias de base tanto para la interpretación y la crítica
de la Mishnah; de ofertas desde el Talmud con la crítica de la Mishnah,
no sólo en el texto y el significado, sino también en su relación con el
baraitot, baraitot estos mismos eran a menudo interpretado de la misma
manera que se mishnaic pasajes (por ejemplo, RH 10 bis, 12 ter, 29 bis),
y se suministrado con su Talmud.

Por otra parte, el Talmud fue aumentada aún más por la inclusión en él
de las opiniones que expresaron los estudiosos en el curso de sus
actividades públicas, judiciales y otros, así como los datos relativos a
su vida privada y sus prácticas religiosas que se discutieron y
memorizado en las academias.

Si este breve esbozo del Talmud en cuanto a su halakic contentsbe
complementado por la afirmación de que las palabras de la amoraim
varias, así como las opiniones de sus contemporáneos y los miembros de
las academias, ya sean profesores o alumnos, se registran a menudo en
relación con el informe de los debates de las academias, una visión más
completa de la naturaleza del Talmud y de una mejor concepción de su
forma puede ser adquirida.



El Marco de Anónimo.



El marco real del Talmud, sin embargo, en la que se construyó toda la
estructura, fue, como se señaló anteriormente, siempre por las
preguntas, comentarios y discusiones que se basan en los distintos
apartados de la Mishná, y que son anónimos, o no le atribuye a cualquier
autor.

Adjunto al presente y pasajes intercalados entre ellos son dichos cuyos
autores son el nombre, y con frecuencia esta clase predomina en gran
medida.

El marco anónima del Talmud puede considerarse como la trama resultante
de la actividad unida de los miembros de la academia, y en el que la
trama del Talmud se entrelazan y se desarrolló durante tres siglos,
hasta su redacción final le dio forma definitiva.

El Talmud es realmente el trabajo del cuerpo de académicos en las
academias, que se dedicaron a la misma generación tras generación, y
mantuvo vivas sus tradiciones.

Aunque muchos miembros de la Academia-sthe grandes, así como los
profesores pequeños, así como los alumnos-son mencionados como los
autores de varios refranes y decisiones, y de participar en los debates y
controversias, algunas de ellas se considera digno de los académicos
Registro en la cuenta de una única observación, el fondo del Talmud, o
más bien los antecedentes de los elementos relativos a cuya autoría se
hagan declaraciones, se formó gracias a los esfuerzos unidos de los que
trabajaron para producir ese trabajo.

Las múltiples objeciones y refutaciones precedidos por la palabra
"metibi" (= "objeto"), y las preguntas (por lo general de naturaleza
casuística) precedido por el "ibba'ya lehu" fórmula (= "que han pedido")
se refieren a este cuerpo de académicos, independientemente de la fecha
en que vivían.



Redacción.



Esta alusión a los anónimos marco del Talmud sugiere que el problema de
su redacción, que es respondido en parte por la propia alusión, porque
el trabajo se inició con la creación de la colección, y el primer
amoraim sentó las bases para la tarea, que se llevó a por las
generaciones venideras, el resultado final es el Talmud, en su forma
actual.

El sistema de la hermenéutica mishnaic, que estaba en un sentido
oficial, y fue en todos los torneos sancionados por las conferencias
pronunciadas en la academia, se determinó ya en la primera generación, y
sigue siendo válido a partir de entonces.

Es interesante notar que la presencia sólo algunas de la palabra
"Gemara" en el sentido de "Talmud" ('Er. 32b) se encuentra en relación
con una cuenta que arroja un torrente de luz sobre las primeras etapas
de la redacción de el Talmud.

Este relato comienza con la interpretación de 'Er.

iii.

4, y es la siguiente: "R. Ḥiyya b. Abba, R. Assi [amoraim palestinos en
Babilonia], y Rabba b. Nathan se sentó, y fuera de ellos se sentó
también Rab Naḥman Se sentó y dijo [aquí sigue una discusión dialéctica.
. sobre la naturaleza del lugar de los árboles mencionados en el
párrafo de la] Mishnah Naḥman R. Entonces dijo: "Es cierto, y Samuel
también ha aprobado de esta explicación."

A continuación, los tres primeros preguntó: "¿Has establecido esta
explicación en la Guemará?

[es decir, "¿sabes ya lo incluyó como un elemento fijo en el Talmud?

Naḥman respuestas con lo cual en la afirmativa, se añade una tradición
amoraic de confirmación, y, en el nombre de Samuel, Rab Naḥman
interpreta la mishnaic paso en cuestión a la luz de la exégesis que] "El
término" kaba "(" establecer "). se utilizó en una edad más tarde por
Sherira Gaona para que designe a la incorporación de las porciones que
se utilizaron para compensar el Talmud en su texto (véase Lewy,
"Interpretación des ersten Abschnitts des Palästinischen
Talmud-Traktates Nesikin", p. 4; Bacher, en "Hebrew Union College
Anual", 1904, p. 34), mientras que en el propio Talmud se aplica la
palabra a la redacción de tannaitic tradiciones (véase RH 32 bis, supra;
Ḳid 25 bis;. Sanh 21b;. Zeb 114b) Este.. cuenta, que data de principios
del período amoraic en la Academia de Nehardea, es, curiosamente, un
caso aislado, porque entre las muchas fechas y cuentas que el Talmud
contiene en referencia a la academia y sus miembros, no hay particular
declaración relativa a la redacción del texto, ya sea en sus primeras
etapas o en su conclusión, a pesar de ciertas declaraciones en las
tradiciones divergentes de dichos amoraic y debates permitirse una idea
de la forma en que la talmúdica texto surgido de las distintas versiones
dadas por los estudiosos y las escuelas que lo transmitió. Estas
declaraciones, que han sido recopilados a partir de Lewy (lc pp 4-14),
el uso del verbo "Tanni" ("pa'el") al referirse a conferencias sobre el
texto del Talmud, así como dichos amoraic o los debates sobre ellos
(Bacher, "Terminología der Amoräer", p. 239) Así se afirma (Shab. 48b;
BB 86a). Sura que en una determinada interpretación se dio en el nombre
de Ḥisda en Pumbedita en el de Kahana . Hay una serie de declaraciones
similares sobre las tradiciones, en lo que se refiere a las diferencias,
entre Sura y Pumbedita, y entre Sura y Nehardea, en la redacción de los
dichos y en sus amoraic le atribuye la autoría (Giṭ. 35 bis).
Especialmente frecuente es la mención de amoraim de los siglos cuarto y
quinto como transmisores de estas declaraciones, cualquiera de dos
amoraim ser nombrado como autoridades de dos versiones diferentes, o
amora un ser citado como otra versión oponerse a una tradición anónima.
Como ejemplos de los primeros pueden ser Mencionó Rabba y Joseph (Zeb.
25b), Pappa y Zebid (Shab. 66b), y Tabyomi Kahana (Ned. 16b), Ashi y Mar
Zutra (Shab. 119), y Rabina y la AHA (Ket. 31b), mientras que muchos
Otros casos son citados por Lewy (lc).



Términos técnicos de la Tradición.



Particularmente interesantes son los casos en que se presenta una
cuenta antes de Ashi divergentes, y por lo tanto, ante el que prevé la
definitiva redacción del Talmud, Ashi que aparece en todos estos casos
lo que representa la primera versión dada.

Así, el amora Mardoqueo dijo Ashi: "Tú lo tanto, pero nos enseñan de
otra manera" (Men. 42 ter; Ber 5a.).

Además de estas declaraciones, que se atribuyen a miembros de las
academias de Babilonia, y que indican divergencias en la tradición
amoraic, el texto existente del Talmud también contiene una serie de
othervariants, sin que se incluyen dichas declaraciones.

Estos se introducen por medio de fórmulas tales como "Y si vas a decir
(), en referencia a otras autoridades, o" Hay quienes dicen, "o" No son
los que enseñan, "y frases similares. La expresión" otra versión "( )
aparece con frecuencia en el texto como una inscripción en una cuenta
divergentes (Naz. 9b; B. Ḳ 59 bis;.. Hul 119b; Tem 5a, 6a, 9b;. 11b, 30b
[comp Frankel en "Monatsschrift", 1861,. x. 262];.. Niddah 29 bis, 38
bis) Todos estos casos pagar una idea, aunque imperfecta, pero, por el
desarrollo gradual del texto talmúdico Para comprender por qué sólo
prácticamente un único Talmud se produjo, a pesar de las distintas
academias, el gran número de emisoras autorizadas de la masa de
material, y el número de generaciones que colaboraron en el trabajo, hay
que tener en cuenta que había un continuo intercambio de ideas entre
las academias, y que los alumnos muchas de las generaciones sucesivas
que memorizar el Talmud, y tal vez cometido al menos una parte de ella a
la escritura, sacó de una sola fuente, a saber, las conferencias de sus
maestros y de las discusiones en las academias, además, que, ya que el
trabajo sobre el Talmud se continuó sin interrupción a lo largo de las
líneas establecidas por la primera generación de amoraim, todas las
generaciones sucesivas pueden considerarse como un cuerpo de
investigadores que elaboró ​​una obra que fue, para todos los efectos,
uniforme. Esta unidad encuentra su expresión en la terminología adoptada
en el . anónimos marco del Talmud, que los términos de los autores
"nosotros", exactamente como un escritor habla de sí mismo como "yo" en
un trabajo individual Ejemplos de esta fraseología se producen en las
siguientes fórmulas: ("A continuación, planteó la cuestión", véase ab
'Zarah 35a, 52b;; Shab 6b, 71a, 99b;. Yoma 74a, 79b; Suk 33 bis;. Meg 22
bis;. Yeb 29b;. Ḳid 49 bis;. Git 60b;.. Shebu 22b. Niddah 6b); ( "Nos
hemos opuesto [otro docente a la que ha sido citado]"); ("Hemos
aprendido", o, en otras palabras, "han recibido por tradición"), la
fórmula convencional, que introduce mishnaic pasajes y, por último ,
("¿De dónde lo hemos?"), el prefacio periódicas a una consulta sobre la
base bíblica de un refrán. En todas estas fórmulas el "nosotros" se
refiere a los autores del Talmud considerada como una unidad colectiva, y
como la totalidad de los miembros de las academias cuyos trabajos, que
abarca tres siglos de colaboración, el resultado en el Talmud. Fue en la
Academia de Babilonia Sura, además, que la última redacción del Talmud
se llevó a cabo, la propia academia, que tomó la iniciativa en los
primeros siglo de la amoraic período, y la uniformidad del Talmud se
asegura, incluso hasta el lugar de su origen.



Fecha de Redacción.



Las declaraciones ya formuladas sobre la continua redacción del Talmud
babilónico se aplican con igual fuerza a la Yerushalmi, este hecho se
expresa por Lewy (lc pp 14-15) con las siguientes palabras: "En
Palestina, como en Babilonia, puede haber Talmudim sido diferente en las
diversas escuelas en diferentes períodos.... Asimismo, en el Talmud
palestino versiones diferentes de dichos amoraic se citan los nombres de
autores diferentes, de las cuales se puede inferir que estos autores
aprendido y enseñado diferentes Talmudim ".

Lewy habla también (lcp 20) de varias exposiciones que precedieron el
casting final del Talmud palestino en su forma actual.

El estado actual de cosas casi no se puede formular en estos términos,
sin embargo, puesto que las divergencias consisten, en su mayor parte,
de simples variantes en ciertas oraciones, o en el hecho de que existen
diferentes autores y transmisores de ellos, y aunque muchos de Estas
desviaciones son citados por el Sr. R. Jonás y José R., que vivió y
enseñó en Tiberias, este hecho apenas se justifica la hipótesis de que
había dos Talmudim, uno impartido por Jonás y la otra por José, no
obstante, será evidente, de las declaraciones antes citadas, que el
Talmud existían en cierta forma definitiva durante todo el período
amoraic, y que, además, su redacción final estuvo precedida de otras
revisiones.

Asimismo, cabe suponer que las escuelas contemporáneas de Tiberíades,
Séforis, Cesarea en Palestina y enseñó el Talmud en diferentes
exposiciones en el siglo IV.

Lewy supone, probablemente con exactitud, que en el caso de Yerushalmi
el tratado Neziḳin (los tres tratados Ḳamma Baba, Baba Meẓi'a, y Baba
Batra) fue tomado de una redacción diferente de la de los otros
tratados.

(Alusión ya se ha hecho a una diferencia de contenido entre los dos
primeros y los últimos dos órdenes de la Yerushalmi.) Por lo que
respecta a Babli.

Frankel ha puesto de manifiesto ("Monatsschrift," x 194) que el tratado
Tamid, en los que sólo tres de los siete capítulos se acompañan de un
Talmud, pertenece a una redacción diferente de la de los otros tratados,
y que se esfuerza por demostrar, en la misma manera (Ib. p. 259), tanto
"que el redactor del tratado Ḳiddushin no es idéntica a la de Baba
Batra y Nedarim", y "que el redactor del tratado Gittin no es la misma
que la de Keritot y Baba Batra. "

Sin embargo, como estas observaciones se refieren a la última redacción
del Talmud, que no afectan a la unidad abstracta de la obra tal como se
destaca anteriormente.

Es suficiente para suponer, por tanto, que la redacción final de los
varios tratados se basó en las versiones utilizadas en las diferentes
academias.

Puede ser postulado, en general, que el Talmud palestino recibió su
forma actual en Tiberíades, y el Talmud de Babilonia en Sura (comp. los
pasajes en los que Yerushalmi [= "aquí"] se refiere a Tiberíades, y los
de Babli en que la misma palabra denota Sura [de Lewy, lcp 4]).



Los datos principales sobre las academias de Palestina y Babilonia,
cuya actividad resultó en el Talmud, se han expuesto en otros lugares
(véase Judio. Encyc. I. 145-148, Academias sv), por lo que aquí es
necesario recalcar que establecer exclusivamente en los eventos en la
historia de las dos escuelas y de sus profesores que son especialmente
notables en relación con el origen y la redacción final de la Talmudim
dos.

Puede decirse, a modo de prefacio, que las academias de Palestina y
Babilonia estaban en constante intercomunicación, a pesar de su posición
geográfica.

Muchos prominentes eruditos de Babilonia se establecieron
permanentemente en Palestina, los palestinos y muchos eminentes vivió en
Babilonia durante algún tiempo, o incluso para una parte considerable
de sus vidas.

En la segunda mitad del siglo III babilónico estudiantes de las
escuelas palestinas con especial frecuencia, mientras que muchos alumnos
de Johanan fue durante el mismo período de Babilonia, y en los días
turbulentos del siglo IV, muchos eruditos palestinos buscaron refugio en
las regiones más tranquilas a lo largo del Eufrates.

Esta asociación ininterrumpida de estudiosos dado lugar a un activo
intercambio de ideas entre las escuelas, especialmente en la actividad
de ambos se dedicó en su mayor parte al estudio de la Mishná.

El Talmud de Jerusalén en consecuencia contiene un gran número de
sentencias por las autoridades de Babilonia, y Babli cita a un número
aún mayor de refranes por eruditos palestinos, además de las actuaciones
de las academias de Palestina, mientras que también se dedica un
espacio considerable a las enseñanzas halakic y haggadic De esos
maestros palestinos como Johanan, Simeón b.

Laḳish y Abbahu.

Anónimo frases palestinos se citan en Babli con la declaración, "Dicen
que en el Oeste", y máximas similares de origen babilónico citado en
Yerushalmi, en el nombre de "los académicos".

Ambos Talmudim así adquirido más rasgos en común de lo que poseía
anteriormente a pesar de su base común, mientras que debido a la masa de
material que Babli recibida de las escuelas de Tierra Santa fue en una
medida destinada a suplantar el Talmud palestino, incluso en Palestina .



Actividad de Jonás y José.



La historia del origen de Yerushalmi abarca un período de dos siglos.

Su proyector fue Johanán, el gran maestro de Tiberíades, que junto con
sus alumnos y contemporáneos, algunos de ellos de considerable
importancia, sentó las bases para la labor que fue continuada por las
generaciones venideras.

La extrema importancia de Johanan en la génesis del Talmud palestino
parece haber sido la base de la creencia, que encontró su expresión en
el siglo XII, aunque sin duda es mayor en origen, que él era el autor de
Yerushalmi (ver Frankel, "Mebo", p. 47b).

Como cuestión de hecho, sin embargo, casi un siglo y medio transcurrido
después de la muerte de Johanan (279) antes de este Talmud recibió su
forma actual, pero se aproxima a esta forma, hacia el final del siglo
IV, por Jonás y José, los dos directores de la Academia de Tiberias.

Su conjunto halakic sentencias, controversias y opiniones divergentes
sobre las declaraciones de sus predecesores se encuentran dispersas en
Yerushalmi, pero la conclusión de que José redactados en dos ocasiones,
que ha sido extraído de algunas declaraciones en este Talmud, es
incorrecta (Frankel, lcp 101; Weiss , "Dor," iii 113 y siguientes,
211;.. Lewy ver, lc pp 10, 17; Halevy, "ha Dorot-Rishonim," ii 322)..

Mani Jonás, hijo de uno de los estudiosos más frecuentemente citados en
Yerushalmi, parece, después de estudiar en Cesarea, donde destacados
académicos estaban viviendo en el siglo IV, que han elevado la escuela
de Séforis a su plano más elevado, y un gran número de los dichos de los
"estudiosos de Cesarea" se incluyó en Yerushalmi (ver "Monatsschrift",
1901, pp 298-3l0).

El halakist único de importancia entre los palestinos amoraim es José
B.

Abin (o Abun).

Según Frankel (lcp 102), que ocupó la misma posición en cuanto a la
redacción de Yerushalmi como se ha señalado por Ashi con respecto a la
de Babli (véase también Weiss, lc iii. 117).

La última redacción del Talmud se reservó para la siguiente generación,
probablemente debido a la actividad de la Academia de Tiberias dejado
con la suspensión del patriarcado (c. 425).

Este fue el tiempo durante el cual Tanḥuma b.

Abba (véase Bacher, "Ag.. Pal. Amor". Iii. 502) hizo su recolección y
disposición definitiva de la exégesis literaria haggadic del período
amoraic.

Los inicios del Talmud babilónico se asocian tanto con Nehardea, donde
había florecido el estudio de la tradición, incluso antes de la clausura
de la tannaitic período, y con Sura, Rab donde fundó una nueva academia
que pronto superó Nehardea en importancia.

Rab y Samuel, que, respectivamente, presidió con la misma distinción en
las dos escuelas, sentó las bases del Talmud de Babilonia a través de
sus comentarios sobre la Mishná y el resto de sus enseñanzas.

Sus opiniones contrastan con frecuencia son en forma de controversias,
pero por otro lado a menudo se menciona como el común de los autores de
las penas que se transmite probablemente por algunos alumnos que habían
oído de los dos maestros.

Uno de estos alumnos, Judá b.

Ezequiel, cuando se le preguntó a explicar algunas de las partes más
oscuras de la Mishnah, posteriormente plaintively aludió a la "hawayyot"
de Rab y Samuel, lo que significa por lo tanto las preguntas y
observaciones de los dos maestros en toda la Mishná (Ber. 20 bis y
paralelos) .

De la misma manera, los estudiosos del siglo IV habla de la hawayot de
Abaye y Raba, que formaba, por así decirlo, la quintaesencia del Talmud,
y que, de acuerdo a un anacrónico además de una baraita de edad,
incluso se dice que han sido incluidos en las ramas de conocimiento
familiar de Johanan b.

Zakkai (Suk. 28 bis; BB 134a).



Actividad de Raba.



Los alumnos de Rab y Samuel, el amoraim líder de la segunda mitad del
siglo III-Huna, Ḥisda, Naḥman b.

Jacob, Sheshet, y Judá el mencionado anteriormente, que es
especialmente importante como transmisor de los dichos de sus dos
maestros-agregó una masa de material para el Talmud, y el último nombre
fundó la Academia de Pumbedita, donde, como en la Sura , el desarrollo
del Talmud se continuó.

Pumbedita fue también el lugar de nacimiento de ese método casuístico y
bizantinos de interpretar y criticar halakic pasajes que constituye la
característica especial del Talmud babilónico, aunque los estudiosos de
esta academia también se dedicaron al estudio de las colecciones de
tannaitic tradiciones; y al principio del siglo IV, los representantes
de los dos movimientos, "Sinaí" José y Rabá, la "uprooter de montaña",
logró su amo Judá y se convirtió en la directiva de la escuela.

Sus dichos y controversias, así como los pronunciamientos aún más
importante y los debates de sus alumnos Abaye y Raba, forman una parte
considerable del material del Talmud, que se incrementó en gran medida,
al mismo tiempo por las oraciones y halakic haggadic traído desde
Palestina hasta Babilonia.

Todas las seis órdenes de la Mishná y se examinaron, como es
especificada por Raba (no Rabba, ver Rabbinovicz, "Diḳduḳe Soferim", en
la Taanit, p. 144), aunque en tiempo de Judá las conferencias se han
limitado a la cuarta orden , o, según la opinión de Weiss ("Dor," iii
187.), que es probablemente correcta, para los primeros cuatro órdenes
(comp. Meg 28b;. Ta'an 24a, b;. Sanh 106b;. discípulo de Raba Pappa
expresa una opinión similar en Ber. 20a).



Rab actividad marca la culminación del trabajo sobre el Talmud.

La hora había llegado cuando la conservación y ordenación del material
recogido ya eran más importantes que las nuevas acumulaciones.

Naḥman b.

Isaac, alumno y sucesor de Raba (m. 352), quien sobrevivió, pero cuatro
años, expresó la tarea de los epígonos en los siguientes términos (Pes.
105b): "No soy ni un sabio ni un vidente, ni siquiera un erudito en
contraste con la mayoría. Yo soy un transmisor ["gamrana"] y un
arreglista ["sadrana"]. "

La combinación de la expresión anterior con la segunda, que sólo se
produce aquí, muy concisamente resume la actividad del redactor.

Es evidente que Naḥman b.

Isaac que hayan participado efectivamente en esta tarea el hecho de que
se le menciona como el babilónico amora que introdujo mnemotécnicos
("Simanim"), diseñado para facilitar la memorización y el agrupamiento
de los pasajes del Talmud y los nombres de sus autores.

Los mnemónicos que se le atribuyen en el Talmud (véase J. Brüll, "Die
Mnemonotechnik des Talmud," p. 21; Bacher, "... Ag. Bab Amor", p. 134),
sin embargo, constituyen sólo una parte muy pequeña de la Simanim
incluido en el texto de ese trabajo.

Estos forman de nuevo, pero un remanente de la masa entera de lo que N.
Brüll ("Jahrb." Ii. 60) los términos "aparato nemotécnico", de los
cuales sólo se incluyó una parte en el texto impreso del Talmud, aunque
muchos otros pueden su origen tanto en los manuscritos del Talmud y en
la antigüedad de citas (véase N. Brüll, lc pp 62 y ss., 118 y ss.).

El material, a los cuales la epígonos de la segunda mitad del siglo IV
se agregó poco, ya estaba lista para su redacción final, y fue
definitivamente editado por Ashi (m. 427), quien durante su largo
período de actividad infundido nueva vida en la Academia de Sura.

En vista de su reconocida autoridad, poco que quedaba de las dos
generaciones subsiguientes, excepto para completar la obra, ya que otra
redacción ya no era posible.

La labor iniciada por Cesar se completó por Rabina (Abina), cuya muerte
en 499 marcas, de acuerdo con una antigua tradición, el final del
período amoraic y la finalización de la redacción del Talmud.



Comprometidos con la escritura.



La fecha en que el Talmud se ha comprometido a escribir es puramente
conjetural.

El trabajo en sí no contiene ni declaraciones ni alusiones a demostrar
que cualquier copia total o parcial de los trabajos redactados y
completado por Ashi Rabina y se habían realizado en su día, y
caracteriza a la misma falta de información tanto Yerushalmi y la Mishná
(la base de ambos la Talmudim), así como las demás obras de la
tannaitic período.

Hay, sin embargo, alusiones, aunque sólo son esporádicos, que muestran
que la Halakah y la Haggadah se ha comprometido a escribir, porque las
copias fueron descritos como estar en la posesión de los académicos
individuales, que son a veces criticado por ser dueño de ellos.

Esta censura se basaba en una prohibición contemplada en el siglo III,
que prohibía cualquier otra para cometer las enseñanzas de la tradición
de escribir o utilizar un manuscrito de un personaje de conferencias
(véase Git 60 bis;. Tem 14b.).

En respuesta a los estudiosos de Kairwan, Sherira Gaon en su carta (ed.
Neubauer, "MJC" i. 26) alude a la prohibición de la siguiente manera:
"En respuesta a su pregunta sobre si la Mishná y el Talmud se
comprometieron respectivamente a la escritura, hay que decir que ninguno
de ellos fue transmitida por tanto, pero ambos se dispusieron
[redactados] por vía oral, y los expertos creen que es su deber de
recitar de memoria, y no de copias por escrito ".

Desde la segunda parte de esta declaración es evidente que, incluso en
tiempo de Sherira los "eruditos", un término aquí restringido a los
miembros de las academias de Babilonia, se abstuvo de usar por escrito
copias del Talmud en sus clases, a pesar de que eran lo suficientemente
familiarizado con que sea capaz de recitar de memoria.

La afirmación de que el exilarch Naṭronai (siglo octavo.), Que emigró a
España, escribió una copia del Talmud de la memoria (ver Brüll,
"Jahrb." Ii. 51), que muestran que los estudiosos del período geonic en
realidad sabía que el trabajo de memoria.

Aunque esta afirmación no es del todo libre de sospecha, por lo menos
demuestra que se cree que dentro de las competencias de este exilarch
para hacer una copia del Talmud, sin tener el original a mano.

Este pasaje también arroja luz sobre el período del desarrollo y la
redac ción del Talmud, en el que la capacidad de memorizar la masa de
material que se enseña en las escuelas se ha desarrollado hasta el punto
que ahora trasciende la concepción.



Por otra parte, la declaración de Sherira demuestra que la negación de
la existencia del Talmud y la Mishná en forma escrita se limita a una
reconocida oficialmente redacción, para los manuscritos del tipo
mencionado por él fueron vigentes en ese momento, como lo habían sido en
el geonic período, a pesar de la prohibición, porque se utilicen al
menos como ayudas al estudio, y sin ellos el Talmud no podría haber sido
memorizado.

De la misma manera, esta prohibición, a la luz de las palabras Sherira,
no se opone a la existencia de copias privadas de porciones de la
literatura tradicional, incluso en épocas anteriores.

Los rollos ocultos ("megillot setarim") con las observaciones que
halakic Rab se encuentran en la casa de su tío Ḥiyya (Shab. 6b; BM 92a),
así como los libros de notas (πίνακες) mencionado al principio del
período y amoraic en el que académicos tales como Levi b.

Sisi, Joshua B.

Levi, Ze'iri y Ḥilfai o Ilfa (Shab. 156 bis; YER Ma'as 49d, 60b;... Los
hombres 70a), entró en frases, algunas de ellas de carácter halakic,
indican que el personal de las copias se utilizan con frecuencia,
mientras que El escrito Haggadah se mencionó repetidamente.

Por lo tanto, puede suponerse que la Mishná y otras obras tradicionales
tannaitic se ha comprometido a escribir ya en el momento de la Amoraim.

De la misma manera, puede haber sido copias de los comentarios amoraic
en la Mishná, como las ayudas a la memoria y estudio privado.

En la primera parte del siglo IV Ze'era disputa la exactitud de la
halakic tradición enseñada por el babilónico amora Sheshet, y como él
basó sus sospechas sobre la ceguera Sheshet es, evidentemente, cree que
era imposible que el erudito babilónico para confirmar y verificar su
conocimiento por el uso de notas escritas (véase Bacher, "Ag.. Pal.
Amor". iii. 4).

Cuando Ashi emprendió la redacción final del Talmud que, evidentemente,
tenía a su disposición las notas de este tipo, aunque Brüll (lcp 18) es
probablemente correcta en atribuir a Rabina completar la primera copia
escrita del Talmud, Rabina tuvo como colaboradores muchos de los
Saboraim , al que una antigua tradición asigna incontrovertibles y
numerosas adiciones al texto talmúdico.



N ratificación formal.



Cuando Rabina murió de un texto escrito el Talmud ya estaba en
existencia, el material aportado por la Saboraim ser simplemente
agregados, aunque en lo que se prorroga el texto simplemente siguió lo
que se había hecho desde la primera redacción del Talmud por Ashi.

El Saboraim, sin embargo, se limitaron a la adición de una cierta forma
que no hizo cambio alguno en el texto según lo determinado por ellos
bajo la dirección de la Rabina (a estas adiciones saboraic, así como en
otras acumulaciones en Babli, véanse las declaraciones de Brüll, lc pp
69-86).

Sin embargo, no hay alusión alguna a una sanción formal del texto
escrito el Talmud, ni tampoco para esa ratificación tenga lugar, ni era
un oficial en todas las medidas necesarias.

Las academias de Babilonia, que produjo el texto en el transcurso de
300 años, sigue siendo su tutor cuando se redujo a la escritura, y se
hizo con autoridad en virtud de su aceptación por los sucesores de los
Amoraim, como la Mishnah había sido sancionado por este último y se hizo
el principal objeto de estudio, convirtiéndose así en una base para las
decisiones halakic.

Las tradiciones, sin embargo, no experimentó un mayor desarrollo, pues
el "horayot", o la exégesis independiente de la Mishná y el halakic
decisiones sobre la base de esta exégesis, y dejó con Ashi Rabina, y por
lo tanto con la conclusión del Talmud, como se dice En el canon
incorporado en el propio Talmud (BM 86a).

La Mishná, el trabajo básico de la tradición halakic, entonces comparte
su autoridad con el Talmud.



Entre los Judios que llegaron bajo la influencia de la cultura árabe
occidental de la creencia de que el Talmud (y la Mishná) había sido
redactada por vía oral fue sustituida por la opinión de que la redacción
inicial ha sido por escrito.

Esta teoría fue expresada por primera vez por R. Nissim de Kairwan
("Mafteaḥ", p. 3 B), aunque incluso antes de su tiempo de abordar la
cuestión, como ya se señaló, a Sherira Gaon por los Judios de Kairwan ha
demostrado que es partidaria de este punto de vista, y la respuesta del
gaon había recibido una interpolación postular la redacción por escrito
del Talmud.



La redacción definitiva del Talmud babilónico marca una nueva época en
la historia del pueblo judío, en la que el propio Talmud se convierte en
el factor más importante, tanto como el punto central del desarrollo y
la manifestación del espíritu del judaísmo, y como obra literaria
profundamente influenciado por la suerte de aquellos que como su
preciado paladio.

En la historia interna del judaísmo el Talmud ejerció una influencia
decisiva como la fuente reconocida de los conocimientos de la tradición y
la autoridad como la recogida de las doctrinas religiosas tradicionales
que completaba la Biblia, de hecho, esta influencia y los esfuerzos que
se hicieron para escapar de ella , o limitar dentro de ciertos límites,
constituyen la sustancia de la historia interna del judaísmo.

Las academias de Babilonia, que se había convertido gradualmente en la
autoridad central para toda la diáspora judía, que se encuentra su
principal tarea en la enseñanza del Talmud, en el que se basa en las
respuestas a las preguntas dirigidas a ellos.

Así, se elaboró ​​una nueva ciencia, la interpretación del Talmud, que
produjo una literatura de ramificaciones, y cuyos inicios fueron obra de
los propios Geonim.



Influencia del Talmud.



El Talmud su estudio y propagación de Babilonia a Egipto, el norte de
África, Italia, España, Francia y Alemania, las regiones destinadas a
convertirse en la morada del espíritu judío, y en todos estos países el
interés intelectual centrado en el Talmud.

La primera gran reacción en contra de su supremacía fue Caraísmo, que
surgió en el fuerte de retención de la Geonim el plazo de dos siglos
después de la conclusión del Talmud.

El movimiento así iniciado y la influencia de la cultura árabe son los
dos factores principales que despierta las fuerzas latentes del judaísmo
y le dio inspiración a la actividad científica a la que el espíritu
judío debía muchos siglos de actividad maravillosa y fructífera.

Esta actividad, sin embargo, no ha violado en lo más mínimo a la
autoridad del Talmud, pues aunque combinado otros ideales y objetivos
intelectual con el estudio del Talmud, que es enriquecida y
perfeccionada, la importancia de este estudio fue de ninguna manera
decretada por los que se dedicaron a otros campos de aprendizaje.

Tampoco el tratamiento especulativo de las enseñanzas fundamentales del
judaísmo bajar la posición del Talmud, de Maimónides, el más grande
filósofo de la religión de su tiempo, fue también la mayor de los
estudiantes del Talmud, en el que el trabajo se procedió a la base de su
punto de vista filosófico.

Un peligroso enemigo interno del Talmud, sin embargo, surgió en la
Cábala durante el siglo XIII, pero también tuvo que compartir con el
Talmud la supremacía a la que aspiraba.

Durante el declive de la vida intelectual entre los Judios, que comenzó
en el siglo XVI, el Talmud era considerado casi como la autoridad
suprema de la mayoría de ellos, y en el mismo siglo, Europa Oriental,
especialmente Polonia, se convirtió en la sede de su estudio.

Incluso la Biblia fue relegado a un lugar secundario, y las escuelas
judías se dedicaban casi exclusivamente al Talmud, de modo que "estudio"
se convirtió en sinónimo de "estudio del Talmud".

Una reacción contra la supremacía del Talmud llegó con la aparición de
Moisés Mendelssohn y la regeneración intelectual del judaísmo a través
de su contacto con la cultura gentil del siglo XVIII, los resultados de
esta lucha está más cerca de una asimilación a la cultura europea, la
creación de un nueva ciencia del judaísmo, y los movimientos de reforma
religiosa.

A pesar de las inclinaciones karaítas que apareció con frecuencia en
estos movimientos, la gran mayoría de los seguidores del judaísmo se
aferran al principio, con autoridad mantenida por el Talmud, que
complementa la tradición de la Biblia y el Talmud mantenerse figura de
su autoridad como la obra que contiene las tradiciones del primer
periodo post-bíblico, cuando el judaísmo fue moldeado.

La cultura moderna, sin embargo, ha ido alienada del estudio del Talmud
un número de Judios en los países de la civilización progresista, y
ahora es considerado por la mayoría de ellos simplemente como una de las
ramas de la teología judía, a la que sólo un número limitado de
cantidad de tiempo que puede dedicar, a pesar de que ocupa un lugar
destacado en los programas de los seminarios rabínicos.

En el aprendizaje judío ha hecho plena justicia al Talmud, muchos
estudiosos del siglo XIX haber hecho notables contribuciones a la
historia y la crítica textual, y de haber constituido la base de
investigaciones históricas y arqueológicas.

El estudio del Talmud incluso ha atraído la atención de los estudiosos
no judíos, y se ha incluido en los planes de estudio de las
universidades.



Edicto de Justiniano.



La historia externa del Talmud refleja en parte la historia del
judaísmo en un mundo persistente de hostilidad y persecución.

Casi en el mismo momento que el babilónico saboraim dar los últimos
toques a la redacción del Talmud, el emperador Justiniano publicó su
edicto en contra de la abolición de la traducción griega de la Biblia en
el servicio de la sinagoga, y también prohibió el uso de la δευτέρωσις,
o la tradicional exposición de la Escritura.

Este decreto, dictado por el celo cristiano y el sentimiento
anti-judío, fue el preludio de ataques contra el Talmud, con el mismo
espíritu, y comenzando en el siglo XIII en Francia, donde el estudio del
Talmud fue entonces floreciente.

La acusación contra el Talmud interpuesto por la conversión de Nicholas
Donin llevó a la primera controversia pública entre los Judios y
Cristianos y la primera quema de copias de la obra (París, 1244).

El Talmud fue también objeto de una disputa en Barcelona en 1263 entre
Moisés ben Naḥman y Pablo Christiani.

En esta controversia Naḥmanides afirmó que las porciones haggadic del
Talmud no eran más que "sermones", y por tanto, carecen de fuerza
vinculante, por lo que deduce de las pruebas en apoyo de los dogmas
cristianos no eran válidas, incluso en caso de que fuera correcta.



Los ataques contra el Talmud.



Este mismo Pablo Christiani realizado un ataque contra el Talmud, que
dio lugar a una bula papal en contra de ella y en la primera censura,
que se llevó a cabo en Barcelona por una comisión de los dominicanos,
que ordenó la cancelación de pasajes reprobable desde el punto de vista
cristiano (1264 ).

En la disputa de Tortosa en 1413, Jerónimo de Santa Fe presentó una
serie de acusaciones, incluyendo la fatídica afirmación de que las
condenas de los paganos y apóstatas que se encuentran en el Talmud se
refiere en realidad a los cristianos.

Dos años más tarde, el Papa Martín V, que había convocado esta disputa,
emitió una bula (que estaba destinado, sin embargo, siguen siendo
inoperantes) prohíbe a los Judios leer el Talmud, y se ordena la
destrucción de todas las copias de la misma.

Mucho más importantes fueron las acusaciones formuladas en la primera
parte del siglo XVI por la conversión de Johann Pfefferkorn, el agente
de los dominicanos.

El resultado de estas acusaciones es una lucha en la que el emperador y
el papa actúan como jueces, el defensor de los Judios se Johann
Reuchlin, que fue rechazada por los oscurantistas y de los humanistas, y
esta controversia, que se llevó a cabo en su mayor parte por medio de
folletos, se convirtió en el precursor de la Reforma.

Un resultado inesperado de este asunto es la completa edición impresa
del Talmud babilónico publicado en 1520 por Daniel Bomberg en Venecia,
bajo la protección de un privilegio papal.

Tres años más tarde, en 1523, Bomberg publicó la primera edición del
Talmud palestino.

Después de treinta años, el Vaticano, que por primera vez permite el
Talmud se publicarán en papel, emprendió una campaña de destrucción en
contra de ella.

En el Día de Año Nuevo-(09 de septiembre) de 1553, las copias del
Talmud que habían sido confiscadas en cumplimiento de un decreto de la
Inquisición fueron quemados en Roma, incendios y similares tuvieron
lugar en otras ciudades italianas, como en Cremona en 1559 .

La censura del Talmud hebreo y otras obras fue presentado por una bula
papal en 1554, cinco años más tarde el Talmud se incluyó en la primera
congregación del Índice, y el Papa Pío IV.

mandó, en 1565, que el Talmud ser privado de su mismo nombre.

La primera edición expurgada del Talmud, en el que la mayoría de las
ediciones posteriores se basaron, apareció en Basilea (1578-1581) con la
omisión de todo el tratado de "Abodah Zarah y de los pasajes
considerados contrarios al cristianismo, junto con las modificaciones de
ciertas frases.

Un nuevo ataque sobre el Talmud fue decretado por el Papa Gregorio
XIII.

(1575-1585), y en 1593 Clemente VIII.

renovó la vieja interdicción contra lectura o que es titular.

El estudio cada vez mayor del Talmud en Polonia condujo a la emisión de
una edición completa (Cracovia, 1602-5), con una restauración del texto
original, una edición que contiene, conocidas hasta ahora, sólo dos
habían sido tratados previamente publicados en Lublin (1559 hasta 1576).

En 1707 algunos ejemplares del Talmud fueron confiscados en la
provincia de Brandenburgo, pero fueron devueltas a sus propietarios por
orden de Federico, el primer rey de Prusia.

El último ataque contra el Talmud se llevó a cabo en Polonia en 1757,
cuando el obispo Dembowski, a instancias de la Frankistas, convocó a un
debate público en Kamenetz-Podolsk, y ordenó a todos los ejemplares de
la obra se encuentra en su obispado de ser confiscadas y quemadas por el
verdugo.



. La historia externa del Talmud incluye también los ataques literarios
realizados sobre él por los teólogos cristianos después de la Reforma,
ya que estos ataques en el judaísmo se dirigieron principalmente contra
ese trabajo, a pesar de que se hizo objeto de estudio por los teólogos
cristianos de los siglos XVII y de los siglos XVIII.

En 1830, durante un debate en la Cámara de los Pares de Francia sobre
el reconocimiento del estado de la fe judía, el almirante Verhuell se
declaró a sí mismo no puede perdonar a los Judios a quien había conocido
durante sus viajes por todo el mundo ya sea por su negativa a reconocer
a Jesús como el Mesías o por su posesión del Talmud.

En el mismo año, el Abbé Chiarini publicado en París una voluminosa
obra titulada "Théorie du Judaïsme", en la que anunció una traducción
del Talmud, abogando por primera vez una versión de lo que debería hacer
el trabajo de acceso general, y servir así de los ataques en el
judaísmo.

En un espíritu como el moderno agitadores antisemitas han instado a que
la traducción se hizo, y esta demanda ha sido presentada ante los
órganos legislativos, como en Viena.

El Talmud y el "Talmud Judio" se convirtió así en objeto de ataques
antisemitas, aunque, por otra parte, que fueron defendidos por muchos
estudiantes cristianos del Talmud.



Como consecuencia de la marcada fortunas del Talmud, los manuscritos
son muy raros, y el Talmud de Babilonia se encuentra todo en un solo
códice de Munich (en hebreo MS N º 95.), Terminado en 1369, mientras que
un manuscrito florentino que contiene varios tratados de el cuarto y
quinto orden data del año 1176.

Una serie de códices talmúdica que contengan una o más Tractatus se
conservan en Roma, Oxford, París, Hamburgo y Nueva York, mientras que el
tratado Sanedrín, de la biblioteca de Reuchlin, está en la biblioteca
del Gran Ducado en Carlsruhe.

En la introducción de volúmenes.

i, iv., viii., ix., y XI.

de su "Diḳduḳe Soferim, Variæ Lectiones en Mischnam otros en
Babylonicum Talmud", que contiene una masa de llevar material crítico
sobre el texto de Babli, N. Rabbinovicz ha descrito todos los
manuscritos de este Talmud conocidos por él, y ha recopilado de Munich
manuscrito con las ediciones impresas, además de ofrecer en su
funcionamiento observa un gran número de lecturas conseguidas con mucha
habilidad y aprender de otros manuscritos y diversas fuentes antiguas.

De este trabajo, que es indispensable para el estudio del Talmud, el
propio Rabbinovicz publicado quince volúmenes (Munich, 1868-1886), que
contienen los tratados de las órdenes primero, segundo y cuarto, así
como dos tratados (Zebaḥim y Menaḥot) del quinto orden.

El volumen XVI (Ḥullin) se publicó póstumamente (realizado por
Ehrentreu, Przemysl, 1897).

Del Talmud palestino único códice, ahora en Leyden, se ha conservado,
siendo este uno de los manuscritos utilizados para la editio princeps.

Con excepción de este códice, sólo fragmentos y solo son tratados
existentes.

Recientemente (1904) Luncz descubierto una parte de Yerushalmi, en la
Biblioteca Vaticana, y Ratner ha hecho valiosas contribuciones a la
historia del texto en sus escolios sobre Yerushalmi ("Sefer Ẓiyyon
Ahabat nosotros-Yerushalayim"), de los cuales tres volúmenes hasta ahora
apareció, de los cuales Berakot, Shabat, Terumot y Hallah (Wilna, 1901,
1902, 1904).



Las primeras ediciones.



La primera edición de Babli (1520) estuvo precedida por una serie de
ediciones, algunas de ellas ya no existe, el único de tratados
publicados en Soncino y Pesaro por el Soncinos.

La primera en aparecer fue Berakot (1488), lo que fue seguido por el
vigésimo tres tratados de otro tipo que, de acuerdo con Gershon Soncino,
se estudiaron con regularidad en la yeshibot.

La primera edición de Bomberg fue seguido por más de dos (1531, 1548),
mientras que otro fue publicada en Venecia por Giustiniani (1546-51),
quien agregó a los suplementos Bomberg (como Rashi y Tosafot, que más
tarde se adjuntaron invariablemente a la texto) otras glosas marginales
útiles, incluidas las referencias a citas bíblicas y pasajes paralelos a
los del Talmud, así como a los códices rituales.

En Sabbionetta en 1553, Joshua Booz (d. 1557), el autor de estas notas
marginales, que posteriormente se han añadido a todas las ediciones del
Talmud, emprendió una nueva y magnífica edición del Talmud.

Sólo algunos tratados se terminaron, sin embargo, por la bula papal
emitida contra el Talmud en el mismo año interrumpió el trabajo.

Como resultado de la quema de miles de copias del Talmud en Italia,
José Jabes publicó un gran número de tratados en Salónica (1563 y ss.) Y
Constantinopla (1583 y ss.).

La edición mutilada de Basilea (1578-81) y las dos ediciones que
aparecieron por primera vez en Polonia se han mencionado anteriormente.

La primera edición de Cracovia (1602-5) fue seguido por un segundo
(1616-20), mientras que la primera edición de Lublin (1559 y ss.), Que
estaba incompleta, fue seguido por uno dando el texto completo
(1617-1639); Esta fue aprobada por la edición de Amsterdam (1644-48), la
base parcial de la edición de Frankfort-on-the-Oder (1697-1699).

adiciones útiles Muchos se hicieron a la segunda edición de Amsterdam
(1714-1719), que fue objeto de una demanda interesante, y que se
completó con la edición de Frankfort-on-the-Main (1720-22).

Este último texto ha servido como la base de casi todas las ediciones
posteriores.

De estos los más importantes son: Praga, 1728-1739, Berlín y
Frankfort-on-the-Oder, desde 1734 hasta 1739 (a principios de 1715 a
1722 ed.), Amsterdam, 1752-1765; Sulzbach, 1755-1763, 1766-1770 , Viena,
1791-1797, 1806-1811, 1830-1833, 1840-1849, 1860-1873; Dyhernfurth,
1800-4, 1816-21; Slawita, Rusia, 1801-6, 1808-13, 1817-22; Praga ,
1830-35, 1839-46, Vilna y Grodno, 1835-1854; Czernowitz, 1840-1849;
Jitomir, 1858-1864, Varsovia, 1859-1864, 1863-1867 y siguientes;. Wilna,
1859-1866; Lemberg, 1860-1865 y siguientes;. Berlín, 1862-1868;
Stettin, 1862 y siguientes.

(Incompleta).

La edición de la Viuda y Hermanos Romm en Vilna (1886) es el más grande
en lo que respecta a los antiguos y nuevos, brillos, otras adiciones, y
ayudas al estudio.



Otras dos ediciones de Yerushalmi han aparecido, además de la editio
princeps (Venecia, 1523 y ss.), Que siguen de cerca en columniation-los
de Cracovia, 1609, y Krotoschin, 1866.

Una edición completa con un comentario aparecido en Jitomir en
1860-1867.

La última edición es la de Piotrkow (1898-1900).

También hay ediciones de las órdenes de uno o tratados y sus
comentarios, especialmente notable es la edición s Z. Frankel de
Berakot, Pe'ah y Demai (Breslau, 1874-1875).



"Lectiones Variæ" y de las traducciones.



Una edición crítica de Babli se ha propuesto en varias ocasiones, y una
serie de valiosas contribuciones han hecho, especialmente en las
colecciones enormes de variantes por Rabbinovicz, pero hasta ahora este
trabajo ni siquiera ha comenzado sido, aunque cabe destacar el intento
interesante por M. Friedman, "Edición Kritische Makkoth des Traktates,"
en el "Verhandlungen des Siebenten Internationalen
Orientalisten-Congresos, Sección Semitische", pp 1-78 (Viena, 1888).

Aquí la estructura del texto es indicado por medios externos tales como
tipo, secciones, y la puntuacion.

La edición de Yerushalmi anunciada por Luncz en Jerusalén promete un
texto de crítica de pureza.



La primera alusión a una traducción del Talmud es hecho por Abraham ibn
Daud en su histórico "Sefer ha-Kabbalah" (ver Neubauer, "MJC" i. 69),
quien, refiriéndose a Joseph ibn Abitur (segunda mitad del s. 10. ),
dice: "Él es el que tradujo el Talmud entero al árabe por el califa
Al-Hakim".

La tradición, por tanto actuales entre los Judios de España en el siglo
XII, Ibn Abitur había traducido el Talmud de este gobernante de
Córdoba, que se observó sobre todo por su gran biblioteca, esta
tradición es análogo a la corriente en Alejandría en la antigüedad en
relación con una a la primera traducción griega de la Biblia.

No hay rastro, sin embargo, sigue siendo de la traducción de José
Abitur, y con toda probabilidad, tradujo porciones meramente individual
para la calif, este aumento de trabajo dando a la leyenda de su versión
completa.

La necesidad de una traducción para representar el contenido del Talmud
más acceso general, comenzó a sentir por los teólogos cristianos a
partir del siglo XVI, y por los círculos judíos en el siglo XIX.

Esto dio lugar a las traducciones de la Mishnah, que se han observado
en otros lugares (véase Judio. Encyc. Viii. 618, sv, Mishná).

Además de completar las traducciones mencionadas allí, solo tratados de
la Mishnah se han dictado en latín y en lenguas modernas, una encuesta
que se da por Bischoff en su "Geschichte der Kritische del
Talmud-Uebersetzungen", pp 28-56



(Frankfort-on-the-Main, 1899).

Veinte tratados de Yerushalmi fueron traducidos al latín por Blasio
Ugolino en su "Antiquitatum Sacrarum Report", xvii.

(1755), xxx.

(1765), y el texto completo de este Talmud fue traducido al francés por
Moisés Schwab ("Le Talmud de Jerusalén", 11 volúmenes, París,
1871-1889.).

La traducción por Wünsche del haggadic porciones de Yerushalmi ya se ha
mencionado, y una cuenta de las traducciones de porciones individuales
viene dada por Bischoff (lc pp 59 y ss.).

En 1896 L. Goldschmidt comenzó la traducción de una versión en alemán
de Babli, junto con el texto de la primera edición de Bomberg, y un
número de volúmenes ya han aparecido (Berlín, 1898 y ss.).

La insuficiencia de este trabajo aparentemente corresponde a la rapidez
con que se haya expedido.

En el mismo año ML Rodkinson llevó a cabo una traducción abreviada del
Talmud babilónico en Inglés, de los cuales siete volúmenes que se
presentaron antes de la muerte del traductor (1904); Rodkinson punto de
vista era bastante unscholarly.

De las traducciones de los siguientes tratados solo se pueden mencionar
(ver Bischoff, lc pp 68-76): A principios de traducciones latinas:
Ugolino, Zebaḥim, Menaḥot (. En el "Tesauro Antiquitatum Sacrarum",
xix), Sanedrín (. Ib. xxv) ; Dachs FB, sucá (Utrecht, 1726); Edzard GE,
Berakot (Hamburgo, 1713).

Cabe destacar entre los traductores judíos del Talmud son M. Rawicz
(Meguilá, 1863; Rosh ha-Shaná, 1886; Sanedrín, 1892; Ketubot, 1897); EM
Pinner (Berakot de 1842, concebido como el primer volumen de una
traducción de la Todo el Talmud); DO Straschun (Taanit, 1883), y Sammter
(Baba Meẓi'a, 1876).

Sus traducciones son totalmente en alemán.

Traducciones publicadas por los eruditos cristianos en el siglo XIX: FC
Ewald (bautizado Judio), "Abodah Zarah (Nuremberg, 1856), en 1831, el
Abbé Chiarini, ya mencionado, publicó una traducción al francés de
Berakot, y en 1891 preparó una AW Streane Traducción Inglés de Hagigah.

Una versión en francés de varios tratados se incluye en las obras 'JM
Rabbinovicz legislación de Civile du Talmud "(5 vols., París, 1873 a 79)
y la" legislación Criminelle du Talmud "(Ib. 1876), mientras que la
traducción Wünsche de las porciones haggadic Babli (1886 hasta 1889) se
ha mencionado anteriormente.



Función en el judaísmo.



Para tener una visión completa del Talmud debe ser considerado como un
factor histórico en el judaísmo, así como una producción literaria.

En este último aspecto es único entre las grandes obras maestras de las
literaturas del mundo.

En forma de un comentario, se convirtió en una enciclopedia de la fe
judía y la erudición, que sea de los más grandes representantes del
judaísmo en Palestina y en Babilonia se había considerado como objeto de
estudio e investigación y de enseñanza y aprendizaje, durante los tres
siglos transcurridos desde la celebración de la Mishná a la realización
del Talmud.

Cuando la Mishná, con las muchas antiguas tradiciones a la que había
dado lugar desde los últimos siglos del Segundo Templo, se incorporó en
el Talmud como libro de texto, el Talmud se convirtió en un registro de
toda la época que estuvo representado por el judío las escuelas de
Palestina y Babilonia, y que sirvió como una etapa de transición de la
época bíblica posterior al aspecto del judaísmo.

Aunque el Talmud es una versión del producto y puede ser caracterizada
en lo principal como un informe (con frecuencia con la precisión de
minutos) de los debates de las escuelas, también arroja un torrente de
luz sobre la cultura de la gente fuera de las academias.

La interrelación entre las escuelas y la vida cotidiana, y el hecho de
que ni los profesores ni los alumnos está al margen de que la vida, sino
que participó en él como jueces, instructores y expositores de la Ley,
hizo que el Talmud para representar los asuntos aún no escolar con una
abundancia de detalles, e hizo una importante fuente para la historia de
la civilización.

Dado que, por otra parte, la ley religiosa de los Judios se ocupa de
todas las circunstancias de la vida, el Talmud discute las más variadas
ramas del conocimiento humano, la astronomía y la medicina, las
matemáticas y el derecho, la anatomía y la botánica así-entrega de datos
valiosos para la historia de la ciencia también.



El Talmud, además, es único desde el punto de vista de la historia
literaria como un producto de la literatura basada en la tradición oral
y, sin embargo resume la literatura de toda una época.

Aparte de que, aquellos a cuyos esfuerzos se puede atribuirse no han
dejado rastro de la actividad intelectual.

Aunque anónima en sí, el Talmud, al igual que otros productos de la
literatura tannaitic y amoraic, cita los nombres de los autores de
muchos de los dichos, porque era una práctica universal de memorizar el
nombre del autor, junto con el dicho.

Muchos de estos estudiosos se acreditan con sólo unas pocas frases o
incluso con menos uno, mientras que para otros se atribuyen cientos de
aforismos, enseñanzas, preguntas y respuestas, y los representantes de
la tradición judía de los siglos, la Tannaim y los Amoraim, recibió una
abundante indemnización por su renuncia a la fama cuando la tradición de
la autoría conservado sus nombres junto con sus diversas exposiciones, y
por lo tanto salvado hasta el menor de ellos del olvido.

La forma peculiar del Talmud se debe al hecho de que se compone casi
totalmente de los dichos y los debates sobre ellos, esta circunstancia
es una consecuencia de su origen: el hecho de que se trató sobre todo de
preservar la tradición oral y las transacciones de la academias de
permitir sólo la introducción de la única condena que representa las
contribuciones de los profesores y académicos en los debates.

La preservación de los nombres de los autores de estos apotegmas, y de
los que tomaron parte en las discusiones, transacciones y disputas hace
el Talmud lo más importante, y en muchos aspectos, la única, fuente para
el período de los cuales es el producto .

La secuencia de las generaciones que constituyen el marco de la
historia de la Tannaim y Amoraim puede determinarse a partir de las
alusiones contenidas en el Talmud, de las anécdotas e historias de las
academias, y de otros materiales de valor literario, que muestran las
condiciones históricas, eventos , y personajes de la época, sin
exceptuar los casos en que los hechos se han vestido con el atuendo de
la leyenda o mito.

A pesar de que se llevó a cabo con fines netamente literaria, que
contiene, sobre todo en sus porciones haggadic, muchos pasajes que son
dignos de mención como la literatura, y que durante muchos siglos fueron
los únicos depositarios de la poesía judía.



Su Autoridad.



Después de la conclusión del Talmud como una obra de literatura, que
ejerce una doble influencia como factor histórico en la historia del
judaísmo y sus seguidores, no sólo en lo que respecta a la orientación y
la formulación de la vida religiosa y de pensamiento, sino también con
respecto a el despertar y el desarrollo de la actividad intelectual.

En un documento de la religión que el Talmud adquirido la autoridad que
se debía a ella como la realización por escrito de la antigua
tradición, y que cumple la tarea que los hombres de la Gran Asamblea
conjunto de los representantes de la tradición, cuando dijo: "Hacer un
de cobertura de la Torá "(Ab. i. 2).

Los que profesan el judaísmo no sentía ninguna duda de que el Talmud
era igual a la Biblia como una fuente de instrucción y de decisión en
los problemas de la religión, y todos los esfuerzos posibles para
establecer las enseñanzas religiosas y de derechos se basan en él, de
modo que incluso el gran tratado sistemático de Maimónides, que estaba
destinada a reemplazar el Talmud, sólo llevó a un estudio más profundo
de ella.

De la misma manera, la Aruk Shulḥan 'de José Caro, que alcanzó un mayor
resultado práctico que el Mishné Torá, de Maimónides, debe su autoridad
al hecho de que fue reconocido como el más conveniente codificación de
las enseñanzas del Talmud, mientras que los tratados en la filosofía de
la religión que se esfuerza ya en el momento de Saadia de armonizar las
verdades del judaísmo con los resultados de pensamiento independiente
que se refiere en todos los casos posibles a la autoridad del Talmud, en
el que puedan sacar fácilmente de una confirmación de sus tesis y los
argumentos.

La riqueza de la enseñanza moral contenida en el Talmud ejercido una
profunda influencia en la ética y los ideales del judaísmo.

A pesar de todo esto, sin embargo, la autoridad de que gozan los que no
disminuya la autoridad de la Biblia, que continuaron ejerciendo su
influencia como la fuente primordial de la enseñanza religiosa y ética y
edificación, incluso mientras que el Talmud supremo dictaminó sobre la
práctica religiosa, la preservación y el fomento de en la diáspora,
durante muchos siglos y en la mayoría de las desfavorables condiciones
externas, el espíritu profundo de la religión y la moral estricta.



La historia de la literatura judía desde la conclusión del Talmud ha
sido testigo de su importancia en despertar y estimular la actividad
intelectual entre los Judios.

El Talmud se ha realizado el tema o el punto de partida de una gran
parte de esta literatura ampliamente ramificado, que ha sido el producto
de la actividad intelectual inducido por su estudio, ya que tanto los
académicos en el sentido técnico de la palabra y también un gran número
de estudiosos judíos laicos han contribuido.

Las mismas facultades que se han ejercido en la composición del Talmud
fueron necesarios también para el estudio de la misma, el Talmud, por lo
tanto había una influencia sumamente estimulante sobre la capacidad
intelectual del pueblo judío, que se dirigieron luego hacia otros
departamentos del conocimiento.

Es un hecho notable que el estudio del Talmud poco a poco se convirtió
en un deber religioso, y por lo tanto se convirtió en una actividad
intelectual que no tienen objeto de ulteriores a la vista.

En consecuencia se formó un modelo de estudio para el bien de estudio.



El Talmud no ha perdido totalmente su doble importancia como un factor
histórico en el judaísmo, a pesar de los cambios que han tenido lugar
durante el siglo pasado.

Para la mayoría de los Judios todavía es la autoridad suprema en la
religión, y, como se señaló anteriormente, a pesar de que rara vez es
objeto de estudio por parte de aquellos que han asimilado la cultura
moderna, sigue siendo un tema de investigación para estudios judíos,
como un producto del judaísmo, que aún ejerce una influencia más
importante después de la Biblia.

Las siguientes obras de la literatura tradicional que no pertenecen al
Talmud se han incluido en las ediciones de Babli: Abot de Rabí Natan-,
Derek Ereẓ Rabá; Derek Ereẓ Zuṭa; kalá; Semaḥot; Soferim.



Wilhelm Bacher


Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.



Bibliografía:


Los manuscritos, ediciones, traducciones y se han discutido en el
artículo.

Para una introducción al Talmud las obras se pueden citar, además de
las generales de la historia judía:.. Weiss, Dor, iii, Halevy, ha
Dorot-Rishonim, ii, Frankfort-on-the-Main, 1901; HL . Strack, Einleitung
den en el Talmud, 2d ed, Leipzig, 1894 (incluye la Mishná y también
contiene una amplia bibliografía del Talmud);



M. Mielziner, Introducción al Talmud, Cincinnati (también da buena
bibliografía del Talmud, la segunda parte de este trabajo contiene un
análisis claro de la hermenéutica y la metodología del Talmud).

En el Talmud palestino: Z. Frankel, Mebo, Breslau, 1870; J. Wiener,
Gib'at Yerushalayim, Viena, 1872 (reimpreso de Ha-Shahar); A. Geiger,
Die Jerusalemische Guemará, en su Jüd.

Zeit.

1870, pp 278-306 (comp. Monatsschrift, 1871, pp 120-137), I. de Lewy,
Interpretación des ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates
Nesikin, en Breslauer Jahresbericht, 1895, pp 1-19.

En el Talmud de Babilonia: Z. Frankel, Beiträge zur Einleitung den en
el Talmud, en Monatsschrift, 1861, pp 168-194, 205-212, 258-272;



Brüll N., Die-des-Entstehungsgeschichte Babylonischen Talmuds
Schriftwerkes ALS, en su Jahrb.

1876, ii.

1-123.

En la anterior obra de introducción al Talmud. Weiss JH, en Bet Talmud,
i, ii, Viena, 1881, 1882, Samuel B.

Ofni, Madkhal ila al-Talmud (= "Introducción al Talmud", esta es la
primera obra que lleva el título y se conoce sólo a través de una cita
en el léxico de Ibn Janah, sv), Samuel ha Nagid, ha Mebo- Talmud
(formando un apéndice del primer volumen de las ediciones modernas del
Talmud); Aḳnin Joseph ibn ', una introducción al Talmud, editado en el
Jubelschrift des Seminarios Breslauer zum Siebzigen Geburtstage
Frankels, 1871 (Hebreos transl del árabe.) .



Para otros trabajos sobre el tema ver Talmud Hermenéutica;



se da una lista de Jellinek, Ḳonṭres-ha Kelalim, Viena, 1878.

Otros artículos sobre el Talmud en los exámenes y enciclopedias: Emil
Deutsch, en el Quarterly Review, 1867, reimpreso con frecuencia y
traducido; J. Derenbourg, en Enciclopedia de Lichtenberg religieuses des
Sciences, 1882, xii.

1007-1036; Arsène Darmesteter, en xviii REJ.

(Actes et Conferencias, pp ccclxxxi.-dcxlii.), S. Schechter, en
Hastings, Dict.

Biblia, vol extra, 1904, pp 57-66.;



E. Bischoff, el Talmud-Katechismus, Leipzig, 1904.



En la literatura de los comentarios ver comentarios Talmud Talmud.

En materia de ayudas gramaticales y lexicográficas al estudio del
Talmud véase Judio.

Encyc.

vi.80, sv gramática, hebreo, y ib.

iv.

580-585, Diccionarios sv, hebreo.

En la terminología del Talmud ver, además de las obras en la
metodología del Talmud: A. Stein, Terminologie Talmudische, Alphabetisch
geordnet, Praga, 1869; W. Bacher, Die Exegetische Terminologie der
Jüdischen Traditionslitteratur: i. parte, Die Bibelexegetische der
Terminologie Tannaiten, Leipzig, 1899 (título original, Die Aelteste
Terminologie der Jüdischen Schriftauslegung), ii parte, Die Bibel-und
der Traditionsexegetische Terminologie Amoräer, ib..

1905.WB

---

Talmud Comentarios

Información Punto de vista judío

Primeros intentos.

Los comentarios sobre el Talmud constituyen sólo una pequeña parte de
la literatura halakic en comparación con la literatura y la responsa
comentarios sobre los códices.

En el momento en el Talmud, se concluyó la literatura tradicional es
todavía tan fresca en la memoria de los estudiosos que no había
necesidad de escribir comentarios talmúdicos, ni eran tales obras
realizadas en el primer período de la gaonate.

Palṭoi Gaon (c. 840) fue el primero que ofreció en su responsa
comentarios verbales y textuales sobre el Talmud.

Ẓemaḥ b.

Palṭoi (c. 872) parafraseado y explicó los pasos que se cita, y
compuso, como una ayuda para el estudio del Talmud, un léxico que
Abraham Zacuto consultados en el siglo XV.

Saadia Gaon se dice que han integrado los comentarios sobre el Talmud,
además de sus comentarios en árabe de la Mishná (Benjacob ", ha
Ozar-Sefarim", p. 181, N ° 430).

De acuerdo con la Solomon Caraíta b.

Jeroham, un comentario sobre Yerushalmi por Efraín b.

Jacob existía ya en el momento de Saadia, aunque esto es altamente
improbable (Pinsker, "Ḳadmoniyyot Liḳḳuṭe", Suplemento, p. 4; Poznanski,
en "Kaufmann Gedenkbuch", p. 182).



Rashi.



Los tres últimos grandes geonim, Sherira, Hai, y Samuel B.

Ḥofni, hizo mucho en este campo.

La mayoría de los comentarios Sherira fueron las explicaciones de
términos difíciles.

Muchos de estos se cotizan por Abu al-Walid (Bacher, "Leben und Werke
des Abulwalid gaŠ € ƒ Ibn Merwan", etc, p. 85).

Se desprende de las citas en "Aruk" Hai Gaon que escribió comentarios
en al menos once tratados (Kohut, "Shulján Completum," xiii. Y ss.).

Abu al-Walid cotizaciones comentarios Hai en Shabat (Bacher, lcp 87).

En el siglo XI los comentarios sobre el Talmud se componen no sólo en
Babilonia, sino también en África, España y Alemania.

En la primera mitad de ese siglo Nissim b.

Jacob, de Kairwan en el norte de África, compuso su "Kitab al-Miftah
Maghaliḳ Talmud" (Hebreos título, "Sefer ha-Mafteaḥ Man'ule Talmud" =
"clave de las Esclusas del Talmud"), un comentario en el que explica los
pasajes difíciles, por referencias a las paralelas y también de vez en
cuando a Yerushalmi.

El trabajo de Hananeel b.

Ḥushiel corresponde más a un comentario en el sentido exacto del
término.

Él resume los debates talmúdicos, tal vez con el fin de facilitar la
decisión halakic, dedica su atención principalmente a determinar el
texto correcto del Talmud.

Los primeros maestros en España, Enoc ben Moisés, José ibn Abitur,
Isaac ibn Ghayyat y Albargeloni Isaac, también se sabe que han integrado
los comentarios sobre el Talmud (Weiss, "Dor", iv. 276 y ss.).

Nahmani cita los comentarios talmúdicos de una obra de Samuel ha Nagid
(Benjacob, N ° 481 lc).

Según una declaración autenticada no del todo (Ib. N º 247), el famoso
exegeta Abraham ibn Ezra compuso un comentario sobre el tratado
Ḳiddushin.

En Alemania, Gershom b.

Judá se dedican a trabajos similares, a pesar de sus comentarios han
salido a la luz sólo en el siglo pasado: ellos parecen haber sido las
principales fuentes utilizadas por Rashi (1040-1105), el mayor
comentarista del Talmud.

Aunque Rashi señala a todos sus predecesores, sin embargo, su
originalidad en el uso del material ofrecido por ellos siempre ha sido
admirado.

Sus comentarios, a su vez, se convirtió en la base de los trabajos de
sus alumnos y sucesores, que compuso un gran número de obras
complementarias que se parte en enmienda y en parte en la explicación de
Rashi, y son conocidos bajo el título "tosafot".

Estas obras se imprimieron, con sus comentarios de Rashi en las
primeras ediciones de tratados único Talmud, y luego en las ediciones
colectivas.

El tosafot incluidos en la presente edición se han tomado de diversas
colecciones.

Hay tosafot de Sens, tosafot de Evreux, tosafot de Touques, etc
(Invierno y Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," ii. 465).

En lugar del método simple, estrictamente lógico de la exégesis de un
método dialéctico que muestra gran perspicacia es frecuentemente
empleado en el tosafot.

Originarios de la escuela alemana y francesa, y desde allí, aprobada
por el español y árabe, que se encuentran en los siglos siguientes (del
13 al 15) representantes brillante en Moisés b.

Naḥman, Salomón ben Adret, y otros en España, así como en diversos
estudiosos en Turquía, aunque los Judios orientales en general a la
simple método de estudio del Talmud.

Los comentaristas se llaman "rishonim" (ancianos) hasta el siglo XVI, y
posteriormente "aḥaronim" (juniors).



Método de Ḥilluḳim.



En el siglo XVI, el estudio de la dialéctica de pelo división del
Talmud conocido como el Pilpul salió a la luz.

El método llamado "ḥilluḥ", originarios de Augsburgo y Nuremberg,
afirmó jefe de atención, especialmente a través de la influencia de
Jacob Pollak de Polonia, país que cada vez en el curso del siglo, el
principal centro del estudio del Talmud.

Reglas especiales fueron formuladas para componer la ḥilluḳim
(Jellinek, en Keller "Bikkurim," i. 3).

Con frecuencia se dio a entender en las siguientes obras pilpulistic
que el propio autor se refiere a sus exposiciones como artificial,
aunque cree que contiene un grano de verdad.

Este método sigue dominando hasta cierto punto, el estudio del Talmud
en los países del Este de Europa.

Pero la ciencia judía exige un tratamiento científico del Talmud-un
examen de sus fuentes y pasajes paralelos desde una perspectiva
histórica, arqueológica y filológica de vista, un análisis metódico de
su texto, y un estudio comparativo de la misma al lado de otros
monumentos de la antigüedad.



Talmud Palestino.



El Talmud palestino se ha estudiado mucho menos que la de Babilonia, a
pesar de ocasionales comentarios sobre Yerushalmi se encuentran en
Alfasi y otros anteriores, sobre todo en el comentario de Sansón de Sens
en el orden mishnaic Zera'im.

El primer comentario de muchos conectados tratados de Yerushalmi fue
compuesta en el siglo XVII por el Sr. R. Joshua Benveniste, que tenía al
lado R. Salomón Sirillo en ciertos tratados.

ElijahFulda comentada en 1710 la Zera'im orden y parte de la orden
Neziḳin.

La mayor parte de Yerushalmi fue editado a mediados del siglo XVIII por
el maestro de Mendelssohn Fränkel David, y un completo comentario fue
escrito por Moisés Margolioth.

Señalar como comentaristas en el siglo XIX se Trebitsch Nahum y
Zacarías Frankel.



Los comentarios sobre Babli se pueden dividir en: (1) "perushim
continuo", comentarios que acompañan al texto, (2) "tosafot"
(complementos), brillos en el comentario de Rashi, (3) "ḥiddushim"
(novellæ), comentarios explícitos sobre ciertos pasajes del texto
Talmud, y (4) "haggahot", o glosas marginales.

Como se desprende de la siguiente lista cronológica, los tratados Seder
Moed, Nashim y Ḥullin, que tratan sobre todo con la vida religiosa y
que se hicieron por lo tanto temas específicos de estudio e instrucción,
fueron los más frecuentemente comentados, mientras que el Ḳodashim
Seder es menos A menudo objeto de comentario.

En la lista subjoined sólo los comentarios editados se enumeran, no
están tomando nota de los tratados en que no hay comentarios.

La letra "W" indica que el Wilna (Viuda y Hermanos Romm) Edición Talmud
de 1886.



Lista Cronológica de los comentaristas en ambas Talmudim.



Siglo XI.



Nissim b.

Jacob (d. 1040), Sefer Mafteaḥ (véase más arriba; Ber, Shab, 'Er...), Ed.

I. Goldenthal, Viena, 1847; en W. Gershom b.

Judá (d. 1040), Perush (Ber., Ta'an, BB, toda Ḳodashim Seder excepción de Zeb..); En W. Hananeel b.

Ḥushiel (d. 1050), Perush (Seder Moed, Seder Neziḳin excepción de BB), en W. Salomón b.

Isaac (Rashi), el comentario de treinta tratados, en todas las ediciones.



XII al siglo XV.



Samuel B.

Meïr, comentario sobre Baba Batra de la tercera sección y en la última
sección de Pesaḥim; en todas las ediciones.

Isaac b.

Nathan, el comentario sobre Makkot; en todas las ediciones, a partir de
19 ter.

Eliezer b.

Nathan, el comentario sobre Nazir, en W. Jacob Tam (d. 1171), el
treinta y uno los tratados de Viena de 1811.

Isaac b.

Samuel de Dampierre, tosafot a Ḳiddushin; en W. Joseph ibn Migash,
ḥiddushim (Sheb., Salónica de 1759, BB, Amsterdam, 1702).

Moisés b.

Maimón, Perush (HR), París, 1865.

Judá Sir Leon (d. 1224), tosafot (Ber., en), Varsovia, 1863.

Samson de Sens, tosafot (Shab., 'Er, los hombres, en todas las
ediciones;.. Soṭah en W.).

Pérez, tosafot (Beẓah, Ned, Naz, Sanh, Mek, Me'i, en todas las
ediciones;...... B. K, Livorno, 1819).

Moisés de Evreux, tosafot (Ber.), en todas las ediciones.

Samuel de Evreux, tosafot a Soṭah, ib.

Samuel de la Falaise, tosafot a 'Abodah Zarab, ib.

Baruch, tosafot a Zebaḥim, ib.

Meïr Abulafia (muerto en 1244), (BB, Salónica, 1803; Sanh, ib 1798..).

Judá b.

Benjamin ha-Rofe, Perush (Sheḳ.); en W. Peraḥyah b.

Nissim (c. 1250), ḥiddushim, en Venecia, 1752.

Isaías di Trani (c. 1250), tosafot (i, B. K, BM, BB, "Ab Zarah, Niddah,
Shab, Ḥag;.... Ii,... Er, RH, Yoma, Suk, .. Meg, M. K, Pes, Beẓah, Ned,
Naz, Lemberg, 1862;... Ket, Git, en W.)...

Jonás Gerondi (d. 1263), ḥiddushim (Sanh., en), Livorno, 1801.

Moisés b.

Naḥman (CC 1270), ḥiddushim (Ber., 'Er, Pes, M. K, Ḥag, RH, Suk, Ta'an,
Meg, en, Salónica, 1791;....... Shab, en,. Presburgo, 1837; Yeb,
Homburg, 1700;.. Ket, Metz, 1765;. Git, Niddah, en, Sulzbach de 1762,
BB, Venecia, 1723).

Todros ha-Levi (m. 1283), (en el haggadot), Novidvor de 1808; ḥiddushim
(Meg., Yoma, en), Livorno, 1801.

Aaron ha-Levi (m. 1293), ḥiddushim (Ket., Praga, 1742; Beẓah, en,
Livorno, 1810).

Meir de Rothenburg (d. 1293), tosafot a Yoma, en todas las ediciones.

Salomón b.

Adret (d. 1310), ḥiddushim (Shab., RH, Meg, Yeb, Ned, B. K, Hul,
Constantinopla, 1720;..... Sheb, Salónica, 1729;. Niddah, Altona, 1737;
hombres. , Varsovia, 1861; "Er, IB 1895)...

Yom Tob b.

Abraham, ḥiddushim (Sheb., Salónica de 1805, 'Er, Ta'an, M. K, Ket, BM,
Amsterdam, 1729;.... RH, Königsberg, 1858; Yoma, Constantinopla de
1754, Meg, Varsovia. , 1880; Yeb, Livorno, 1787;.. Kid, Sabbionetta de
1553, Git, Salónica, 1758;. 'Ab Zarah, en, ib 1759;... Sanh, en,
Livorno, 1781;. Sheb, en, ib . 1780;. Mak, Sulzbach, 1762;. Hul, Praga,
1735; Niddah, Viena, 1868).

Menahem Me'iri (c. 1300), (Shab., Livorno, 1794; Yoma, ib 1760;. Meg,
Hag, Ta'an, Praga, 1810;... Ned, Naz, Soṭah, Beẓah, Berlín.. , 1859;.
Yeb, Salónica, 1794).

Asher B.

Jehiel (d. 1327), Perush (Ned., Naz.), En W.; tosafot (Ber., en
Varsovia, 1862; Suk, Jerusalén, 1903;. RH, ib 1871;. Meg, ib 1884.. ,
'Ab Zarah, ib 1888;.. Git, Constantinopla de 1711;. BM, Dyhernfurth de
1823; Sanh, Hul, en, Sulzbach, 1762;.. Sheb, Venecia, 1608;. Niddah,
bajo el título de Venecia, 1741), Aaron ha-Leví, chico, Husiatyn de
1902;. (Pes.), Jerusalén, 1873.

Isaac Aboab (d. 1493), ḥiddushim (en los responsa de Moisés Galante),
Venecia, 1608.



Siglo XVI.



Jacob se-Rab (m. 1546), ḥiddushim (Ket., chico.), En su responsa,
Venecia, 1663.

1549.

Joshua Booz Baruch, los índices, en Venecia.

1552.

Matatías Delacrut, ḥiddushim ('Er.), Lublin.

1561.

Joseph ibn Leb, ḥiddushim (Ket., B. K, Sheb, Constantinopla, 1561;..
Git, ib 1573..).

(Lublin Beẓah, de 1638; Yeb, Altona, 1740;. Kid, Berlín, 1766;. Ket,
Lemberg, 1862;. Git, Berlín, 1761;.. Hul, Cracovia, 1615) Salomón Luria
(d. 1573), ; en tratados diecinueve años, Cracovia, 1581.

1573.

Judá b.

Moisés, Constantinopla.

1577.

Jacob (Beẓah), Jerusalén, 1865.

1587.

Samuel Jaffe Ashkenazi, en la haggadot de Yerushalmi, Venecia, 1590.

Burjil Abraham, (Yeb., Ket., B. Ḳ., Bik.), Ib.

1605.

1591.

Joseph Ibn Ezra, (Ḳid.), Salónica.

Bezaleel Ashkenazi, (Ber., Varsovia, 1863; Beẓah, Constantinopla, 1731;
Ket, ib 1738;... Naz, Livorno, 1774; Soṭah, ib 1800;. Ḳ B., Venecia,
1762;. BM, Amsterdam, 1726, BB, Lemberg, 1809;. Ḳodashim Seder, con
excepción de Hul, en W.).



Siglo XVII.



1602.

Samuel B.

Eleazar, ḥiddushim (Ket., Git.), Prossnitz.

1603.

Jedidiah Galante, ḥiddushim (Beẓah, Yeb., Git., B. Ḳ. 'Ab. Zarah),
Venecia.

1608.

Shor Abraham Ḥayyim, ('. Er, Pes, B. K, BM, BB Sanh, Sheb,....' Ab
Zarah, Hul..), Lublin (Ḳodashim Seder), Wandsbeck de 1729.

Mardoqueo Jaffe (d. 1611), (glosas), en Moisés W. b.

Isaías, ḥiddushim (Zeb.), Berlín, 1701.

1612.

Samuel Edels, ḥiddushim (en todos los tratados), Lublin.

1614.

Bär Isacar, (Hor., Ker., Soṭah, Hul.), Venecia.

1619.

Meïr Lublin, (en la mayoría de los tratados), ib.

Isaac ha-Levi, ḥiddushim (Sheb., Beẓab, Yeb., muchacho., Ket. 'Ab.
Zarah, Hul.), Neuwied, 1736.

Abraham di Boton (d. 1625), ḥiddushim (B. Ḳ., En), Venecia, 1599.

Joseph di Trani (d. 1639), ḥiddushim (Ḳid.), ib.

1645.

Joel Sirkes (d. 1640), haggahot; en W. Joshua b.

Salomón (d. 1648), (Shab., Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Muchacho., B. Ḳ.,
Hul.), Amsterdam, 1715.

Lipmann Heller (d. 1654), (notas), en W. 1652.

Ḥiyya Rofe, (a los tratados diecinueve), Venecia.

1660.

Mardoqueo Kremsier, (en el haggadot de Ber.), Amsterdam.

1662.

Benveniste Josué (Zera'im Yer., Constantinopla, 1662;. Neziḳin Mo'ed,
Nashim, IB 1754).

Meïr Schiff b.

Jacob, halakot ḥiddushe (i, ii., Sheb., Beẓah, Ket., Git., B. Ḳ., BM,
BB, Sanh., Zeb., Hul.), Zolkiev de 1826, y en las ediciones.

Josué Höschel (d. 1663), ḥiddushim (B. Ḳ., BM, BB),
Frankfort-on-the-Main, 1725.

1664.

Salomón Algazi, ('Ab Zarah, Ber, Hul, Venecia, 1664;..., Salónica de
1655, y, Constantinopla, 1683; en haggadot).

1669.

Aarón Samuel Kaidanover, Amsterdam, 1669 (Zeb., Hombres, 'Er, Ker, Tem,
Me'i.....); (Yeb Pes., Beẓah, Ket, Git, B. Ḳ.... , BM, Hul.),
Frankfort-on-the-Main, 1696.

1670.

Jonás Teomim (d. 1699), (en trece tratados), Amsterdam.

1671.

Moisés Benveniste de Segovia, (Ber., Seder Moed), Esmirna.

Benveniste Ḥayyim Israel ben (d. 1673), (Sanh.), Livorno, 1802.

1682.

Samuel Eliezer b.

Judá, Aggadot ḥiddushe, Frankfort.

1686.

Isaac Benjamín Wolf, ḥiddushim (BM), ib.

Moisés Ibn Habib (m. 1696), (HR, Yoma, Suk.), Constantinopla, 1727.

1693.

Moisés b.

Simeón, (Ber., Seder Moed), Praga.

1698.

Judá b.

Nissan, (Yeb., Ket., Muchacho., Git., B. Ḳ., BM, BB, Hul.), Con
ḥiddushim de David Oppenheim, Dessau.

1698.

Neftalí Cohen, (Ber.), Francfort.

1699.

Samuel Zarfati, (Ber., 'Er., Beẓah, RH, B. Ḳ., Hor.), Amsterdam.

Meïr Schiff b.

Soloman, (Ber., Sheb., Beẓah, Pes., Hombres.), Fürth, 1798.

Baruch Angel, ḥiddushim (Ket., Git., B. Ḳ., BM, Sheb. 'Ab. Zarah,
Hul.), Salónica, 1717.

Nehemías b.

Abraham Feiwel Duschnitz, (a doce tratados), Amsterdam, 1694.

Judá Liva b.

Bezaleel (Shab., 'Er., Pes.), Lemberg, 1861.



Siglo XVIII.



1700.

Joseph B.

Jacob, (en la Hagadá), Amsterdam.

Elías Spira (d. 1712), (Ḳid., Ket., Git., B. Ḳ., BM, Hul.), Fürth,
1768.

Abraham Broda (d. 1717), Frankfort-on-the-Main, 1747 (Pes., Git, BM,
BB.); (Ḳid., Ket.), Fürth, 1769;. Ḥiddushim (B. K, BM , Sanh. in),
Offenbach, 1723.

1710.

Elías B.

Judá, Perush en Yer.

Zera'im y shek, Amsterdam, 1710;. B. K, BM, BB, Francfort, 1742..

1710.

Abraham Neftalí Spitz, (en la mayoría de los tratados),
Frankfort-on-the-Main.

1711.

Samuel Shotten, (Seder Neziḳin, con excepción de Hor.), Ib.

1714.

Akiba b.

Löb Judá, (Ket.), ib.

1715.

Meïr Eisenstadt (d. 1744), (i. parte, Zeb, Shab, Hul, Amsterdam,
1715;... Ii parte, Git, Sulzbach, 1733;... Iii parte, chico, Beẓah, ib
1738..; También B. Ḳ., Sudilkov, 1832).

José ha-Kohen Tanuji (d. 1720), (B. Ḳ., BM, 'Ab. Zarah), Livorno, 1793.

1720.

Salomón Cohen, ḥiddushim (en once tratados), Wilmersdorf.

1725.

Samuel di Avila, (Naz.), Amsterdam.

Menahem Nahum B.

Jacob, (en catorce tratados), Dyhernfurth de 1726.

1728.

Johanán Kremnitzer, (Naz.), Berlín.

1728.

Elías B.

Jacob, (Pes., muchacho., Ket., Git., B. Ḳ.), Wandsbeck.

Elías ha-Kohen (d. 1729), (Zera'im Yer.), Esmirna, 1755.

1729.

Judá de Gross-Glogau, (en la mayoría de los tratados), Amsterdam.

1729.

Jacob B.

José Reischer, (a haggadot), Wilmersdorf.

1730.

Menahem Manuele, (en la mayoría de los tratados), Wandsbeck.

1731.

Isaac b.

David, (Ber., Seder Moed), Amsterdam.

Jacob B.

Kremer José, (HR, Amsterdam, 1731; Meg, Altona, 1735.).

Aryeh Löb b.

Asher, (Ta'an.), Vilna, 1862, (HR, HAG, Meg..), Metz, 1781.

1733.

Selig b.

Febo, (a haggadot), Offenbach.

1733.

Efraín b.

Samuel, (en la mayoría de los tratados), Altona.

1737.

Hirsch Ẓebi b.

Josué, (Yeb., Ket., Muchacho., B. Ḳ., BM, Hul.), Praga.

1739.

Jacob Joshua Falk (d. 1756), (Ket., Git, chico, Amsterdam, 1739;.....
Ber, Shab, Pes, RH, Suk, Frankfort-on-the-Main, 1752;. Ḳ B. ., BM, ib
1756;.... Hul, Mak, Sheb Fürth, 1780).

1740.

Sabetai b.

Moisés, (en la mayoría de los tratados), Fürth.

1741.

Israel b.

Moisés, (sobre los pasajes matemáticos), Frankfort-on-the-Oder.

1743.

David Frankel, y (Seder Yer. Mo'ed, Dessau, 1743; Nashim Seder, ib
1757.).

1750.

Margolioth Moisés, (Nashim Yer., Amsterdam, 1750; Neziḳin, Livorno,
1770).

1751.

Samosc Jacob, (Ber., Suk., Beẓah, muchacho., B. Ḳ., BM, Sheb.),
Rödelheim.

1755.

Aarón b.

Nathan, (en la mayoría de los tratados), Zolkiev.

1756.

Azulai Ḥayyim José David, (Hor.), Livorno.

Eger Akiba (m. 1758), (Ber., Shab., 'Er., Pes., Beẓah, Suk., Yeb.,
Ket., Muchacho., Git., Neziḳin Seder, Ḳodashim Seder, Niddah), Fürth,
1781.

1757.

Joseph B.

Meïr Teomim (d. 1793), (Yeb., Ket.).

Zolkiev de 1757; (Ḥul., Frankfort-on-the-Oder, 1794;.. Sheb, Meg,
Lemberg, 1863).

1760.

Isaiah Berlin, y (notas en todos los tratados: ḥiddushim de Naz.), Np;
haggahot en W. 1763.

Darmstadt José, (Ber., Beẓah, Meg.), Carlsruhe.

Jonathan Eybeschütz (d. 1764), (en la mayoría de los tratados),
Piotrkow de 1897.

1766.

Isaac Ashkenazi, (Giṭ., Ket., B. Ḳ.), Salónica.

1766.

Isaac Nuñez-Váez, (Yoma, Livorno, 1766; Ḥag, ib 1794..).

Jacob Emden (d. 1776), glosas, en W. 1776.

Sidlov Elías, (Zeb., hombres., Tem.), Fürth, 1776.

1776.

Eleazar Kallir (d. 1801), (Pes., Frankfort-on-the-Oder, 1776;. Kid,
Viena, 1799).

Judá Lissa, (Zeb.), Frankfort-on-the-Main, 1776; (Men.), Praga, 1788.

1777.

Itzig b.

Sansón, (Yoma, Beẓah, Sheb., Hul. "Ar., Tem., Me'i., Ker.), Sulzbach.

1778.

Saúl b.

Aryeh (d. 1790), (en catorce tratados), Amsterdam.

1778.

Peiser Rafael, (Pes., Shab, Beẓah, Ket, RH, Hul...), Dyhernfurth de
1778, (. Ḳid., GIT), ib.

1805.

1781.

Eliezer de Ávila, (i, BM, Hor;... Ii, Ket, chico, Livorno, 1781-1785.).

1784.

(; Ab 'Zarah, ib 1796 Sanh., Offenbach, 1784..) Maas Nathan.

1784.

Ezequiel Landau (Pes., Praga, 1784; Ber, ib 1791;.. Beẓah, ib 1799;...
Sheb, 'Er, Varsovia, 1879, HR, Yoma, Suk, Ta'an, Hag, Meg... ., ib
1890;. Hul, Zeb, Hombres, ib 1891);.... glosas; en W. Elías Wilna (d.
1797), glosas y aclaraciones de ambos Talmudim en varias ediciones.

1785.

Moisés Katz, (Sheḳ.), Fürth.

1786.

Finees Horwitz, (i. parte, Ket, Offenbach, 1786;.. Ii parte, chico, ib
1801;... Iii parte, Ber, Munkacs, 1895.).

1786.

Meïr Barby, halakot ḥiddushe (. I., Beẓah, Pes, chico, Ket, Dyhernfurth
de 1786;... Ii, Yoma, Suk, Git, Hul, Sheb, Praga, 1793....).

Uziel Meisels, (Sheb.), Lemberg, 1886.

1788.

Lasch Wolf, (.. I, ii, Ket, chico, Git, Brẓnn de 1788;.. Viena, 1829).

1789.

José David Sinzheim, (Ber., toda Mo'ed Seder), Offenbach.

David Schiff (d. 1792), (en la mayoría de los tratados), ib.

1822.

1791.

Levi Pollak, (B. Ḳ., BM, BB, Sheb. 'Ab. Zarah), Praga.

1792.

Isaac b.

Ẓebi, (Zeb.), Lemberg.

1792.

Spitz Meïr, (HR, Yoma, Suk., Meg., Ta'an.), Viena.

1794.

Najar Judá, (Sheb.), Livorno, 1794; (Ker.), Pisa, 1816.

1796.

Baruch B.

Zanwil Samuel, (Ket.), Viena, 1796.

1796.

Joseph B.

Moisés, (B. Ḳ.), Lemberg.

1799.

Elías Ventura, (a veintiuno tratados), Salónica.

Judá Aryeh Teomim Löb, (Ber., Shab., Pes., Beẓah, Hul., Muchacho.,
Sheb.), Zolkiev de 1802.

Ḥayyim Sabetai Lago, (Pes Ber.., Muchacho., Sanh., Hul.), Salónica,
1801.

Abraham b.

Jacob Mutal, (Naz.), np, 1821.

Abraham Ḥayyim.

b.

Samuel, ḥiddushim (Shab., RH, Suk., Hul.), Salónica, 1804.



Siglos XIX y XX.



1801.

Ẓebi Hirsch Horwitz, (14 tratados), Offenbach.

1801.

Eleazar Karpeles, (Hor.), Praga (Ḥul., 'Ar.), Ib.

1815.

1802.

Bezaleel Ronsburg, (Hor.), Praga, señala, en W. 1802.

Löw Eleazar (Ber., Pes., Beẓah), Praga.

1804.

Abraham Aryeh Kahana, (en la mayoría de los tratados), Ostrog.

1810.

Schlesinger Meïr, (Shab., RH, Git., BM), Praga.

1811.

Jacob Sabetai Simeón, (Meg., Ta'an.), Pisa, 1821; (Ker.), ib.

1811.

1814.

Günzburg Jacob, (Ber., Shab.), Praga.

1815.

Benedetto Frizzi, (a haggadot), Livorno.

1821.

Trebitsch Nahum, (Seder Yer. Mo'ed), Viena.

1822.

David Deutsch, (en la mayoría de los tratados), Viena, 1822, 1825;
Presburgo, 1836; Ungvar de 1867.

Moisés Sofer, (Beẓah, Piotrkow de 1898, BB, ib 1896;. Shab, Viena,
1889;. Hul, Git, ib 1893;... Pes, Jerusalén, 1894.); Haggahot en W.
1822.

Gabriel Cohen, (BB, Sheb.), Viena.

1823.

Lissa Jacob, (Ket.), Hrubisov.

1824.

Marcos Hirsch, (Seder Moed excepción de Shab., 'Er., Ḥag.), Praga.

Shalom Ullmann (d. 1825), (en la mayoría de los tratados), Viena, 1826.

Akiba Eger (d. 1837), (Ber., Seder Moed, Yeb, Ket..), Varsovia, 1892;
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Leipnik Hirsch Ẓebi, (Ber., Shab., 'Er., Pes., Beẓah, Ket., Muchacho.,
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Ardit Isaac ('Ar.), Salónica, 1828.

1829.

Weiler Jacob, ('Er.), Zolkiev.

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Samuel Freund, (Seder Moed), Praga.

1850.

Ettlinger Jacob (d. 1869), (Ker., Altona, 1850; Yeb, ib 1854;... Sanh
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David B.

Samuel, (Ḳodashim Seder), Livorno, 1851; (Naz.), Argel, 1853.

1851.

Kamarun Isaac (Sheḳ.), Lemberg.

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1859.

Wiesner, escolios en Babli (i. parte, Ber, Praga, 1859;. Ii parte,
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Zeeb Ettinger y José Nathansohn, (glosas, etc, en Yer.), Jitomir.

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19.01 Idem, Ḳonṭres-ha Mefaresh, Viena, 1877; Frankel, Introductio in
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Bodl.

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Hebr.

Libros británico.

Mus.

passim; Fürst, Bibl.

Jud.

passim.WBM Ri.

---

Talmud

Información Católica

1.

DEFINICIÓN



Talmud fue la forma sustantiva post-bíblica de pi'el ("enseñar"), y
originalmente significó "doctrina" o "estudio".

En un sentido especial, sin embargo, significó la justificación y
explicación de las normas religiosas y legales o Halakhoth ("conducta",
que significa "la ley de acuerdo con que la conducta de la vida es ser
regulado").

Cuando en el siglo tercero de la colección Halakhoth de Jehuda I, o el
grabado Mishná se convirtió en el principal objeto de estudio, la
expresión "Talmud", se aplicó principalmente a los debates y las
explicaciones de la Mishná.

Por último, se convirtió en la denominación general de la Mishna y la
recaudación de las discusiones se trate de la misma.

En este último caso la designación Gemara, interpretarse como
"conclusión" de las palabras en hebreo y arameo que significa
"completo", posteriormente se convirtió en el término aceptado.

La primera palabra que se encuentran la entrada en la ediciones del
Talmud a través de la censura cristiana, manuscritos y las viejas
ediciones impresas usan la expresión Talmud.

Por lo tanto, entendemos por Talmud consiste en una recopilación de la
Mishná, es decir, la codificación de los judíos religiosos y las normas
legales, y de la Guemará, o la colección de los debates y explicaciones
sobre la Mishná.



II.

ORIGEN DEL TALMUD



Desde Esdras la fundación de la comunidad religiosa judía es la ley.

Todo estaba regulado de conformidad con las normas fijadas, y nada
podría ser agregado o cambiado en la ley establecido en el Pentateuco.

Sin embargo, las siempre cambiantes condiciones de vida se pide nuevas
ordenanzas, y estas fueron decretadas de acuerdo con las necesidades de
la época y los casos especiales que se determinen.

No se formaron por lo tanto una ley y las costumbres tradicionales de
transmisión oral.

Cada decreto de este tipo (Halajá), si hubiera existido desde tiempo
inmemorial y nada más se puede decir en cuanto a su origen, se llamó una
ley dada a Moisés en el Monte Sinaí.

Incluso para el judaísmo ortodoxo de hoy en día es un artículo de fe
que Moisés, al mismo tiempo que recibió la ley escrita registrada en el
Pentateuco, también recibió una explicación detallada de las diferentes
leyes que fueron dictadas por la tradición como ley oral.

Además de esto los escribas en un período temprano intento, por la
interpretación de la Torá, para que la ley aplicable a las nuevas
condiciones de vida, a la base de los nuevos preceptos al menos a
posteriori, la Torá, y extraer de ella más religiosa las leyes.

Para este tipo de aprendizaje de reglas de la hermenéutica bíblica
(Middoth) se encontraban en un período establecido, a las siete
primeras, que fueron divididos en catorce años, y, finalmente, aumentó a
treinta y dos.

Todos los mayores adiciones a la Torá, así como el material constante
aumento de nuevos fueron durante mucho tiempo de transmisión por vía
oral, y, según la opinión predominante, era prohibido para registrar por
escrito.

Pero es en todo caso un error suponer que había una prohibición formal
de registrar Halakhoth por escrito.

La prohibición probablemente se refiere a los registros escritos
destinados al uso público, para un registro fijo de la ley tradicional
ha actuado como un obstáculo a su desarrollo de acuerdo con las
necesidades existentes del día.

Esto no es en absoluto improbable que la reducción final del Mishna fue
precedida por registros escritos anteriores, sobre todo después de
Agiba rabino, a principios del siglo II, se había despojado el estudio
de la ley de su carácter Midrash anterior y se había comprometido a
tramitar los materiales de forma sistemática.

Entre sus alumnos que era probablemente el rabino Meir que continuaron
los trabajos sistemáticos.

Pero de estas colecciones sólo uno finalmente alcanzado reconocimiento
canónico, y por lo tanto fue llamado Mishna por excelencia, a saber.

el editado una sobre el final del siglo II de nuestra era por el rabino
Jehuda I, llamado Ha-nashi (el príncipe) o Ha-gadosh (el santo) o
simplemente el rabino.

Esta es entonces nuestra Mishna, la base del Talmud.



El rabino Jehuda había adoptado solo una parte de las doctrinas, que en
el transcurso del tiempo se han dictado en las distintas escuelas.

A pesar de que selecciona lo más importante, a veces se omite mucho de
lo que parece importante para los demás, y, por otra parte, se consideró
que incluso la poca importancia no se debe permitir a hundirse en el
olvido.

En consecuencia, pronto se originaron otras colecciones, que, aunque no
canónicos, sin embargo, fueron muy valorados.

Todos los Halakhoth que no fueron incluidos en la Mishná de Jehuda
recibió el nombre Baraithoth (sing. Baraitha, "doctrina omitida").

La colección Baraitha más importante es la Tosephta.



La brevedad de la expresión precisa y la forma embarazadas en los que
la Mishna había codificado la Halakhoth realizó una interpretación de
las mismas es necesario, mientras que las características puntuales en
la obra son un estímulo para el desarrollo casuística más.

En el estudio profundo y la explicación de su contenido peso que fue
colocada sobre la Hagadá, es decir, las doctrinas no incluidas en la ley
(folklore, leyendas, recuerdos históricos, la ética y la didáctica,
etc), de los cuales Jehuda, que tuvo como objetivo elaborar un código de
leyes ha tenido poco en cuenta o no.

Todo, en efecto, que la tradición ofrecía se integró en la gama de
discusión.

Con el fin de dar una denominación adecuada a la nueva tendencia en la
enseñanza de la ley, los estudiosos, hasta el momento de la
transcripción final del Mishna, fueron conocidos como Tanna'im (cantar
Tanna, "maestro"), los que vinieron después de ellos, Amora'im (sing.
Amora, "orador").

La colección de la Amora'im, como finalmente registrada, se llama, como
hemos dicho, el Talmud, después Guemará: la de las escuelas palestinas,
los palestinos Gemara, el de las escuelas de Babilonia, la Guemará
Babilonia.

La edición combinada de la Mishná y la Guemará, o el Talmud en nuestro
sentido de la palabra, discrimina, por lo tanto, entre Mishna y Gemara
palestino, o "Talmud palestino", y la Mishná y la Guemará Babilonia o
"Talmud de Babilonia".

Esto último se entiende cuando el Talmud, sin mayor especificación se
refiere.



III.

La Mishna



(Del hebreo que significa "repetición", traducida por los Padres de la
Iglesia deuterosis).

La palabra es una formación de fondo de la raíz hebrea que significa
"repetir".

De este significado fue desarrollado, en el lenguaje de las escuelas
más tarde, el método característico de toda la enseñanza y el
aprendizaje, sobre todo de las doctrinas transmitidas por vía oral, que
se llevó a cabo mediante la enunciación repetida por parte del maestro y
la frecuente repetición por parte del alumno .

Ambas expresiones se convirtió así en un término para la ciencia de la
tradición, el primero que indica el estudio especial del derecho de
transmisión oral, este último la propia ley, en contraste con el primero
el sentido de la ley escrita.

Pero la expresión se usa también para cada una de las doctrinas
trasmitidas oralmente, y difiere de la Halajá en que este último
significa la ley tradicional de la medida en que es vinculante, mientras
que el primero lo designa como un objeto de estudio.

Por otra parte, la palabra Mishna es aplicada a la recopilación
sistemática de tales doctrinas, y finalmente a que la reunión que único
que ha alcanzado reconocimiento canónico, es decir, la colección de
Jehuda I. Esta colección representa la ley Judía codificada en el
desarrollo que ha recibido en las escuelas de Palestina hasta el final
del siglo II después de Cristo.

A través de ella la ley de transmisión oral se estableció finalmente,
junto con la ley escrita o la Torá.

El fundamento de esta colección está formado por las colecciones que ya
existían antes de Jehuda, en particular la del rabino Meir.

La Mishna no pretende ser una colección de fuentes de la Halajá, sino
que se limita a enseñar.

Ya sea que su fijación por escrito fue el trabajo de Jehuda mismo o
haya tenido lugar después de él es un punto de debate, pero la primera
es la teoría más probable.

La única pregunta es, entonces, ¿cuánto de lo que escribió, en la forma
alargada que presenta ahora no podría haber sido escrito por él solo.

Es evidente que ha recibido adiciones en el transcurso del tiempo, y
también en otros aspectos el texto ha sido alterado.



En cuanto a la materia objeto de la Mishna se divide en seis institutos
o Sedarim; por esta razón Judio están acostumbrados a llamar al Talmud
Shas.

Cada Seder tiene un número (7-12) de los tratados, que se dividen en
capítulos o Peraqim, y cada capítulo en preceptos.

Los seis institutos y sus tratados son los siguientes:



A. Seder Zera'im (cosecha)



Con un contenido en once tratados las leyes sobre el cultivo de la tierra y sus productos.



(1) Berakhoth (bendiciones) bendiciones y oraciones, en particular los
de uso diario.

(2) Pe'a (esquina), sobre las partes de los campos y sus productos que
han de dejarse en manos de los pobres (cf. Levítico 19:09 sq; 23:22,
Deuteronomio 24:19 cuadrados) y en generales relativas a las leyes de
pobres.

(3) Demai, más propiamente Dammai (dudoso), en relación con los frutos
de la tierra de la que es dudoso que los diezmos han sido pagados.

(4) Kil'ayim (heterogenea), en relación con las combinaciones ilegales
de plantas, animales, y prendas de vestir (cf. Levítico 19:19,
Deuteronomio 22:09 sq).

(5) Shebi'ith (séptimo), es decir, año sabático (Deuteronomio 15:01
sq).

(6) Terumoth (ofrendas elevadas) para los sacerdotes (Números 18:08 sq;
Deuteronomio 18:4).

(7) Ma'asroth (diezmos) para los Levitas (Números 18:21 sq).

(8) Ma'aser Sheni (segundo diezmo), (Deuteronomio 14:22 sq; cuadrados
26:12), que tuvo que ser pasado en Jerusalén.

(9) Halla (levadura) (cf. Números 15:18 sq).

(10) 'Orla (prepucio) en relación con las frutas y los árboles no
circuncidados (Levítico 19:23).

(11) Bikkurim (primeros frutos) trajo al templo (Deuteronomio 26:1 sq;
Éxodo 23:19).



B. Seder Moed (temporada de las fiestas)



Trata en doce tratados de los preceptos que regulan el descanso del
sábado, la fiesta y otros días festivos, así como días de ayuno.

(1) Shabat.

(2) 'Erubin (combinaciones), los medios por los que se podía eludir
especialmente onerosas disposiciones de las leyes del sábado.

(3) Pesahim (Pascua).

(4) Sheqalim (shekels), trata del impuesto de medio shekel para el
mantenimiento del servicio Divino en el templo (cf. Neh. X, 33), en base
a Ex., Xxx, 12 cuadrados (5) Yoma ( día), es decir día de la expiación.

(6) Sukka (Tabernáculo), trata de la fiesta de los Tabernáculos.

(7) Beca (huevo), tomado de la primera palabra con que comienza el
tratado o Yom tob (fiesta), se refiere a los tipos de trabajos
permitidos o prohibidos en los festivales.

(8) Rosh Hashaná (comienzo del año), trata del nuevo año en el primero
de Tishri (Levítico 23:24 sq; Números 29:1 sq).

(9) Ta'anith (rápido).

(10) Megilla (rollo) de Ester, respetando las leyes que deben
observarse en la fiesta de Purim.

(11) Qatan Mo'ed (fiesta menor), las leyes relativas a las fiestas que
intervienen entre el primer y último día de la Pascua y Sukkot.

(12) Hagiga (fiesta de la ofrenda), trata (capítulos I y III) de la
obligación de la peregrinación a Jerusalén y la oferta privada en tales
ocasiones (cf. Deuteronomio 16:16 sq).



C. Seder Nashim (mujeres)



Aclara en siete tratados las leyes del matrimonio y todas las relativas, votos, y las leyes de matrimonio de los nazaríes.

(L) Jebamoth, levirato (Deuteronomio 25:5 sq).

(2) Kethuboth ("obras matrimonio" y capitulaciones matrimoniales).

(3) Nedarim ("votos") y su anulación.

(4) Nazir (Nazareo, cf números 6.).

(5), Sota ("mujer sospechosa", cf Números 05:11 sq.).

(6) Gittin (cartas de divorcio. Cf. Deuteronomio 24:1 sq).

(7 Giddushin (esponsales).



D. Seder Nezigin "daños y perjuicios")



Explica en ocho tratados de derecho civil y penal.

En este instituto se incluyen los Eduyyoth, una colección de tradiciones, y el tratado Haggadic, Aboth.



Los tratados 1-3, Baba Kamma (la primera puerta), Baba meci'a (la
puerta central), y bathra Baba (la última puerta), que originalmente
formó un solo tratado, la subdivisión de las cuales fue causada por su
gran longitud ( 30 caps.).

Ellos tratan de las leyes de la propiedad, la herencia, y la
obligación.

Baba Kamma trata de daños en un sentido estricto (junto con el hurto,
robo y lesiones corporales) y el derecho a daños y perjuicios; meci'a
Baba se refiere principalmente a cuestiones legales con respecto al
capital y la búsqueda de trata, los depósitos, los intereses y los
préstamos; Baba Bathra se refiere a cuestiones de política social
(posesiones, limitaciones, compra y venta, la seguridad, la herencia y
los documentos).

(4) Sanedrín, trata de los tribunales de justicia, procesos legales, y
la justicia penal.

(5) Makkoth (rayas), trata de la pena por las rayas legalmente
reconocido (véase Deuteronomio 25:1 sq).

(6) Shebu'oth (juramento).

(7) «Eduyyoth (de prueba), que contiene una colección de las decisiones
legales recogidos de los testimonios de distinguidas autoridades.

(8) 'Aboda Zara (idolatría).

(9) «Aboth (padres) o Pirqe Aboth (secciones de los padres) contiene
máximas éticas de la Tanna'im (200 aC - 200 dC).

(10) Horayoth (decisiones), relativas a las decisiones legales y
cuestiones religiosas que fueron prestados por error.



E. Seder Qodashim (cosas sagradas)



Trata en doce tratados de los sacrificios, servicio en el templo, y los
objetos dedicados (1) Zebahim (sacrificios de animales).

(2) Menahoth (ofrendas de carne).

(3) Hullin (cosas profanas) del sacrificio de los animales puros e
impuros y de las leyes relativas a la alimentación.

(4) Bekhoroth (primogénito) de los hombres y los animales (cf. Éxodo
13:02, 12 sq; Levítico 27:26 sq; Números 08:16 sq; cuadrados 18:15,
Deuteronomio 15:19 cuadrados ) (5) «Arakhin (calificaciones), que es
equivalente a ser determinado por la redención de las personas y las
cosas a Dios (Levítico 17:02 cuadrados, 25:15 sq).

(6) Temura (intercambio) de un objeto sagrado (Levítico 27:10-33).

(7) Kerithoth (escisiones), en relación con los pecados castigados con
esa pena, y lo que había que hacer cuando alguien intencionalmente
cometido ese pecado.

(8) Me'ild (violación) de un objeto sagrado (cf. Números 05:06 sq;
Levítico 05:15 sq).

(9) Tamid (sacrificio continuo), relativa a la mañana todos los días y
el sacrificio de la tarde y el templo en general.

(10) Middoth (mediciones), una descripción del templo y del servicio
del templo.

(11) Quinnim ("nido" de las aves), de los sacrificios de palomas por
los pobres (Levítico 01:14 sq; 12:8).



F. Seder Teharoth (purificaciones)



Trata en doce tratados de las ordenanzas de limpieza y de purificación.

(L) Kelim (vasos), trata de las condiciones de utensilios domésticos,
ropa, etc, se convierten en impuros.

(2) Ohaloth (carpas) de la contaminación de las viviendas por un
cadáver (Números 19:14 sq).

(3) Nega'im (lepra).

(4) Párrafo (vaca roja; ver Números 19.).

(5) Teharoth (purificaciones) (eufemísticamente), trata del menor grado
de contaminación sólo duran hasta la puesta del sol.

(6) Miqwa'oth (pozos), la condición bajo la cual los pozos y embalses
están en condiciones de ser utilizado para la purificación ritual.

(7) Nidda (menstruación).

(8) Makhshirin (preparadores), las condiciones en que algunos
artículos, al entrar en contacto con líquidos, se ritualmente impuros
(Levítico 11:34, 37, 38).

(9) Zabim (personas que sufren de problemas en funcionamiento; ver
Levítico 15)..

(10) yom Tebul (inmersos en el día), es decir, la condición de la
persona que ha tomado el baño ritual, pero que no ha sido perfectamente
purificado por la puesta del sol.

(11) Yadayim (manos), trata de la impureza ritual de las manos y su
purificación.

(12) «Uqcin (tallos) de las frutas y los depósitos y su impureza
ritual.



En nuestras ediciones el número de tratados es de sesenta y tres,
originalmente sólo había sesenta, porque los cuatro párrafos del tratado
kamma Baba, Baba bathra, meci'a Baba, el mismo Sanedrín y Makkoth,
formado sólo un tratado.

La Mishná existe en tres recensiones: en los manuscritos de las
ediciones separadas de la Mishná, en el Talmud palestino en el que los
comentarios de los Amora'im seguir breves pasajes de la Mishná y del
Talmud babilónico, en los que la Guemará se adjunta al un capítulo
entero de la Mishná.

El contenido de la Mishná, al margen de los tratados y Aboth Middoth,
son con pocas excepciones Halakhic.

El lenguaje, la llamada Mishna Hebreo o Nuevo Hebreo, es un puro
bastante hebreo, no sin pruebas de un desarrollo de vida - enriquecido
con palabras prestadas del griego y latín y algunos de nueva creación
expresiones técnicas, que parecen en parte desarrollados como imitación
de las fórmulas jurídicas romanas.

La Mishna es citado por dar el tratado, capítulo, y el precepto, por
ejemplo, "Berakh, i, 1.

Entre los comentaristas de todo el Mishna los siguientes merecen una
mención especial: Maimónides, la traducción al hebreo de árabe cuyo
original está impreso en la mayoría de edición de la Mishná; Obadia di
Bertinoro (d. 1510), Jom Tob Lippmann Heller (d. 1654), Jisrael
Lipschutz (su Mishná, con su comentario en 6 vols., Königsberg, 1830 a
1850).



La primera edición completa de la Mishna fue en Nápoles en 1492.

Textos con comentarios hebreo existen en gran número.

De importancia como la conformación de la versión palestina es la
edición de WH Lowe (Cambridge, 1883), después de que el manuscrito de
Cambridge.

También merecen mención son: "Misna Latinitate donavit G.
Lurenhusius..." (Texto, traducción latina, notas, traducción latina de
Maimónides y Obadia, 6 vols, Amsterdam, 1698-1703.) "Mishnajoth", y con
puntuacion Traducción Alemán en letras hebreas, que se inició por
Sammter (Berlín, 1887 - aún incompleta); Alemania.

tr.

de la Mishna por Rabe (6 partes, Onolzbach, desde 1760 hasta 1763).



IV.

El Talmud palestino



Sobre la base de la Mishna, se continuaron las discusiones jurídicas,
en un primer momento en las escuelas de Palestina, especialmente en
Tiberíades, en los siglos tercero y cuarto.

A través de la codificación final de los materiales así obtenidos, se
levantó en la segunda mitad del siglo IV la llamada Jerusalén, con más
propiedad palestina, el Talmud.

La opinión de costumbre, que se originó con Maimónides, que su autor
fue el rabino Jochanan, que vivió en el siglo III es insostenible debido
a los nombres de los estudiosos más tarde que se producen en ella.

En el Talmud palestino el texto de la Mishna se toma frase por frase, y
explica con perspicacia cada casuística.

El Baraithoth, es decir, las máximas de la Torá no se encuentra en la
Mishná, así como los párrafos legales se dan siempre en hebreo, y
también lo son la mayoría de las aclaraciones añadidas, y el resto está
escrito en un dialecto arameo occidental (G. Dalman, "Grammatik
des-Judisch Palastinischen Aramaisch", Leipzig, 1905).

Junto con la Halajá que contiene material Haggadic ricos.

Si el Talmud palestino nunca incluido toda la Mishna es motivo de
controversia.

Las partes sólo se conservan los comentarios a los primeros cuatro
Sedarim (con la excepción de varios capítulos y los tratados Eduyyoth y
Aboth) y en las tres primeras divisiones del tratado Nidda en el sexto
Seder.

El supuesto descubrimiento de S. Friedländer de tratados en la quinta
Seder se basa en una falsificación (cf. "Theologische Literaturzeitung",
1908, col. 513 m², y "Zeitschr. D. Deutsch. Morgenlandisch.
Gesellsch.", LXII, 184).

El Talmud palestino es generalmente citado por dar el tratado,
capítulo, página, columna y después de la de Venecia y las ediciones de
Cracovia, en su mayoría también de la línea, indicado por j (= jerus.) O
amigo;. Compañero por ejemplo.

Makkoth, 2 Bl.

31d 56.

Muchos estudiosos citan en la misma forma que para la Mishná, pero esto
no es recomendable.



Ediciones: Venecia (Bomberg), 1523-1524; Cracovia, 1609; Krotoshin de 1866, Zhitomir, 1860-1867; Piotrkow, 1900-1902.

traducción al francés por M. Schwab, 11 volúmenes, París, 1879-1880;. I2 1890.



Varios tratados se imprimen con traducciones latinas de Ugolini,
"Antiquitatum Tesauro Sacrarum", vols.

XVII-XXX, Venecia, 1755-65; Wunsche, "Der palastinische Talmud en
seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zurich,
1880).



V. Talmud de Babilonia



La Mishná se dice que han sido llevados a Babilonia por Aba Areka,
generalmente llamado Rab (m. 247), discípulo del rabino Jehuda.

En las escuelas se convirtió en una norma de vida religiosa legal y una
base de discusión jurídica.

Pero mientras que en Palestina hay una mayor tendencia a preservar y
propagar lo que había sido dictada, el Amora'im Babilonia desarrollado
su interpretación de la ley en todas las direcciones, lo que explica por
qué el Talmud de Babilonia adquirido una mayor importancia para el
judaísmo que el palestino.

Así, el material creció rápidamente y gradualmente condujeron a una
codificación, que se llevó a cabo por R. Ashi (m. 427), jefe de la
escuela de Sura, y por R. Abina o Rabbina (m. 499), el último de los
Amora im.

Los estudiosos que vivieron después de él (al final de la quinta y en
la primera mitad del siglo sexto), llamado im Sabora ("los que
reflexionar, examinar", porque pesa y también completó lo que había sido
escrita por el 'Amora im), deben ser considerados como los que
realmente terminó el Talmud babilónico.



Al igual que el palestino, el Talmud de Babilonia no incluye toda la
Mishná.

En la primera y sexta divisiones sólo los tratados Berakhoth y Nidda se
consideran, en la segunda división Shegalim se omite, en el cuarto
Eduyyoth y Aboth, en el quinto Middoth, Ginnim, y la mitad de Tamid.

De hecho, es cuestionable si el mayor número de estos tratados se
incluyeron en la Guemará de Babilonia; Eduyyoth y Aboth están excluidos,
en razón de la materia, mientras que el resto para el tratamiento de
las ordenanzas más parte que no puede aplicarse fuera de Palestina.

El Talmud de Babilonia por lo tanto incluye sólo 36 1 / 2 tratados,
pero es por lo menos cuatro veces el alcance de los palestinos, aunque
estos últimos se ocupa con 39 tratados.

La Hagadá es aún más plenamente representados que en los territorios
palestinos.

El idioma, a excepción de los apartados legales y las cotizaciones de
los mayores estudiosos y rabinos palestinos, es el del dialecto arameo
oriental de Babilonia (cf. Levias ", que figura una gramática del idioma
arameo en el Talmud de Babilonia", de Cincinnati, 1900; ML Margolis,
"Grammatik des babylonischen Talmud", Munich, 1910).

El Talmud babilónico se mencionan de acuerdo al tratado, folio, y en la
página, como el contenido en casi todas las ediciones desde la de la
tercera Bomberg uno (1548) es el mismo, por ejemplo, Berakh 22 bis.

En estas ediciones hay generalmente se adjunta al final del cuarto
Seder siete pequeños tratados, en parte, de Talmud, en parte de la época
talmúdica posterior, entre los cuales el tratado es posterior a la
talmúdica Soferim (instrucciones para el escritor y el lector de la
Torá) .

Entre los comentarios del primer lugar pertenece a la de Rashi (d.
1105), completada por su nieto Samuel ben Meir (d. sobre 1174).

Principalmente de carácter complementario de las obras de la Tosaphists
o autores de la Tosaphoth (adiciones), que vivió en Francia y Alemania
durante los siglos XII y XIII.

Dan amplificaciones y aprendido las explicaciones de ciertos tratados.

Otros comentarios se enumeran por Strack, op.

cit.

infraestructura, 149-51.

El Talmud de Babilonia a menudo ha sido impreso, pero hasta el presente
una edición crítica ha seguido siendo un desiderátum.

El material para este propósito ha sido proporcionada por Rafael
Rabbinovicz, entre otros, en la suya, etc (15 vols, Munich, 1868-1886).
"Lectiones Variae en Mischnam otros en TALM Babyl..", Vol.

XVI fue editado por Ehrentreu (Przemysl, 1897).

mutilaciones graves y los cambios de chapuzas en el texto han sido
causados ​​por la censura cristiana, primero en la edición de Basilea
(1578-81).

Los numerosos altercados entre los Judios tuvo también como
consecuencia que se practica la censura.

Los pasajes fueron extirpados en parte recogido en pequeños tratados,
publicados en su mayoría de forma anónima.



EDICIONES



Rafael Rabbinovicz, (maamar ha hadpasath al-talmud - Munich, 1877), una
revisión crítica de las ediciones del Talmud babilónico, en su
totalidad o en parte desde 1484.

La primera edición completa apareció en Venecia (Bomberg), (12 vols.,
1520-23).

La ventaja de esta edición consiste en su carácter completo, el texto
está lleno de errores.

Una cierta reputación de que goza es la edición de Amsterdam (1644-48),
en los que los pasajes han sido censurados en la medida de lo posible
restaurado.

La edición de Francfort (1720-22) sirvió directa o indirectamente, como
base para aquellos que le siguieron.

De las ediciones posteriores se pueden mencionar las de Berlín
(1862-68), Viena (1864-72) y Vilna (1880-1886).

Una edición en cuarto, el texto después de la editio princeps, con las
variantes de los manuscritos de Munich y una traducción al alemán, fue
iniciado por Lázaro Goldschmidt en 1897.

Hasta la fecha 6 vols., Con el I Institutos, II, IV, V, y los dos
primeros tratados de la III han aparecido.

Lamentablemente, esta publicación no es impecable.

Rodkinson ML, "Nueva Edición del Talmud de Babilonia", de Nueva York,
1896; Mielziner M., "Introducción al Talmud" (Cincinnati, 1894; Nueva
York, 1903); Rodkinson ML, "La historia del Talmud" (Nueva York, 1903);
HL Strack, "Einleitung den en el Talmud" (Leipzig 1908), pp 139-175, que
contiene una amplia bibliografía del Talmud y de las cuestiones que le
afecten.



Publicación de información escrita por F. Schühlein.

Transcrito por Scott Anthony Hibbs y Hoffman Wendy Lorena.

La Enciclopedia Católica, Volumen XIV.

Publicado 1912.

Nueva York: La empresa Robert Appleton.

Nihil obstat, 1 de julio de 1912.

Lafort Remy, STD, Censor.

Imprimatur.

+ Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

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Este tema presentación en el original
idioma Inglés

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