verdad











¿Yeshu en la literatura rabinica? PARTE 2




¿Yeshu en la literatura rabínica? PARTE 2


1. ¿Mesías muerto y resucitado?


a. La Revelación de Gabriel:



La
propaganda pseudo kadurista de los misioneros ha quedado rebatida en
todo lugar, pero ahora éstos saltan a otro bote para evitar hundirse:
recurrir a la “Revelación de Gabriel”. 
El Dr. Israel Knohl en su libro “The Messiah before Jesus – The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls”. Expone los descubrimientos sobre la estela de Gabriel según la cual el Mesías muere y es resucitado por Gabriel.
Los misioneros tratan de decir: “oh, eso significa que la idea de resurrección del mesías muerto es anterior y por eso yehoshúa lo cumple”. 
¡Ya quisieran ellos que fuera así!.  Es más, recurrir a la estela de la
“Revelación de Gabriel” es lo peor que pudieron haber hecho, porque
esta estela NO ESTUVO DEDICADA A YESHU, ni siquiera presenta una
doctrina judía sobre el Mesías, sino que fue obra de una secta
mesianista, los seguidores de Simón de Perea, un revolucionario que se
proclamó mesías, inició una revuelta contra las autoridades, fue
perseguido y asesinado.  Al recurrir a ella, atestiguan el plagio que
décadas después, harían ellos de la doctrina mesianista de muerte y
resurrección tal como fue elaborada originalmente por los seguidores de
otro falso mesías, Simón de Perea.


Los
seguidores de Perea, cuando vieron su muerte, creyeron que esto seguro
se trataría de algún designio divino, y así como los nazarenos trataron
de salvar a su falso mesías Yeshu del fracaso, los de Simón de Perea
(que antecedieron a Yeshu y fueron los autores de éste tipo de
comportamiento) trataron de hacer esto mismo con su mesías falso.


La
National Geographic ha sacado un documental al respecto: “Jesús antes
de Cristo”, en el que el Dr. Israel Knohl expone cómo fue que los
primeros cristianos (nazarenos) plagiaron las ideas mesiánicas de otro
falso de la época, Simón de Perea, y así tratar de salvar de salvar del
hundimiento a su muerto y falso mesías, Yeshu.




El
mismo Dr. Knohl desmiente la propaganda misionera sobre que
supuestamente ésa idea de mesiás muerto y resurrecto al decir que ésta
concepción mesiánica es totalmente nueva en el judaísmo, y que su origen
se debe a los seguidores de Simón de Perea.  Idea que años después les
plagiarían los cristianos/nazarenos.


b. El Targum


Los misioneros dicen:
“es
evidente que para rabinos de la linea del Judaismo “Rabinico” la muerte
y resurreccion del Mashiaj no es una idea extraña: Targum Yonatan, una
Traduccion-interpretativa de algunos de los libros de los profetas,
supuestamente fue hecha por Yonatan Ben Uziel, discipulo de Hilel, en
este caso estamos hablando del siglo I. E.C. En Isaias Cap. 52 llama al
Siervo “El Mashiaj” y asi prosigue traduciendo e interpretando todo el
cap. 53, identificando 
al Siervo Sufriente como el Mashiaj” –Abdiel Frias (avdiel ben oved).


Respuesta judía:El
pastor cristiano, arriano y neo-hebraizado, Abdiel Frias, fundador de
la nueva secta misionera “natzratim” ¿acaso no ha leído el Targum?
Parece que no. Decía Ramban: “el que quiera mentir, que aleje los
testigos”. Bien, acá les traemos el testigo, el Targum mismo en arameo
con su traducción al español para que ustedes lo lean y vean que habla
de Israel, no del mesías:
הָא יַצלַח עַבדִי מְשִיחָא יִראַם וְיִסגֵי וְיִתקַף לַחדָא׃
52:13” Mira, mi siervo ungido prosperará, él su elogio se incrementará y será muy poderoso.”


דַהְוָה כְמָא דְסַבַרוּ לֵיה בֵית יִשׂרָאֵל יוֹמִין סַגִיאִין חְשוֹך בֵינֵי עַמְמַיָא חִזוְהוֹן וְזִיוְהוֹן מִבְנֵי אְנָשָא׃


52:14
Así como la Casa de Israel esperó para esto muchos días, sus
apariencias eran muy oscuras entre los hijos de los hombres; y sus
aspectos eran más allá de la humanidad (Literalmente: “los hijos de
hombres”).


מַלכִין
כֵין יְבַדַר עַמְמִין סַגִיאִין עְלוֹהִי יִשתְקוּן יְשַוֹון יַדהוֹן עַל
פוּמְהוֹן אְרֵי דְלָא אִשתַעִיאוּ לְהוֹן חְזוֹ וּדלָא שְמַעוּ
אִסתַכַלוּ׃


52:15 
Los reyes lo dispersarán entre muchas gentes, ellos enmudecerán por él,
ellos pondrán sus manos encima de sus bocas; cosas que no se han dicho a
ellos, ellos verán, y no oirán ni entenderán”.


דְרָע גְבוּרְתָא דַיוי מַן הֵימֵין לִבסוֹרְתַנָא דָא וּתקוֹף כִדֵין עַל מַןאִתגְלִיאַת׃


53:1 ¿Quién creerá a nuestro informe? Y a quien se le reveló la fuerza del brazo de Hashem.


דְפָרַן
וְיִתרַבַא צַדִיקַיָא קֳדָמוֹהִי הָא כְלַבלַבִין וּכאִילָן דִמשַלַח
שוּרשוֹהִי עַל נִגדִין דְמַיִין כֵין תוֹלְדָת קוּדשָא בְאַרעָא דַהֲוָת
צָרִיכָה לֵיה לָא יִסגְיָן וְלָא אֵימְתֵיה אֵימַת הִדיוֹט וִיהֵי חַזוֵיה
חוּלָא חִזוֵיה זִיו קוּדשָא זִיוֵיה דְכָל דְיִחזֵינֵיה יִסתַכַל בֵיה׃


53:2.
los justos se alzarán a ante él, y mira, como plantas que crecen y como
un árbol que extiende fuera sus raíces al lado de arroyos de agua, para
legar las generaciones santas que aumentan en la tierra que lo
necesita; Su apariencia no es una apariencia común, y su miedo no es un
miedo ordinario, y el legado de su inteligencia es inteligencia santa,
tal que todos que lo miramos seremos considerados por él.




כָל
בְכֵין יְהֵי לְבוּסרָן וְיִפסוּק יְקָר מַלכְוָתָא יְהוֹן חַלָשִין
וְדָווַן הָא כַאְנָש כֵיבִין לְמַרעִין וּכמָא דַהֲוָת מְסַלְקָא אַפֵי
שְכִינְתָא וּמזָמַן מִנַנָא בְסִירִין וְלָא חְשִיבִין׃




53:3
Para desaparecer y hacer cesar los reinos en su gloria; ellos se
desmayarán y lamentarán. ¡Mira! como un hombre de dolores y designado
para la enfermedad como cuando la cara de Shekinah (Presencia divina) se
va de nosotros, (así) ellos lo despreciaron y no lo estimaron.




בְדִילֵיה בְכֵין עַל חוֹבַנָא הוּא יִבעֵי וַעְוָיָתַנָא יִשתַבקָן וַאְנַחנָא חְשִיבִין כְתִישִין מַחָן מִן ק יוי וּמעֻנַן׃


53:4
Entonces Él nos pedirá que nos preocupemos de nuestros pecados y 
nuestras iniquidades serán perdonadas por su petición, nosotros nos
hemos herido, nos hemos golpeamos con violencia ante D”s y nos
afligimos.




בְחוֹבַנָא
אִתמְסַר וְהוּא יִבנֵי בֵית מַקדְשָא דְאִיתַחַל עְלַנָא בַעְוָיָתַנָא
וּבאֻלפָנֵיה שְלָמָא יִסגֵי וּבִידִנתִינוֹהִי לְפִתגָמוֹהִי חוֹבַנָא
יִשתַבקוּןלַנָא׃


53:5 
Y Él [Israel] construirá el Templo, que se profanó por nuestros
pecados, y fue entregado para nuestras iniquidades, y por Su enseñanza,
aumentará el legado de paz en nosotros ¡en eso nosotros debemos atarnos a
Su palabra para que nuestro pecados sean perdonados!.


לָקֳבֵיל אוֹרחֵיה גְלֵינָא כוּלַנָא כְעָנָא אִתבַדַרנָא גְבַר וּמִן קֻ יוי הְוָת רַעְוָא לְמִשבַק חוֹבֵי כוּלַנָא בְדִילֵיה׃


53:6.
Todos nosotros como ovejas hemos sido esparcidos, nosotros hemos
entrado en dispersión, cada quien fue por su propio camino; y (por eso)
ante Hashem fue su placer el perdonarnos a todos nosotros según su
petición (del siervo, Israel).


פוּמֵיה
בָעֵי וְהוּא מִיתָבַב וְעַד לָא פָתַח מִתקַבַל תַקִיפֵי עַמְמַיָא
כְאִימְרָא לְנִכסְתָא יִמסַר דִקֳדָם גָזְזַהָא שָתְקָא וְלֵית לְקִבלֵיה
וּכרַחלָא דְפָתַח פוּמֵיה וּממַלֵיל מִלָא׃


53:7 
él pide y se le contesta y antes de que él abra su boca, Él (D-s) la
acepta; fuerte entre las personas (pero) se entregará como oveja a la
matanza, y como una oveja a los esquiladores, enmudece; no hay ninguno
delante del cual él (el siervo, Israel) hable palabra.




גָלְוָתַנָא
פְרִישָן וּמִפוֹרעָנוּ יְקָרֵיב מִיִסוּרִין אְרֵי דְיִתעַבדָן לַנָא
בְיוֹמוֹהִי מַן יִכוֹל לְאִשתְעָאָה יַעדֵי שוּלטָן עַמְמַיָא מֵאַרעָא
דְיִשׂרָאֵל חוֹבִין דְחָבוּ עַמִי עַד לְוָתְהוֹן יִמטֵי׃




53:8
de las ataduras y de la retribución Él [Israel] nos traerá prontamente
de nuestra dispersión. ¡Quién podrá contar las maravillas hechas por Sus
días! Porque Él se llevará el dominio de la tierra de las gentes, a
Israel; se le levantaran los pecados de las personas


נִכסַיָא
וְיִמסַר יָת רַשִיעַיָא לְגֵיהִנָם וְיָת עַתִירֵי דַאְנַסוּ בְמוֹתָא
דְאַבדָנָא בְדִיל דְלָא יִתקַייְמוּן חִטאָה וְלָא יְמַלְלוּן נִכלִין
עָבְדֵיבְפוּמְהוֹן׃


53:9.
Y el malvado será llevado al Gehinam  y aquélla compañía de ricos y
corruptos serán llevados a muerte, para que así no se perpetúe el pecado
que ellos establecen y hablaran de sus posesiones con sus bocas.


שְאָרָא
וּמִן קֳדָם יוי הְוָת רַעְוָא לְמִצרַף וּלדַכָאָה יָת דְעַמֵיה בְדִיל
לְנַקָאָה מֵחוֹבִין נַפשְהוֹן יִחזוֹן מְשִיחְהוֹן יִסגוֹן בְנִין וּבנָן
יוֹרְכוּן יוֹמִין בְמַלכוּת וְעָבְדֵי אוֹרָיתָא דַיוי בִרעוּתֵיה
יַצלְחוּן׃




53:10.
Y todavía ante HaShem, fue Su placer  limpiar y refinar el remanente de
sus personas para purificar su alma de sus transgresiones; para que
ellos vieran el reino de su Mashiaj, los hijos e hijas aumentarán para
aquéllos que practican la Torah[16] de HaShem y ellos habrán prolongado
días y habrán prosperado en su placer.




בְפוֹרעָנוּת
מִשִעבוּד עַמְמַיָא יְשֵיזֵיב נַפשְהוֹן יִחזוֹן יְזַכֵי סָנְאֵיהוֹן
יִסבְעוּן מִבִזַת מַלכֵיהוֹן בְחָכמְתֵיה זַכָאִין בְדִיל לְשַעבָדָא
סַגִיאִין לְאוֹרָיתָא וְעַל חוֹבֵיהוֹן הוּא יִבעֵי׃


53:11
De la esclavitud entre las otras gentes, su alma se librará, sus
adversarios verán su retribución. Ellos serán satisfechos con el pillaje
de los otros reyes y a través de su sabiduría muchos estarán sujetos a
la Torah y Él pedirá que se preocupen de sus pecados y porque Él ve que
el inocente se cuenta como inocente.


עַמְמִין
סַגִיאִין וְיָת נִכסֵי בְכֵין אְפַלֵיג לֵיה בִיזַת דִמסַר לְמוֹתָא
כַרכִין תַקִיפִין יְפַלֵיג עְדָאָה חְלָף עַל נַפשֵיה וְיָת מָרוֹדַיָא
שַעבֵיד לְאוֹרָיתָא וְהוּא יִשתְבֵיק חוֹבִין יִבעֵי וּלמָרוֹדַיָא
בְדִילֵיה׃


53:12.
Entonces yo le daré del botín del pillaje de las muchas gentes, y él
dividirá los despojos, las posesiones de las poderosas fortalezas;
porque Él expuso su alma a la muerte y sometió aquéllos que se rebelaron
[los enemigos de D”s] a la Torah. Todavía Él [Israel] pedirá para que
muchos sean perdonados de sus pecados y aquéllos que se rebelaron, se
les perdonará.
Como ven, el Tarmug sobre Isaías 53 no habla del mesías, sino de Israel como uno solo.




c. La referencia en Isaías 53 según Rabbi Moshe el Sheikh (Alsheikh):


Los misioneros dicen:
“Rabi
Moshe Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y
afirmaron la opinion de que el Profeta Isaias esta hablando en
referencia al Mashiaj.”
 -Abdiel Frias.


La respuesta judía:Ya
sabemos cuál es esa supuesta cita, que por cierto el señor Frias no
cita.  Otro misionero mucho más educado que él, el Dr. Brwon,
frecuentemente apela a ella.  Se trata de la página 270 del comentario
de Rabbi Moshe el Sheikh sobre Isaías 53 (Traducción Driver/Neubauer).
Pero
lo que el pastor Frias dice es falso! Porque Rabbi Mosheh el Sheikh
(Alshekh) no dijo que un verso de Isaías 53 trataba sobre el mesías,
sino sobre MOSHE RABENU (alav hashalom).  Cito: página 270 (Traducción
de Driver/Neubauer del comentario a Isaías 53), cerca del final de la
página:


“ya
que “Fueron enterrados con los inicuos”, esto alude a Moshe Rabenu, de
quien nuestros rabinos enseñan que fue enterrado fuera de Eretz Israel
como los inicuos que murieron en el desierto. No podemos ser incorrectos
como para interpretar que esos inicuos son los del pecado de los
espías, sino que se trata de los que fueron enterrados, esto es Koraj y
su séquito.”
Me temo, mis queridos amigos, que quienes tratan de tapar el sol con el dedo son los misioneros.


d. Sanhedrin 98B: entre vivos y entre muertos


Los misioneros dicen:
“En
la Guemara en Sanedrin 98b esta escrito que : Rav dijo: ‘Si el
(Mashiaj) es de los vivos, entonces el es como Rabenu HaKadosh (esto es
en referencia a Yehuda haNasi), pero si el es de los muertos, es como
Daniel.  Sin embargo, también Rashi dice que hay otra forma de entender
la cita del Talmud: no que alguno de los dos personajes fue el Mashiaj,
sino que el Mashiaj es COMO uno de ellos. Lo interesante de esto es que
claramente SI hay una posibilidad de que el Mashiaj fuese alguien que
murió como Daniel, obviamente tendría que resucitar para terminar su
mision de Rey. Pero algunos dicen que el texto no da la posibilidad de
la resurreccion de un Mashiaj, sino que el Alma del Mashiaj muerto se
encarna en otra persona. Esto no solamente es absurdo, porque el
concepto de Re-Encarnacion es prácticamente moderno dentro del
Judaismo.”
 -Abdiel Frias.


La Respuesta judía:
Exactamente, el texto no da la posibilidad de un mesías que es aseinado
y luego le toca resucitar para terminar de cumplir algo.
El texto literalmente dice:


Rabbi Najman dijo: si él (el mesías) está entre los vivientes, entonces es como yo…  Rab
dijo: si está entre los vivientes, sera como nuestro santo maestro
(Iehudá HaNasi); y si está entre los muertos, sera como Daniel, el
hombre más deseable.


Lo
que se discute en esta parte de Masejet Sanhedrin es si mesías será un
viviente que haya nacido y se revele, o si por el contrario, su alma
será encarnada en un cuerpo de algún tzadik cuando llegue la
resurrección de los muertos. Y ponen el ejemplo de Daniel, ¿por qué?
Porque al final de este libro HaShem le dice: “tú dormirás (morirás) y
al final de los días te levantarás para recibir tu herencia” (Daniel
12:13).  Hay que tener demasiada malicia como para torcer el texto y
obviar el ejemplo que el texto mismo da: Daniel.
Yeshu
no puede cumplir eso porque según los misioneros, ya “resucitó”, ¿Qué
similitud podría guardar con Daniel que aún está muerto y espera la
resurrección junto al resto de los tzadikim?  Mire usted la forma en que
los misioneros usan mal las fuentes judías.


¿Cómo podemos entender que el Mashiaj sea de los resurrectos en los últimos días? Miremos lo que dijo Rabbi Yitzjak Abarbanel (alav hashalom) en su comentario a Iejezkel 34:24:


“El
Meshiaj será un descendiente de David… Sin embargo, los kabalistas
consideran que la reencarnación es un principio fundamental del
 judaísmo. En consecuencia dijeron que el Meshiaj será una reencarnación del mismo Rey David.”




Así
que todo encaja: el alma del Mashiaj podrá ser una nueva encarnación o
por el contrario, al ser el alma de David HaMelej, podría resucitar en
la resurrección de los muertos con el cuerpo de David HaMelej y comenzar
la era mesiánica.


Obviamente,
los misioneros sólo mencionan la muerte, pero cortan cuidadosamente la
re-encarnación de las almas tildándola de “absurda” porque ellos saben
que la re-encarnación está íntimamente relacionada a la interpretación
de este pasaje Talmúdico y si uno lo coteja con los comentarios
rabínicos, la idea se esclarece y Yeshu queda igual que siempre: hundido
y sin posibilidad alguna de ser verdadero Mashiaj.


e. Caso Probable: el Mesías entre los resucitados


Los misioneros dicen:“En
los 1400’s , el rabino Don Itzjak Abarbanel, escribio en su obra
Yeshuot Meshijo, (Iyun Sheni, Perek Alef): “No te asombres por el hecho
de que el Mashiaj pueda ser de los que se levantarán en la Resurrección,
porque esta posibilidad ya fue considerada por nuestros sabios en la
Guemara Sanedrin”.
–Abdiel Frias.


La respueta judía: Esos
misioneros siempre citando todo cortado, cambiado y fuera de contexto. 
Debería aprender el misionero Frias que el mismo Rabbi Yitzjak
Abarbanel consideró esta probabilidad (mesías entre resucitados) como un
caso de re-encarnación del alma de David HaMelej en su cuerpo al final
de los días:


“El
Meshiaj será un descendiente de David… Sin embargo, los kabalistas
consideran que la reencarnación es un principio fundamental del
 judaísmo. En consecuencia dijeron que el Meshiaj será una reencarnación
del mismo Rey David.”
–Rabbi Yitzjak Abarbanel, comentario a Iejezkel 43:24.


Con
todo, aún si el mesías fuera un resucitado, está más que demostrado que
se trataría de la reencarnación del alma de David AL FINAL DE LOS DÍAS
(como el ejemplo de Daniel, cuya alma se reencarnará en su cuerpo al
final de los días).


f. Resucitado y viniendo en una nube:


Los misioneros dicen:“Esta
escrito en Daniel “el Mashiaj vendrá en una nube“ y Rabi Jizkiyahu cita
entonces la misma cita de la Guemara en Sanedrin para sustentar su
teoría: ‘Si el (Mashiaj) es de los muertos sera Daniel” Es decir que
para poder venir en las Nubes, el hombre designado Mashiaj tuvo que
haber muerto previamente y luego resucitar para venir desde el cielo.”
  -Abdiel Frias.


La respuesta judía:vamos,
misioneros, esperábamos una argumentación mejor.  Obviamente si el
mesías está entre los que se encuentren vivos al final de los días, su
alma tuvo que encarnarse algún momento. El alma desciende para
encarnarse en ese bebé.  Y si está entre los resucitados del final de
los tiempos, entonces su alma (recordemos que según los kabalistas es la
de David HaMelej) también debe descender para encarnarse en el cuerpo
de David HaMelej.
Sea como sea, su alma debe venir del cielo.
Y Yeshu sigue igual: hundiéndose por su propio peso.


g. Mashiaj Ben Yosef
Los
misioneros dicen: es obviamente que los escritos de los rabinos hablan
de un mesías que muere, éste es el Mashiaj Ben Yosef, que en todo se
ajusta a Iehoshua de Natzrat.
La
respuesta judía: Ya hablamos largamente en otra ocasión sobre el
Mashiaj Ben Yosef.  Pero para quienes no han leído nuestro artículo al
respecto, acá explicamos extensamente sobre éste “Mashiaj ben Yosef”:




MASHIAJ BEN YOSEF
¿Qué explica el judaísmo
referente al Mashiaj Ben Yosef? ¿Concuerda en algo con el mesías de los
cristianos (mesiánicos y nazarenos)?
Expondremos una por una las fuentes literarias judías que hablan de este tema y en cada una respondemos a las preguntas:
a. El Mesías Oculto y Revelado.
Desde finales del siglo primero de la Era Vulgar
(año 3860 año de la Creación) en adelante hubo especulaciones sobre la
expresión “revelado”. No que decir tiene que la “revelación” del Mesías
exigía un ocultamiento previo, fuese en la tierra o en los cielos.
Según la primera teoría, el Mesías debía
permanecer desconocido y ocultó en la tierra hasta que madurase el plan
divino. Una leyenda rabínica del siglo tercero de la Era Vulgar le sitúa
esperando la hora en la propia Roma con el fin de destruirla (Talmud
Babli Masejet Sanhedrin 98a). Otra afirma que esta existencia oculta del
Mesías comienza el día de la destrucción del Templo de Jerusalen en el
año 70 de la Era Vulgar (3830 año de la Creación), le relato dice:
Sucedió que mientras un judío labraba
los campos, su vaca comenzó a mugir. Un árabe que pasaba y oyó el ruido
dijo: Hijo de Yehudah, hijo de Yehudah, desata tu vaca, desata tu
arado, pues mira que el Templo está destruido. Luego la vaca mugió de
nuevo y el árabe dijo: Hijo de Yehudah, hijo de Yehudah, vuelve a atar
tu vaca, a atar tu arado, pues el Rey Mesías ha nacido.


Talmud Yerushalmi Berajot 5ª.
Otra descripción de la existencia oculta del
Mesías, transmitida por uno de los Padres de la Iglesia, Justino Martir a
mediados del siglo segundo de la Era Vulgar hacer afirmar a su
adversario, el judío Trifón, que el propio Mesías no tendrá conciencia
de su futura dignidad hasta el momento en que sea realmente ungido:
Aunque el Mesías ha nacido y vive en
algún lugar, aún es desconocido. En realidad, ni siquiera él mismo sabe
que lo es, ni tendrá poder alguno hasta que venga Eliyah”u (Elías el
profeta), quien le ungirá y le revelará todo.
Dialogo con Trifon Judaeo 8.
La segunda creencia, la de que el Mesías se
hallaba oculto en el cielo antes de ser revelado a los hombres en la
tierra, se basa en la afirmación de un texto apócrifo, el libro de Baruj
2, 30:1 de que tras coronar su misión en la tierra, “regresará a la
gloria”…posiblemente al Gan Eden (cfr. Braita De’RiB”AL). Más claramente
aún, el Pseudo-Ezra de 4 Ezra 14:19 había de ser “sacada de entre los
hombres” y permanecer con el Mesías.
Los mesiánicos y nazarenos quizás se sientan tensados a ver en este Mesías un ”cristo celestial” eternamente preexistente; pero nada abona tal conclusión.
Las fuentes que se conocen se ocupa únicamente de en especie de
pre-existencia conceptual del Mesías en cuanto que su “nombre”, es decir
su esencia y naturaleza, precedía a la formación de la luz por Di”s el
primer día de la creación. El nombre del Mesías era, según tradición
rabínica , una de las siete cosas creadas antes qui el mundo, siendo las
otras la Torah, el arrepentimiento, el Paraíso, el Gehinam, el Trono de
Gloria y el Santuario. (Talmud Babli Masejet Nedarim 39 b). La realidad
del Mesías, su existencia concreta después de esta preexistencia, sólo
comenzaría con su nacimiento en la tierra (II Baruj 40:1; 72: 2-6; 4
Ezra 12:32). Pero antes de abandonar el tema del Mesías oculto en el
cielo, es interesante también tener en cuenta que en Baruj 2 y en Ezra 4
se le identifica con el hijo de David y no se le considera un
substituto de éste (4 Ezra 7:29).
Por último, aclaremos una cuestión. En el
pensamiento judío la preexistencia celestial del Mesías no afecta a su
humanidad. Se suponía que el Mesías preservado en el jardín del Eden
hasta su culminación de los tiempos, según Ezra 4, iba a compartir la
suerte común de la humanidad:
‘Y después de esos años, mi siervo el Mesías habrá de morir…”
b) El Mesías Muerto.
Hay en la literatura rabínica esporádicas
reliquias especulativas relacionadas con un Mesías que debía morir en el
campo de batalla. Esta imagen, conocida como el Mesías hijo de José
(Mashiaj ben-Yosef-משיח בן-יוסף) o el Mesías hijo de Efraim (Mashiaj
ben-Efraim-משיח בן-אפרים) se proyectaba en el derrotado comandante en
jefe de Israel de la primera fase de la guerra contra Gog, el enemigo
final.
Exegéticamente La idea está relacionada con
Zejaryah / Zacarías 12:10-12: “Me mirarán, mirarán a aquel que han
atravesado…la tierra se lamentará…”, sin embargo la traducción más
apegada a este libro dice:
Y volcaré sobre la Casa de David y sobre
los moradores de Jerusalén la inspiración de la gracia y de la
imploración. Y Me mirarán a Mí, a Quien traspasaron. Y gemirán como gime
por la muerte de su hijo único. Y sufrirán como quien sufre por su
primogénito. En aquel día habrá gran duelo en Jerusalen, como el duelo
de Hadadrimón en el valle de Migdón. Y se lamentará la tierra, cada
familia aparte: la familia de la Casa de David aparte, y sus mujeres
aparte: la familia de la casa de Natan, aparte, y sus mujeres aparte.
Katznelsón Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, 1996, Vol. II, p. 980.
En el Talmud Masejet Suka 52 a se parafrasea de la siguiente manera:
Traducción Original
‘Y se lamentará la tierra, cada familia
aparte: la familia de la Casa de David aparte, y sus mujeres aparte…’
(Zejaryah 12) ¿Acaso no es un argumento legítimo? –dijeron; En el futuro
cuando ellos estén en luto, el Yetzer Hara (inclinación al mal, o
‘ego’) no tendrá poder sobre ellos, sin embargo la Torah dice: hombres
por separado y mujeres por separado…
¿Cuál es la causa del luto? R. Dosa y los
Rabanim difieren en este punto: Uno explicó que la causa es la muerte
del ungido Ben Yosef (משיח בן יוסף ), y el otro explicó: La causa es la
muerte del Yetzer Hara (inclinación al mal, o ‘ego’).


Quien dice que la causa es el asesinato
del ungido Ben Yosef puede concordar con el verso que dice “y (ellos) se
lamentarán sobre mí, aquellos que son apuñalados” (Zejaryah 12) pero de
acuerdo con el que explica que es por la muerte del Yetzer Hara, este
[el primero] (puede objetar): ¿motivo de luto? ¿No sería más bien
ocasión de regocijo [la muerte del Yetzer Hara]? ¿Por qué entonces
lloran?


[La explicación es:] como Rabí Yehudá
expuso: en el tiempo por venir, el Santo Bendito Sea, traerá al Yetzer
Hara y lo matará delante de los justos e injustos. Para el justo tendrá
[el Yetzer Hara] apariencia de una imponente colina, y para el injusto
tendrá el aspecto de un cabello. Tanto el primero como el segundo
lloran; los justos lloran diciendo: “¿cómo podemos ser capaces de
superar una colina imponente?” Y los malvados lloran diciendo: “¿cómo es
que no fuimos capaces de conquistar este delgado cabello?” Y el Santo
Bendito Sea también se maravillará con ellos, como dice: “Así dice el
Etern-o de los ejercitos: Aunque esto pareciere maravilloso ante los
ojos del resto de este pueblo en aquellos días, ¿también será
maravilloso ante Mis Ojos?
דף
נב, א גמרא (זכריה יב) וספדה הארץ משפחות משפחות לבד משפחת בית דוד לבד
ונשיהם לבד אמרו והלא דברים ק”ו ומה לעתיד לבא שעוסקין בהספד ואין יצר הרע
שולט בהם אמרה תורה אנשים לבד ונשים לבד עכשיו שעסוקין בשמחה ויצה”ר שולט
בהם על אחת כמה וכמה הא הספידא מאי עבידתיה פליגי בה רבי דוסא ורבנן חד אמר
על משיח בן יוסף שנהרג וחד אמר על יצה”ר שנהרג בשלמא למאן דאמר על משיח בן
יוסף שנהרג היינו דכתיב (זכריה יב) והביטו אלי את אשר דקרו וספדו עליו
כמספד על היחיד אלא למאן דאמר על יצר הרע שנהרג האי הספידא בעי למעבד שמחה
בעי למעבד אמאי בכו כדדרש רבי יהודה לעתיד לבא מביאו הקב”ה ליצר הרע ושוחטו
בפני הצדיקים ובפני הרשעים צדיקים נדמה להם כהר גבוה ורשעים נדמה להם כחוט
השערה הללו בוכין והללו בוכין צדיקים בוכין ואומרים היאך יכולנו לכבוש הר
גבוה כזה ורשעים בוכין ואומרים היאך לא יכולנו לכבוש את חוט השערה הזה ואף
הקב”ה תמה עמהם שנאמר (זכריה ח) כה אמר ה’ צבאות כי יפלא בעיני שארית העם
הזה בימים ההם גם …בעיני יפלא
¿Hay alguna semejanza con Jesús? Ninguna.
El Talmud expone que Ben Yosef fuere en esa batalla futura. Jesús no
murió en batalla, ni mucho menos cerca de los tiempos finales pues ya
avanzamos más de dos milenios a su muerte y aún queda mucho por recorrer
en la historia humana.
También en un temprano ejemplo de interpretación
rabínica del Tehilim / Salmo 2, cuando el Mesías hijo de David, “que ha
de revelarse pronto en nuestros días”, presencia la muerte del Mesías
hijo de José, pide a Di”s que le salve la vida:


שאל ממני ואתנה גוים נחלתך וכיון שראה משיח בן יוסף שנהרג אומר לפניו רבש”ע איני מבקש ממך אלא חיים


Pídeme y yo te daré las naciones por herencia: “Oh, Señ-r del universo, sólo te pido poder vivir”.


Talmud Babli Suka 52 a
Así mismo, el Targum de Zejarayah / Zacarías 12:10 comenta:
Después el Mesías hijo de Efraim (Mashiaj
bar-Efraim-משיח בן-אפרים) saldrá a librar batalla contra Goy y Gog le
matará ante las puertas de Jerusalén.
Así pues la tradición rabinica principal sobre
este Mesías incluye el elemento de prioridad cronológica respecto al
Redentor davídico, junto con el previsto fracaso militar en la guerra
contra el enemigo definitivo. Aunque el origen de esta ideología es
totalmente incierto, como no hay pruebas de su exigencia antes de la
segunda Guerra Judía contra Roma, es razonable suponer que el trágico
destino de Shimeon bar-Kosiva (שמעון בר-כוכבא), muerto en el año 135 de
la Era Vulgar (3895 del Año de la Creación) sea la causa, o una de las
causas, de que se crease tal imagen de un Mesías asesinado.
B. SEFER ZERUBABEL:
La segunda obra literaria que habla al respecto
es el Zefer Zerubabel, un libro del siglo VI que describe la batalla
escatológica entre Armilus (el líder de Roma y de la cristiandad
universal) contra el Mesías Ben Yosef quien cae muerto en batalla, pero
prepara las cosas para el Mesías Ben David. El autor de este libro creía
en que todo esto pasaría en su futuro inminente, pero al fallar en sus
predicciones, las ediciones posteriores del texto fueron publicadas sin
las fechas que habían sido puestas por su autor (Silver, Abba Hillel.
History of Messianic Speculation in Israel. Kessinger Publishing. pág.
49.)
En el libro, Zerubabel (el protagonista de la
saga) dice que el ángel Metatron lo llevó a un mercado en Nínive
(representante de Roma) y allí un hombre llamado Menajem ben Amiel se le
reveló como Mesías. Zerubabel le preguntó al ángel Metatron cuándo
vendría el Mesías y éste le respondió que sería 990 años luego de la
destrucción del Templo (aproximadamente en el 1059 de la Era Común),
pero que cinco años antes vendría un ungido llamado Nejemiah Ben Hushiel y sería el “Mashiaj Ben Yosef”, quien encontraría la muerte en una batalla contra Armilius:
“Él [Armilius] vendrá contra el
pueblo santo del Altísimo y con él habrán diez reyes… y él hará batalla
contra los sagrados [judíos]. Él prevalecerá contra ellos y matará al
Mesías del linaje de Yosef, Nejemiah Ben Hushiel, y también matará a
dieciséis justos que están con él.”
Al final, el Mashiaj Ben David, Menajem Ben Amiel, viene y resucita de los muertos a Nejemiah Ben Hushiel (mashiaj Ben Yosef).
¿Tiene Jesús o Yehoshua semejanza con éste “Ben Yosef”? No. El
personaje de los cristianos, mesiánicos y nazarenos NO se llama
Nejemiah Ben Hushiel sino Yehoshua. Tampoco fue un alto general del
ejército israelí como según el libro es el “Mashiaj Ben Yosef”; y
tercero, pero no menos importante, la resurrección del Mashiaj Ben Yosef
que expone el Sefer Zerubabel es opuesta a la supuesta resurrección del
yehoshua de cristianos, nazarenos y mesiánicos. En el Sefer Zerubabel,
el mashiaj Ben Yosef no es resucitado sino hasta la venida del Ben
David, mientras que en el mito cristiano, yehoshua “resucitó” hace
veinte siglos… distante por milenios a la llegada, aún llegada futura,
del Mashiaj Ben David.
C. EMUNOT VEDEOT:
Saadia Gaon en Emunot VeDeot, art. 8 cap. 6 dice:
משיח בן יוסף יהיה כשליח לפניו
 “El ungido Ben Yosef será como un enviado ante él [Ben David]”
Si viene antes es válido preguntarse: ¿cuánto
tiempo lo precede?. Explica Sa’adia Gaon (Emunot VeDeot, art. 8 cap. 5)
que antes de que venga el Ben David, vendrá el ungido Ben Yosef y hará
guerra contra Armilius el cual peleará contra el ejército liderado por
el General ungido Ben Yosef: http://www.daat.ac.il/daat/mahshevt/kapah/8-2.htm#5
“Luego guerreará contra él un hombre
llamado Armilius. Peleará contra ellos y ocupará la ciudad y matará y
destruirá, y él será aquel hombre que aniquile la simiente de Yosef…
luego vendrá Eliahu y vendrá la salvación”.
Vemos que Sa’adia Gaon menciona explícitamente los siguientes hechos en orden cronológico:
1. Surgimiento del Mashiaj Ben Yosef, un líder militar que morirá peleando contra Armilius.
2. Posteriormente llega Eliahu hanavi.
3. Llega el Mashiaj Ben David.
Este orden de ideas es diametralmente opuesto al cristianismo porque para ellos:
1. Primero vino Juan Bautista como Elías.
2. Luego vino Jesús como Ben Yosef.
3. Por último: volverá Jesús como Ben David.
No hay nada qué hacer, por tercera vez
encontramos que los conceptos cristianos, mesiánicos y nazarenos son
opuestos al concepto judío original del “Mashiaj Ben Yosef”.
D. MIDRASH VAIOSHA Y LOS MIDRASHIM K’TANIM:
Los pequeños midrashim redundan en lo mismo sobre
el ungido Ben Yosef y lo encontrado en ellos es muy escaso. El midrash
que más habla al respecto es el Midrash Vaiosha, cuando comenta la
Parasha Beshalaj, y no trae nada nuevo sino lo ya expuesto por el Sefer
Zerubabel: el Mashiaj Ben Yosef, comandante del ejército israelí muere
en combate contra Armilus, dieciséis justos de entre sus compañeros
mueren con él y al final es resucitado cuando llega Menajem Ben Amiel
(Mashiaj ben David).
Tampoco el Midrash Vaiosha (ni el resto de
Midrashim) da cabida a la loca idea de que Yesh’’u miNatzrat pueda ser
“mashiaj ben Yosef”. Las diferencias entre ambos son muchas, sus
historias completamente diferentes, los vínculos son inexistentes desde
todo punto de vista: teórico y pragmático.
E. KOL HATOR
Kol HaTor, libro escrito por Rabbi Hilel Rivlin,
un discípulo del Gaon de Vilna, expone el significado místico del
Mashiaj Ben Yosef.
Del capítulo 1 se infiere que Mashiaj Ben Yosef
no puede ser otro que Israel, todo el pueblo unido como un solo hombre,
un despertar desde abajo que atrae la redención de arriba (ben David).
El capítulo siguiente dice:
“La unificación de yesod y Maljut – ésta
es una de las principales misiones del Mashiaj ben Yosef, para unificar
arriba y abajo… una Yerushalaim reconstruida. Entonces será como una
ciudad unificada.”
En todo el Capítulo 6 explica su misión:


  • Reunir a los exiliados: “somos [los judíos] emisarios de D-s para el tiempo de la redención, obligados a comprometernos en traer a los exiliados.”
  • Reconstruir Yerushalaim: “Nuestros
    sabios dijeron que en el futuro Yerushalaim se expandirá tan lejos como
    Damasco. En el futuro Yerushalaim se extenderá tan ampliamente como el
    gran mar. El proceso será gradual… así los asentamientos de Israel serán
    graduales… la continua construcción será realizada aún en [periodos de]
    pobreza… Nuestro trabajo consiste en cumplir el mandamiento que dice:
    ‘expande el sitio de tu tienda’.”
  • Instaurar personas fieles para santificar la verdad y santificar el nombre de D-s: “Según
    esto, nuestro trabajo en reunir a los exiliados y construir Yerushalaim
    no será exitoso a menos que instauremos personas de fidelidad… Las
    personas de fieles deben ser del pueblo de Israel.
  • Erradicar el espíritu de impureza de Eretz Israel plantando en la tierra“La
    tierra debe ser plantada hasta que no haya desolación, hasta que la
    tierra lleve su fruto. Plantar la tierra es uno de los deberes del
    Mashiaj Ben Yosef… el Gaon [de Vilna] delegó a sus estudiantes,
    directamente ellos llevar a cabo la misión, con la ayuda de D-s.”
  • Promover el esparcimiento de Torah desde Tzion.
  • Hacer guerra contra Amalek: “Explicó el Gaon: se
    nos ha encomendado heredar la tierra por fuerza… en la guerra contra los
    sanbalatim quienes disputan las construcciones en Yerushalaim y
    aquellos quienes refuerzan el erev rav, que D-s nos salve en esa guerra,
    El Que habita en Tzion nos ayudará.”
  • Sanar a Tzion.
Estimo que no hay mucho que comentar, la
sola lectura dice que en realidad el Mashiaj Ben Yosef es el pueblo
judío, no un solo hombre. Respecto a Jesús no hay punto de comparación y
nuevamente los cristianos se quedan sin fundamento que les permita
torcer y manipular el concepto “ben Yosef” para usarlo en sus oscuros
propósitos. 


Todas las fuentes mencionadas son las que
exponen la existencia del mashiaj ben Yosef y nada de lo que dicen
concuerda en algo con el mesías de los cristianos, mesiánicos y
nazarenos. De nuevo, queda desenmascarada la falsedad de Yesh’’u.














La cadena de la tradición continúa intacta




La cadena de tradición continúa intacta desde el principio del mundo hasta nuestros días.

BS”D



Por Itzjak ben Avraham. 
La cadena de tradición
continúa intacta desde el principio del mundo hasta nuestros días.
Cuando murió Adam en el año 930, Metushelaj (Matusalén) lo había
conocido ya durante 243 años; y Noaj (Noé) había conocido a Metushelaj
por 600 años, cuando este último murió en 1656. Al morir Noaj en 2006,
Abraham tenía 58 años. Abraham, Yitzjak y Yaakob eran una familia unida.
Al morir Yaakob en 2255, Yosef tenía 56 años y Amram, el padre de Moshé
había nacido ya. Al venir Moshé al Faraón, Abraham era todavía
recordado por los egipcios, entre los que había residido temporalmente.
Cuando Moshé trajo la Torá a los hijos de Israel, las tradiciones y la
historia inscrita en ella, eran bien conocidas por la gente. Entre Adam,
que fue testigo de la Creación, y Amram, el padre de Moshé, sólo
intervinieron cuatro hombres: Metushelaj, Noaj, Abraham y Yaakob. El
Diluvio estaba sólo dos eslabones atrás en la cadena de tradición, pues
entre Noaj y Amram intervinieron sólo Abraham y Yaakob.



Los hijos de Israel en
Egipto ya habían oído de antemano las crónicas de Abraham, Yitzjak y
Yaakob de boca de Yaakob y sus hijos, a quienes la generación previa a
Moshé conoció personalmente (no a todos). Leví, el hijo de Yaakob, murió
en Egipto en 2332 y su bisnieto Moshé nació sólo 33 años después en
2365. De este modo puedes ver qué tan unidos están los eslabones de la
cadena de tradición desde la Creación hasta Moshé.(Tomado de: “Sagradas Escrituras” por Rab. Avigdor Miller.)



Moshé legó la tradición
a Iehoshua Bin Nun, Iehoshúa Bin Nun la transmitió en vida a los
Ancianos de las tribus (el concilio de 70 que formaban el Sanhedrin).
Pero el Sanhedrin no fue nada nuevo, ya existía… Moshé se presentó a
ellos cuando bajó a Egipto, también fueron acompañantes de Moshé y
numerosas veces la Torah los menciona en los relatos rumbo a la tierra
de Kenaan. Vinieron luego los profetas, discípulos de los ancianos
(Shmuel – Los Bnei Haneviim – Natán – etc…). La época de los profetas se
dio hasta los exilios, los últimos fueron los “postreros” que vivieron
en la reconstrucción del Bet HaMikdash y el retorno, previo a la
invasión griega. Simultáneamente y junto a ellos estuvieron en ésta era
los Hombres de la Magna Asamblea, puestos a tal encargo por Ezra
(Esdras). Los profetas terminaron su periodo de actividad, pero quedaron
los Miembros de la Magna Asamblea llevando el legado de la tradición.
Los últimos hombres de la Magna Asamblea fueron Shimon HaTzadkin y
Antignós de Sojó. Luego de ellos, la presidencia del Sanhedrin (Magna
Asamblea) que antes había sido de una sola persona (el nasí, presidente)
fue encargada a dos personas, llamadas “Pares” (Zugot, en hebreo). Así
se inicia el periodo de los Zugot. Ellos legaron la tradición a los Tanaim (ver gráfico acá),
quienes compilaron por escrito toda la tradición oral, por eso se les
llama “Tanaim” (los que repiten lo aprendido). A su vez, la legaron a
los Amoraim (”los que comentan”, ver gráfico acá),
que la legaron a los Savoraim (”los que ponderan”), que la legaron a
los Geonim (”sabios”) que fueron los presidentes de las academias
talmudistas de Sura y Pumbedita, el centro del mundo judío de aquella
época. La legaron a su vez a los Rishonim (”primeros, los que
referencian”) y éstos a su vez la pasaron a los Ajaronim que hoy los
llamamos así por ser “los últimos” más cercanos a nuestros días donde
tenemos la generación de los “contemporáneos”.






TABLAS: