Los Rollos del Mar Muerto o del Qumram fueron encontrados
casualmente por un pastor beduino en 1947, un documento de incalculable valor
arqueológico y patrimonial que ha obligado al replanteamiento de
acontecimientos histórico de la época en que fueron redactados, sobre los años
250 antes de la Era Común y 66 de la Era Común, y que abarcan asuntos
religiosos, astronomía, arquitectura o sobre el Templo de Jerusalem, atribuidos
a la secta judía de los esenios que se había asentado en el lugar tras haber
abandonado la Ciudad Santa.
casualmente por un pastor beduino en 1947, un documento de incalculable valor
arqueológico y patrimonial que ha obligado al replanteamiento de
acontecimientos histórico de la época en que fueron redactados, sobre los años
250 antes de la Era Común y 66 de la Era Común, y que abarcan asuntos
religiosos, astronomía, arquitectura o sobre el Templo de Jerusalem, atribuidos
a la secta judía de los esenios que se había asentado en el lugar tras haber
abandonado la Ciudad Santa.
Reflexiones del Rav Yerahmiel*
El rabino Shlomo Riskin de la ciudad de Efrat, comenta el versículo de nuestra parashá, “para que no participes de su pecado” y nos convoca a razonar, reocupado por la “hemorragia” poblacional que, excepto en Israel, afecta a todo el pueblo judío. Para inspirarnos a permanecer dentro o regresar a nuestro pueblo, nos ofrece algunas meditaciones.
Hemos celebrado Pesaj y
estamos “contando” cada día hacia la festividad de Shavuot. El término
hebreo para el conteo es sefirá, una palabra llena de significado. Su
raíz hebrea, es sapir - el deslumbrante azul - como la Torá nos relata inmediatamente después de la revelación en el Sinaí: “Y subieron Moshé y Aarón, Nadav y Aviú, y setenta de los ancianos de Israel; y vieron al Dios de Israel; y había debajo de sus pies como un embaldosado de zafiro, semejante al cielo cuando está sereno.” (Shemot 24: 9-10). En hebreo “sefirá” (contaje - zafiro) también se asocia con el sipur sustantivo hebreo, que significa cuento (también en español relato-conteo se asocian), tal como dice el pasuk una historia, una re-conteo - la esencia misma de la experiencia de la noche del Seder de Pesaj: “Y lo contarás en aquel día a tu hijo, diciendo: Se hace esto con motivo de lo que .A. hizo conmigo cuando me sacó de Egipto... “(Shemot 13: 8.) Los israelitas entraron en Egipto como una familia, los 70 hijos de Jacob. De ahí que el relato de la historia de nuestra esclavitud y la redención final es el relato de la historia familiar. Una nación es una familia con mayúsculas: en una familia, hay recuerdos familiares de los orígenes; en una familia hay un sentido de comunidad y la unión de la comunidad; en una familia hay alimentos y costumbres especiales, fiestas y celebraciones especiales; en una familia hay valores e ideales, que enseñan lo que es aceptable y lo que es inaceptable, en la familia hay una mayor sensación de un destino compartido.
estamos “contando” cada día hacia la festividad de Shavuot. El término
hebreo para el conteo es sefirá, una palabra llena de significado. Su
raíz hebrea, es sapir - el deslumbrante azul - como la Torá nos relata inmediatamente después de la revelación en el Sinaí: “Y subieron Moshé y Aarón, Nadav y Aviú, y setenta de los ancianos de Israel; y vieron al Dios de Israel; y había debajo de sus pies como un embaldosado de zafiro, semejante al cielo cuando está sereno.” (Shemot 24: 9-10). En hebreo “sefirá” (contaje - zafiro) también se asocia con el sipur sustantivo hebreo, que significa cuento (también en español relato-conteo se asocian), tal como dice el pasuk una historia, una re-conteo - la esencia misma de la experiencia de la noche del Seder de Pesaj: “Y lo contarás en aquel día a tu hijo, diciendo: Se hace esto con motivo de lo que .A. hizo conmigo cuando me sacó de Egipto... “(Shemot 13: 8.) Los israelitas entraron en Egipto como una familia, los 70 hijos de Jacob. De ahí que el relato de la historia de nuestra esclavitud y la redención final es el relato de la historia familiar. Una nación es una familia con mayúsculas: en una familia, hay recuerdos familiares de los orígenes; en una familia hay un sentido de comunidad y la unión de la comunidad; en una familia hay alimentos y costumbres especiales, fiestas y celebraciones especiales; en una familia hay valores e ideales, que enseñan lo que es aceptable y lo que es inaceptable, en la familia hay una mayor sensación de un destino compartido.
lunes, 27 de abril de 2015
Europa con la venda en los ojos
Rafael Ben-Abraham Barreto*
El
terrorismo yihaidista, la inmigración ilegal y la energía centraron la agenda
de trabajo de la Conferencia de Ministros de Asuntos Exteriores de la Unión
Europea y la ribera sur del Mediterráneo celebrada, recientemente, en Barcelona
(España), bajo los auspicios de la Comisión Europea, el Gobierno de España y
Letonia, en calidad de país que ostenta la presidencia semestral de la UE, y
que congregó además Marruecos, Argelia, Túnez, Egipto, Autoridad Nacional
Palestina, Israel, Jordania y Líbano.
Un encuentro al que asistieron
representantes de alto nivel de 36 países precisamente pocos días después de la
detención de once personas integrantes de una célula terrorista islámica que
planeaba perpetrar atentados en Cataluña y en la que actualmente la Unión
Europea estudia la posibilidad de reconsiderar la política de vecindad con los
países orientales y meridional de la Unión Europea con el fin de obtener una
mayor eficacia, previa consulta sobre el particular con los países afectados.
representantes de alto nivel de 36 países precisamente pocos días después de la
detención de once personas integrantes de una célula terrorista islámica que
planeaba perpetrar atentados en Cataluña y en la que actualmente la Unión
Europea estudia la posibilidad de reconsiderar la política de vecindad con los
países orientales y meridional de la Unión Europea con el fin de obtener una
mayor eficacia, previa consulta sobre el particular con los países afectados.
La
preocupación se centra en lo que parece imparable ascenso del autodenominado
Estado Islámico o Califato del Levante de Irak y sus múltiples ramificaciones
diseminadas por Oriente Medio y el continente Africano del que sobresale la
organización Boko Haram, y ni que decir tiene de los grupos que operan y/o
gobiernan en Líbano y Gaza, Hezboláh y Hamas, que muy bien pudieran ser primos
hermanos de los que actualmente se pretende perseguir y eliminar. Hay que tener
en cuenta que España y Gran Bretalña aún restañan las heridas de los sendos
atentados terroristas del 11 de marzo de 2005 y 7 de julio de 2005; Francia, el
ocurrido en enero de este año contra semanario Charlie Hebdo y la tienda Kosher
de París, por citar algunos ejemplos.
preocupación se centra en lo que parece imparable ascenso del autodenominado
Estado Islámico o Califato del Levante de Irak y sus múltiples ramificaciones
diseminadas por Oriente Medio y el continente Africano del que sobresale la
organización Boko Haram, y ni que decir tiene de los grupos que operan y/o
gobiernan en Líbano y Gaza, Hezboláh y Hamas, que muy bien pudieran ser primos
hermanos de los que actualmente se pretende perseguir y eliminar. Hay que tener
en cuenta que España y Gran Bretalña aún restañan las heridas de los sendos
atentados terroristas del 11 de marzo de 2005 y 7 de julio de 2005; Francia, el
ocurrido en enero de este año contra semanario Charlie Hebdo y la tienda Kosher
de París, por citar algunos ejemplos.
viernes, 24 de abril de 2015
Leyes de Pureza y el precepto del Brit Milá
Lectura de la Torá para Shabat, 25 de abril de 2013
Shabat, 6 Iyar 5775.
Parashat Tazria-Metzorá.
Vayikrá: 12:1-8; 13:1-59Haftará: Reyes II/4
12 (1) Y le dijo el Eterno a
Moisés: (2) “Diles a los hijos de Israel. Si una mujer ha dado a luz un varón
quedará impura siete días. Será impura como en el tiempo de su menstruación.
(3) Y el día octavo será circuncidado el prepucio del niño. (4) Ella
permanecerá durante treinta y tres días purificándose de su sangre. No tocará nada
sagrado y no entrará en el santuario hasta que se cumplan los días de su
purificación. (5) Pero si da a luz una niña, será impura durante dos semanas
como en su menstruación, y sesenta y seis días permanecerá purificándose de su
sangre. (6) Y al cumplirse los días de su purificación, ya sea por hijo o por
hija, traerá al sacerdote un cordero de
un año por holocausto y un pichón de paloma o una tórtola por ofrenda
expiatoria, a la entrada del Tabernáculo, ante el sacerdote…”.
Los conceptos de pureza o impureza que se citan en la Torá no deben entenderse
como sinónimos de limpieza o suciedad, sino que se han de considerar como un
estado de elevación o depresión espiritual que afectan al alma y no al cuerpo
como resultado de distintas circunstancias o contextos.
En esta parashat, en la que alude a los aspectos relacionados con los estados
de pureza e impureza, se presta especial atención al precepto del Brit Milá o
de la circuncisión, que se cita en el versículo tercero: “…Y en el octavo día
deberá hacerlo circuncidar…” Sobre este particular se describen cuatro motivos
que explican las razones de por qué se prescriben los ocho días inmediatamente
posteriores al nacimiento del varón. Desde el punto de vista facultativo o
científico se ha descubierto que es exactamente en el octavo día cuando el bebé
posee el más alto nivel de coagulación sanguínea. La madre, por regla general,
se ha recuperado del parto en ese margen de tiempo y puede disfrutar de la
ceremonia del Brit Milá.
jueves, 23 de abril de 2015
Un sueño hecho realidad
Nos complace reproducir
el documental del Keren Hayesod sobre la celebración de los 67 años del
Estado de Israel. Hoy festejamos el Día de la Independencia o Yom
Haatzmaut. Jag samaeaj.
el documental del Keren Hayesod sobre la celebración de los 67 años del
Estado de Israel. Hoy festejamos el Día de la Independencia o Yom
Haatzmaut. Jag samaeaj.
miércoles, 22 de abril de 2015
Sesenta y siete años del restablecimiento de la soberanía del Pueblo Judío en Eretz Israel
Yom Haatzmaut, literalmente, Día de la Independencia de
Israel, es observado desde 1949 como uno de las festividades menores del
calendario hebreo. Yom o Jag Haatmaut conmemora la restauración de la soberanía
judía en Eretz Israel y la Declaración de Independencia, el 5 de Iyar de 5708
(14 de mayo de 1948), con la proclamación del Estado de Israel. Si el 5 de Iyar
coincide con un viernes o Shabat, se adelanata al jueves para evitar la
profanación del Shabat. En estos días festejamos el 67 aniversario de la
restauración de la soberanía del Pueblo Judío en la Tierra de Israel.
En esta ocasión se levantan las restricciones del Omer tras
la celebración de Yom Hazikarón (Día del Recuerdo) cuando una ceremonia del
prendido de antorchas y salva de cañones en el Monte Herzl en Jerusalem
determina el comienzo de la festividad nacional. En este contexto se realizan
los servicios festivos de Yom Haatmaut en la sinanoga y en esa noche las
principales ciudades de Israel organizan demostraciones y exhibiciones de
fuegos artificiales y actividades de entretenimiento público. Las celebraciones
en otros pueblos y en asentamientos colectivos (kibutz y moshav) en todo Israel
se realizan en menor escala, pero igualmente alegres.
la celebración de Yom Hazikarón (Día del Recuerdo) cuando una ceremonia del
prendido de antorchas y salva de cañones en el Monte Herzl en Jerusalem
determina el comienzo de la festividad nacional. En este contexto se realizan
los servicios festivos de Yom Haatmaut en la sinanoga y en esa noche las
principales ciudades de Israel organizan demostraciones y exhibiciones de
fuegos artificiales y actividades de entretenimiento público. Las celebraciones
en otros pueblos y en asentamientos colectivos (kibutz y moshav) en todo Israel
se realizan en menor escala, pero igualmente alegres.
Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*
La segunda lectura de la Torá de esta semana es la parashá Metzorá. Los sabios dicen que el Lashón Hará, la maledicencia, calumnia y difamación ha causado muchas tragedias. La guemará en Sota 9 b, nos relata el diálogo entre Javá y la serpiente en el inicio de la creación. En parashat Vayeishev descubrimos los problemas que le ocurrieron a Iosef resultó de su haber hablado Lashón Hará sobre sus hermanos, que provocaron su venta, y en última instancia fue la causa del exilio a Egipto (Bereshit Rabá 37: 2).
En la parashá Shelaj aprendimos las consecuencias de la maledicencia de los 10 espías sobre la tierra de Israel, que provocó hizo que el decreto de muerte en el desierto (Taanit 26). Vemos también la calumnia de Doeg, jefe del Rey Shaúl mencionado en Shmuel I capítulos 21 y responsable de la muerte de un gran número de sacerdotes.
miércoles, 15 de abril de 2015
La voz de Ethel Barylka
La parashá de esta semana presenta uno de los momentos cumbres en la travesía del pueblo de Israel hacia la Tierra Prometida. Moshé, Aarón, los sacerdotes, los levitas y el pueblo todo, se prepararon para llegar al momento fundante de la inauguración del Santuario. Las instrucciones fueron dadas y cumplidas con absoluta precisión y exactitud. Todo está preparado y dispuesto en vista del inusitado acontecimiento de la aparición de la Presencia Divina en el Tabernáculo. Aarón y sus hijos se prepararon durante siete días y ahora, en el octavo, comienza el verdadero servicio de los sacerdotes: “Entonces Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y lo bendijo… Y Moshé y Aarón entraron en el Tabernáculo, y cuando salieron y bendijeron al pueblo, la gloria del Señor apareció a todo el pueblo. Y salió fuego de la presencia del Señor que consumió el holocausto…
Al verlo, todo el pueblo aclamó y se postró rostro en tierra” (Vaikrá 9:22-24). Y en ese preciso momento, en la cúspide del encuentro entre la nación y su Dios tiene lugar la estremecedora escena que será recordada por generaciones: “Nadav y Avihu, hijos de Aarón, tomaron sus respectivos incensarios, y después de poner fuego en ellos y echar incienso sobre él, ofrecieron delante del Señor fuego extraño, que Él no les había ordenado. Y de la presencia del Señor salió fuego que los consumió y murieron delante del Señor” (Vaikrá 10:1-2). El pueblo todo presencia la tragedia. Todo ese inmenso y maravilloso evento se interrumpe.
El momento bienaventurado se transforma en un parpadeo en un instante de pasmo, estupefacción, y conmoción.
Y en el momento en el que aún los cuerpos yacen allí delante “Moshé dijo a Aarón: Esto es lo que el Señor habló, diciendo: ``Como santo seré tratado por los que se acercan a mí, y en presencia de todo el pueblo seré honrado” “Y Aarón guardó silencio” (Vaikrá 10:3).
La lectura de estos versículos despierta muchas preguntas. Generaciones de exégetas intentaron confrontarse con la dificultad de la comprensión del acontecimiento. ¿Por qué murieron los hijos? ¿Cuál es el sentido de las palabras de Moshé a Aarón? ¿Cómo entender la expresión “Y Aarón guardó silencio”?
La exégesis en general se inclina a ver la muerte de los hijos como un castigo por alguna transgresión realizada en relación al Santuario: o que las vestimentas no eran las adecuada para el acontecimiento, o que trasgredieron la norma de no beber vino, o que entraron al Sancta Sanctorum sin haber sido ordenados a hacerlo, o encendieron el incienso cuando no habían sido ordenados a hacerlo.
Rememorando el horror de la Shoah
Rendimos sentido
homenaje a las víctimas de la Shoah, con la esperanza de que nunca jamás
se repita la historia en que la Humanidad vivió una de sus horas más
oscuras y tenebrosas de su existencia o paso por la tierra, que las
generaciones futuras queden libre del flagelo del odio y la barbarie.
Nos complace reproducir un documental difundido por el Keren Hayesod de
Israel.
homenaje a las víctimas de la Shoah, con la esperanza de que nunca jamás
se repita la historia en que la Humanidad vivió una de sus horas más
oscuras y tenebrosas de su existencia o paso por la tierra, que las
generaciones futuras queden libre del flagelo del odio y la barbarie.
Nos complace reproducir un documental difundido por el Keren Hayesod de
Israel.
Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*
...Los refinaré como se refina la plata, Y los probaré como se prueba el oro. Invocarán Mi nombre, Y Yo les responderé;, Y Yo les responderé; Diré: ‘Ellos son Mi pueblo,’ Y ellos dirán: .A. es mi D-os.” Zejaria 13:9
En nuestra época, no existe un tribunal que imponga la obligatoriedad del cumplimiento de los preceptos. No sólo eso, sino que observar las ordenanzas, particularmente, en los países de la dispersión, no coincide con la actitud de la mayoría de la población, que tiene otras normas. Por eso, la persona que elige, sin que haya ni siquiera una obligación social, el cumplimiento de las normas de la Torá, (muchas veces también a cambio de un dispendio de dinero que otros no tienen que hacer y de renuncias), escoge aceptar el servicio a .A. Para ello, necesita también superar impulsos naturales y luchar contra tentaciones sumamente atrayentes y triunfar.
miércoles, 8 de abril de 2015
Las leyes dietéticas del pueblo judío
Lectura de
la Torá para Shabat 11 de abril de 2015
Lectura de la Torá para el octavo día de Pesaj
Devarim 14:22-16:17
Haftará para el octavo día de Pesaj: Yeshayahu 10:3-12:6
Shabat, 22
de Nisán 5775
de Nisán 5775
Parashat
Shemini
Shemini
Vaykrá 9:11
Haftará: II
Samuel 6:1-19
Samuel 6:1-19
Al día siguiente de haber descendido Moisés del Monte Sinaí
con las sagradas Tablas de la Ley fue ordenada la construcción del Mishkán o
Tabernáculo, después de que se sellara el perdón divino con su pueblo. El
hombre había impurificado el mundo con la idolatría al erigir el becerro de
oro. Cuando llegó el arrepentimiento, sobrevino de inmediato la orden de
levantar el Templo para albergar a la Shejiná o Presencia Divina en la Tierra.
La parashat de esta semana viene a determinar las leyes dietéticas
del Pueblo Judío, dictamina por regla general sobre qué tipo de animal
(mamífero, ave o pez) cuya carne es o no apta para consumir, lo que comprende
el compendio básico de las normas de Kashrut que se mantienen hasta hoy en día.
Es una ley de la Torá que no tiene una explicación, pero que es obligada
cumplir, porque entronca con el ideal de pureza y con el mandato de ser puros,
como lo es el Eterno (Ha’Kadosh Baruj Hu).
del Pueblo Judío, dictamina por regla general sobre qué tipo de animal
(mamífero, ave o pez) cuya carne es o no apta para consumir, lo que comprende
el compendio básico de las normas de Kashrut que se mantienen hasta hoy en día.
Es una ley de la Torá que no tiene una explicación, pero que es obligada
cumplir, porque entronca con el ideal de pureza y con el mandato de ser puros,
como lo es el Eterno (Ha’Kadosh Baruj Hu).
La cuenta del Ómer
Con el segundo día de Pesaj iniciamos la cuenta del Ómer o Seferitat Ha'Omer.
En esta edición volvemos a traer un estudio acerca de esta práctica que
constituye todo un proceso de elevación espiritual que comprende desde
la liberación de la esclavitud de Egipto hasta la recepción de la Torá
en el Monte Sinai, al término de los 49 días de la cuenta.
El ómer
representa el hilo conductor entre Pesaj y Shavuot, 49 días separan estas dos
festividades. Sin embargo, ¿qué significación tiene el número 49?
representa el hilo conductor entre Pesaj y Shavuot, 49 días separan estas dos
festividades. Sin embargo, ¿qué significación tiene el número 49?
D-s creó el
mundo en seis días. El 6 representa la entereza de la materia. El cubo con sus
seis caras, es el cuerpo más perfecto de la materia. Seis direcciones rodean
todo el objeto; arriba, abajo y los cuatro puntos cardinales. Por encima del 6
está el 7 que representa la espiritualidad
la Naturaleza. El séptimo día de la semana es Shabat. Cada siete años
damos reposo a los campos (Shemitá). Siete días duran nuestras largas pascuas:
Pesaj y Sucot. Cuarenta y nueve (49) es 7 veces 7. El pueblo judío llegó en
Egipto a alcanzar 49 grados de impureza. D-s nos sacó apresuradamente y tras 49
días de purificación nos entregó la Torá en el día 50.
mundo en seis días. El 6 representa la entereza de la materia. El cubo con sus
seis caras, es el cuerpo más perfecto de la materia. Seis direcciones rodean
todo el objeto; arriba, abajo y los cuatro puntos cardinales. Por encima del 6
está el 7 que representa la espiritualidad
la Naturaleza. El séptimo día de la semana es Shabat. Cada siete años
damos reposo a los campos (Shemitá). Siete días duran nuestras largas pascuas:
Pesaj y Sucot. Cuarenta y nueve (49) es 7 veces 7. El pueblo judío llegó en
Egipto a alcanzar 49 grados de impureza. D-s nos sacó apresuradamente y tras 49
días de purificación nos entregó la Torá en el día 50.
Mensaje del Rav Yerahmiel Barylka
Queridos amigos: ¡Moadim Lesimjá!
Pesaj,
es llamada por nuestros sabios Jag Haemuná: la festividad de la fe.
es llamada por nuestros sabios Jag Haemuná: la festividad de la fe.
.A.
nos permite asociarnos ampliamente a Él en el drama de la historia humana,
porque cree en nosotros y en nuestra capacidad de creer y confiar en él.
nos permite asociarnos ampliamente a Él en el drama de la historia humana,
porque cree en nosotros y en nuestra capacidad de creer y confiar en él.
El
Rav Aharón Soloveichik (Lógica del corazón, la lógica de la mente, p. 149)
añade que si .A. cree y confía en nosotros, entonces no tenemos más remedio que
creer y confiar ennosotros mismos.
Rav Aharón Soloveichik (Lógica del corazón, la lógica de la mente, p. 149)
añade que si .A. cree y confía en nosotros, entonces no tenemos más remedio que
creer y confiar ennosotros mismos.
Para
ser verdaderamente sus acompañantes, tenemos que ser participantes activos y no
conformarnos con ser observadores pasivos.
ser verdaderamente sus acompañantes, tenemos que ser participantes activos y no
conformarnos con ser observadores pasivos.
Esta
es la lección de la travesía por el Mar Rojo, en la que .A. critica la
pasividad - "ma titzak eilay” ¿qué clamas a mí? Di a los
hijos de Israel que marchen... (Shemot 14:15), no te quedes llorando; -"Vayisa'u"
– empiecen a moverse, tal como lo hizo Najshón ben Aminadav al arrojarse
con fe al mar.
es la lección de la travesía por el Mar Rojo, en la que .A. critica la
pasividad - "ma titzak eilay” ¿qué clamas a mí? Di a los
hijos de Israel que marchen... (Shemot 14:15), no te quedes llorando; -"Vayisa'u"
– empiecen a moverse, tal como lo hizo Najshón ben Aminadav al arrojarse
con fe al mar.
Esta
visión tiene especial importancia en la mitzvá de "ve'higadta le'vinja"
de la noche del Seder. También representa la responsabilidad de jinuj
habanim –la educación de los hijos-.
visión tiene especial importancia en la mitzvá de "ve'higadta le'vinja"
de la noche del Seder. También representa la responsabilidad de jinuj
habanim –la educación de los hijos-.
El
rabí de Piaseczno, Kalonymus Kalman Shapira HI”D, enseñó que la esencia de la
educación es enseñar a los niños que crean en sí mismos y en
su capacidad para alcanzar la grandeza. Nuestra responsabilidad como padres y
educadores es asegurarnos de que todos nuestros niños sepan que el cielo es el
único límite a lo que puedan lograr.
rabí de Piaseczno, Kalonymus Kalman Shapira HI”D, enseñó que la esencia de la
educación es enseñar a los niños que crean en sí mismos y en
su capacidad para alcanzar la grandeza. Nuestra responsabilidad como padres y
educadores es asegurarnos de que todos nuestros niños sepan que el cielo es el
único límite a lo que puedan lograr.
Siguiendo
el ejemplo de .A., debemos asegurarnos que nuestros hijos sepan que
nosotros, sus padres y maestros, creemos en ellos. La fe es una calle de dos
vías. Así como tenemos fe en el Ribonó Shel Olam, Él tiene fe en nosotros.
Ahora debemos asegurarnos de que nuestros hijos sepan que creemos en
ellos, para que ellos crean en nosotros y en Él. Así podremos festejar alegres
la Fiesta de la Fe y la Creencia.
el ejemplo de .A., debemos asegurarnos que nuestros hijos sepan que
nosotros, sus padres y maestros, creemos en ellos. La fe es una calle de dos
vías. Así como tenemos fe en el Ribonó Shel Olam, Él tiene fe en nosotros.
Ahora debemos asegurarnos de que nuestros hijos sepan que creemos en
ellos, para que ellos crean en nosotros y en Él. Así podremos festejar alegres
la Fiesta de la Fe y la Creencia.
Con
fe infinita nos reuniremos mañana a la noche para arvit, el viernes para shajarit
y Kabalat shabat y el Shabat para coronar la festividad conjuntamente.
fe infinita nos reuniremos mañana a la noche para arvit, el viernes para shajarit
y Kabalat shabat y el Shabat para coronar la festividad conjuntamente.
Jag Sameaj y Shabat Shalom.
Harav Yerahmiel Barylka.
Sinagoga Rambam de Madrid.
martes, 7 de abril de 2015
La enseñanzas de los Padres o Pirkei Avot
Rescatamos para este interludio entre Pesaj y Shavuot, que
incluye la cuenta del Omer, las enseñanzas de los Padres o Pirkei Avot. En esta
primera entrega, reproducimos el Perek primero. Kosher Pesaj Sameaj.
Shamay decía: “Haz tu ley habitual, di poco y haz mucho, y recibe a la gente
con una sonrisa”.
con una sonrisa”.
Rabbam Gamliel solía decir: “Búscate un maestro, evita la duda y no pagues los
impuestos por cálculo.
impuestos por cálculo.
Simhón su hijo decía: “Todos mis días me crié, entre los sabios, y no hallé
mejor que callar. El estudio no es lo principal, sino las buenas acciones. Todo
el que habla mucho trae pecado”.
mejor que callar. El estudio no es lo principal, sino las buenas acciones. Todo
el que habla mucho trae pecado”.
Hu Haya solía decir: “Con tres cosas el mundo se sostiene: con la Justicia, con
la Verdad y con la Paz. Pues así está dicho verdad, justicia y paz, juzgad en
vuestras ciudades.
la Verdad y con la Paz. Pues así está dicho verdad, justicia y paz, juzgad en
vuestras ciudades.
viernes, 3 de abril de 2015
El compromiso con nuestra responsabilidad
Mensaje de Pesaj del Rav Yerahmiel Barylka*
El pesimismo es el jametz que Pesaj pretende borrar de nuestras almas.Cuando finalicemos la revisión de nuestros espacios físicos y espirituales para dejarlos totalmente limpios de todo vestigio de jametz, podremos hacer aflorar nuestra capacidad para crear las condiciones para nuestra realización personal como judíos y prepararnos para la Gueulá.
crítica normativa al status quo en la historia y crea esperanza para un
nuevo potencial humano. Crear una historia basada en la descripción de
nuestros profetas es una aspiración profundamente religiosa: la imagen
de la paz y el amor, para brindar una respuesta a quienes no tienen
poder; tomar en serio que amar al prójimo como a uno mismo necesita que
nos amemos a nosotros mismos y nos deseemos lo mejor.
Pesaj, exige de nosotros un compromiso con nuestra responsabilidad
religiosa para servir a nuestro pueblo y a nuestra comunidad en su
conjunto.
religiosa para servir a nuestro pueblo y a nuestra comunidad en su
conjunto.
No es la manumisión estricta del Egipto de hace 3.000 años lo que
seguimos celebrando, sino la idea eterna de la libertad y redención.
seguimos celebrando, sino la idea eterna de la libertad y redención.
Reflexiones del Rav Yerahmiel*
Capacitar a los niños a formular preguntas, particularmente las más difíciles, es un principio fundamental de la educación judía. Hemos enseñado a nuestros niños pequeños a recitar bendiciones y a seguir los rituales desde edad temprana, a pesar que no tenían la capacidad de comprender qué es lo que estaban diciendo o haciendo. El objetivo era permitir que incorporen a su conocimiento y a su corazón la presencia divina y las oraciones de manera cotidiana, según su capacidad.
La Guemará en Pesajim nos explica que ciertas acciones que hacemos durante la noche del seder son añadidos con la intención de mantener la participación de los niños en forma muy activa a partir de su curiosidad. De esa manera podremos conectarlos a la experiencia del éxodo de Egipto. El niño que más pregunta, es probablemente el más creyente aunque sus preguntas parezcan atrevidas a los oídos de los mayores. A través de ellas está desarrollando un juego de aprendizaje fundamental que consiste en no realizar sistemáticamente aquellas acciones que están lejos de su comprensión. De esta manera nutriendo su alma, durante todo el año y particularmente en el seder se anima a hacer pregpreguntas y hablar abiertamente de lo que significa la fe, la creencia, y la confianza en .A. Los niños que no preguntan o cuyas preguntas se ignoran y evitan se convertirán después en los adultos que cumplen los rituales sin comprender su sentido, muchas veces desconectados de la experiencia de percibir la presencia divina en lo cotidiano. En 1995 se publicó un estudio de investigación que encontró que los niños, independientemente de la etapa del desarrollo cognitivo en que se encuentran, tienen la capacidad de comprender y aprender acerca de la fe en .A. A pesar de ello, muchos padres tienen miedo de discutir el concepto de Di-os con sus hijos porque no se sienten capacitados para responder adecuadamente a sus preguntas.
ElEl
orden que seguimos la noche de Pesaj Kadesh –kidush,
santificación sobre el vino-,Urhatz –lavado
de manos sin bendecir , Carpas –apio
untado-Yahatz –división
de las Matzot-, Maguid –relato
de Pesaj,-Rohtza –lavado-, ritual de manos con bendición-, Motzi-Matza –bendición sobre
las Matzot- ,Maror –hierbas
amargas-, Corej –atado
de hierbas y matzá- Shuljan
Orej –,cena festiva-, Tzafun –se prueba el
trozo final de Matza- Barej –se
pronuncia la bendición final sobre las matzot-, Halel –alabanza
final-, Nirtza –aceptación
del orden realizado-, fue instituido por el gran sabio Rash”i (Shelomo Itzjaki
s. XI) y tradicionalmente es seguido por todas
las comunidades judías y se edita hasta la actualidad en distintos
libros y hagadot que se publican. En la actualidad todas estas publicaciones
poseen detalles y comentarios sobre el orden ritual de esta noche y
por lo tanto son de excelente ayuda para seguirlo sin inconvenientes. Sugerimos
la hagadá de Pesaj “Hazon Ovadia” de Rabí Ovadia Yosef, z”l, la cual fue
redactada en un lenguaje claro y accesible y posee toda la guía halájica que
requiere esta noche. Esta hagada se halla traducida al español.
vino sobre el que se pronunciará la bendición correspondiente esta noche así
como el Kidush, debe estar procesado según la halajá y contener en
su mayor parte jugo puro de uvas. Los vinos que poseen agregados
de agua, azúcar, saborizantes, etc. los cuales constituyen la mayor parte de
los mismos, pierden la condición halájica de vino y por lo tanto su bendición
es la de “sheacol nihiya bidbaró”, como cualquier bebida refrescante con sabor
a vino que posee sólo un diez por ciento de jugo de uvas. Incluso aquellos
vinos que se hallan bajo la supervisión de órganos de Kashrut sumamente
respetables, no son considerados halajicamente vino para los
sefaradim a menos que posean la cantidad suficiente de uva pura según lo
requiere Maran en el Shuljlan Aruj. Y aún cuando las etiquetas poseen la
leyenda “Boré Perí Haguefen según Maran Habet Yosef”, no se debe confiar en las
mismas pues no siempre responden a la opinión de Maran aceptada
tradicionalmente por las autoridades rabínicas sefaraditas que requieren una
mayoría de jugo de uva puro para considerarlo “haguefen”.
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Exposición de manuscritos del Mar Muerto./HANAH VALENTÍN |  |
Rav Yerahmiel Barylka. |  |
Torre de David, Jerusalem./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO |  |
Rav Yerahmiel Barylka. | |
Rav Yerahmiel Barylka. |  |
El año que viene en Jerusalem./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO |  |
Rav Yerahmiel Barylka. |  |
Seder de la Hagadá de Pesaj./ © Yeshivat Nahalat Moshe. Jerusalem. Israel. |
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