Previendo el futuro desde el pasado
Aquellos que entran en la
espiritualidad tienen la ventaja de ver el futuro, puesto que han
alcanzado su pasado. También, adquieren la posibilidad de alcanzar las
causas originales que les obligan a desarrollarse, que determinan su
condición actual, su “yo”.
espiritualidad tienen la ventaja de ver el futuro, puesto que han
alcanzado su pasado. También, adquieren la posibilidad de alcanzar las
causas originales que les obligan a desarrollarse, que determinan su
condición actual, su “yo”.
Al alcanzar a nuestros
padres espirituales, uno se da cuenta plenamente de su grado actual,
puede mirarse a sí mismo desde otra perspectiva, se vuelve objetivo.
padres espirituales, uno se da cuenta plenamente de su grado actual,
puede mirarse a sí mismo desde otra perspectiva, se vuelve objetivo.
La ventaja que tienen de
las personas que alcanzan el desarrollo espiritual, los Cabalistas, es
que ven su concepción desde el Creador hasta nuestro mundo, ascienden
por la misma escalera por la que su alma descendió hasta nuestro mundo.
las personas que alcanzan el desarrollo espiritual, los Cabalistas, es
que ven su concepción desde el Creador hasta nuestro mundo, ascienden
por la misma escalera por la que su alma descendió hasta nuestro mundo.
Los Cabalistas comienzan a
sentir su “yo” anterior y se asoman al futuro. Sólo si alguien alcanza
su raíz espiritual, puede realmente ver tanto a sí mismo como también lo
que le espera en el futuro. Sin este alcance, no ve nada delante de él.
sentir su “yo” anterior y se asoman al futuro. Sólo si alguien alcanza
su raíz espiritual, puede realmente ver tanto a sí mismo como también lo
que le espera en el futuro. Sin este alcance, no ve nada delante de él.
Los deseos en una persona
cambian todo el tiempo, y esto se debe a que su raíz espiritual,
dirigiéndola hacia la meta, está en constante renovación.
cambian todo el tiempo, y esto se debe a que su raíz espiritual,
dirigiéndola hacia la meta, está en constante renovación.
El crecimiento del hombre
es el crecimiento de su pantalla: nuestra capacidad para avanzar, a
pesar y más allá del sentido común. El crecimiento espiritual es el
deseo de avanzar, de progresar por su propia cuenta y no por una
necesidad acuciante.
es el crecimiento de su pantalla: nuestra capacidad para avanzar, a
pesar y más allá del sentido común. El crecimiento espiritual es el
deseo de avanzar, de progresar por su propia cuenta y no por una
necesidad acuciante.
Sólo podemos mirar hacia
atrás con el propósito de investigar nuestro estado previo, para poder
saber cómo avanzar más: no para justificar nuestra pereza o falta de
acción, sino para adquirir conocimiento y después seguir adelante a
despecho de ello.
atrás con el propósito de investigar nuestro estado previo, para poder
saber cómo avanzar más: no para justificar nuestra pereza o falta de
acción, sino para adquirir conocimiento y después seguir adelante a
despecho de ello.
El ser humano abarca todo lo creado por el Creador: los mundos, los Sefirot, los ángeles y todo nuestro mundo existen dentro del ser humano. Sin embargo nos parece que sentimos todo desde afuera.
En realidad, nada existe
fuera de nosotros, a excepción del Creador, a Quien no sentimos. Sólo
sentimos su influencia sobre nosotros, gracias a la cual alcanzamos
capas aún más profundas de nosotros mismos.
fuera de nosotros, a excepción del Creador, a Quien no sentimos. Sólo
sentimos su influencia sobre nosotros, gracias a la cual alcanzamos
capas aún más profundas de nosotros mismos.
Estas etapas del alcance de nosotros mismos se denominan Sefirot, Partzufim,
mundos, y existen en nuestro interior. Lo que existe fuera es la
ilusión. Esta ilusión es tan grande que nos es imposible imaginar lo
contrario, el reverso.
mundos, y existen en nuestro interior. Lo que existe fuera es la
ilusión. Esta ilusión es tan grande que nos es imposible imaginar lo
contrario, el reverso.
Nuestros sentidos nos dan
una imagen invertida: lo que en realidad existe en nuestro interior, nos
parece que existe en el exterior, mientras que lo que realmente existe
afuera de nosotros es solamente el Creador.
una imagen invertida: lo que en realidad existe en nuestro interior, nos
parece que existe en el exterior, mientras que lo que realmente existe
afuera de nosotros es solamente el Creador.
Rav. Laitman
LA VASIJA Y EL PARTZUF
Regresemos a las fases de la Creación.
Las fases del desarrollo de la criatura están divididas en lo que la
Cabalá llama Aviut (espesor o aspereza del deseo de deleitarse)
Las fases del desarrollo de la criatura están divididas en lo que la
Cabalá llama Aviut (espesor o aspereza del deseo de deleitarse)
¿Qué es el espesor o la aspereza? Entre más alejada se encuentra la criatura del Creador, más deseo siente y más Aviut tiene.
Por ejemplo, en la Fase O, Keter, y en
la fase 1, Jojmá, no hay (o casi no hay) deseo. Casi no hay aspereza, no
hay Aviut. Todo está bajo el poder del Creador como un bebé recién
nacido totalmente dependiente. Pero, en la última fase, que es la más
alejada del Creador, Maljut, la criatura tiene un intenso deseo de
recibir. Es importante recordar que este deseo de recibir lo tiene por
decisión propia, por lo tanto es egoísta, centrado en sí mismo.
Por ejemplo, en la Fase O, Keter, y en
la fase 1, Jojmá, no hay (o casi no hay) deseo. Casi no hay aspereza, no
hay Aviut. Todo está bajo el poder del Creador como un bebé recién
nacido totalmente dependiente. Pero, en la última fase, que es la más
alejada del Creador, Maljut, la criatura tiene un intenso deseo de
recibir. Es importante recordar que este deseo de recibir lo tiene por
decisión propia, por lo tanto es egoísta, centrado en sí mismo.
La criatura se encuentra ahora en la
cuarta fase, Maljut. Como en la primera fase, Jojmá, la criatura
sencillamente recibe y recibe al cien por ciento. Recordarán también que
durante la fase de Jojmá, la criatura también podía sentir los
atributos del Creador. Esto es exactamente lo que ocurre ahora. Maljut
empieza a sentir a Aquel que da. Pero esta sensación de Quien le da el
placer es diferente que en la primera fase. Hay una enorme diferencia
entre la Fase 1, Jojmá, y en la Fase 4, Maljut. Maljut es una criatura independiente, tomando sus propias decisiones de recibir, mientras que en Jojmá, el Creador lo controlaba todo.
cuarta fase, Maljut. Como en la primera fase, Jojmá, la criatura
sencillamente recibe y recibe al cien por ciento. Recordarán también que
durante la fase de Jojmá, la criatura también podía sentir los
atributos del Creador. Esto es exactamente lo que ocurre ahora. Maljut
empieza a sentir a Aquel que da. Pero esta sensación de Quien le da el
placer es diferente que en la primera fase. Hay una enorme diferencia
entre la Fase 1, Jojmá, y en la Fase 4, Maljut. Maljut es una criatura independiente, tomando sus propias decisiones de recibir, mientras que en Jojmá, el Creador lo controlaba todo.
De la combinación de sentir al Creador y
habiendo tomado su propia decisión de recibir, por primera vez tiene
una nueva sensación, la vergüenza. Maljut percibe que su atributo de
recibir es totalmente opuesto a la Luz y toma consciencia de su propio egoísmo.
No se trata de una vergüenza normal, como la que sentimos cuando
alguien descubre que hicimos algo malo, sino una vergüenza inmensa,
intensa. La vergüenza es tan fuerte que Maljut decide dejar de recibir la Luz y es exactamente lo que hace.
habiendo tomado su propia decisión de recibir, por primera vez tiene
una nueva sensación, la vergüenza. Maljut percibe que su atributo de
recibir es totalmente opuesto a la Luz y toma consciencia de su propio egoísmo.
No se trata de una vergüenza normal, como la que sentimos cuando
alguien descubre que hicimos algo malo, sino una vergüenza inmensa,
intensa. La vergüenza es tan fuerte que Maljut decide dejar de recibir la Luz y es exactamente lo que hace.
Al rechazo de la Luz por parte de Maljut
se le llama la Primera Restricción. Restricción en hebreo es Tzimtzum.
Las letras hebreas representan también a los números, por lo que 1 es
Alef, o “primero” Así es que la Cabalá llama a esta acción Tzimtzum
Alef. Una vez más, todo está en equilibrio, pero hacia atrás, ya que
Maljut no recibe y el Creador no da.
se le llama la Primera Restricción. Restricción en hebreo es Tzimtzum.
Las letras hebreas representan también a los números, por lo que 1 es
Alef, o “primero” Así es que la Cabalá llama a esta acción Tzimtzum
Alef. Una vez más, todo está en equilibrio, pero hacia atrás, ya que
Maljut no recibe y el Creador no da.
En este momento, ya sé que ustedes piensan, “¡Ya va a empezar!” Pero, les aseguro que la ayuda viene en camino.
Si intentamos imaginar la escena, aparecerá una especie de monstruo enorme de deseo, queriendo, queriendo,
queriendo más y más, pero no puede tomar lo que desea debido a la
tortura que siente esta pobre y miserable bestia cada vez que recibe.
Nuestra criatura lo piensa
detenidamente, llegando por fin a una conclusión. Seguirá el ejemplo del
huésped y el anfitrión. Maljut puede rechazar toda la Luz que llega
porque no quiere sentirse receptor. Entonces, determina la condición
para aceptar una porción de la Luz, no para su propio deleite, sino
porque desea complacer al Creador, ya que sabe que el Creador desea
complacerlo.
detenidamente, llegando por fin a una conclusión. Seguirá el ejemplo del
huésped y el anfitrión. Maljut puede rechazar toda la Luz que llega
porque no quiere sentirse receptor. Entonces, determina la condición
para aceptar una porción de la Luz, no para su propio deleite, sino
porque desea complacer al Creador, ya que sabe que el Creador desea
complacerlo.
Recibir de esta forma es como dar,
entonces Maljut se encuentra ahora en el papel del que da. Recuerden,
Maljut primero rechaza todo, después calcula qué tanto puede recibir
para dar al Creador. Únicamente después de hacer este cálculo, Maljut
puede aceptar una cantidad minúscula de Luz y por supuesto, sólo con la
intención de complacer al Creador.
entonces Maljut se encuentra ahora en el papel del que da. Recuerden,
Maljut primero rechaza todo, después calcula qué tanto puede recibir
para dar al Creador. Únicamente después de hacer este cálculo, Maljut
puede aceptar una cantidad minúscula de Luz y por supuesto, sólo con la
intención de complacer al Creador.
¿Qué es lo que podemos deducir de lo
anterior? Lo que hemos descrito antes es el nacimiento del deseo. Si un
verdadero deseo va a tomar vida, vemos que la Luz necesita pasar por
cuatro diferentes fases. No contamos la fase de la Raíz. Esto es
exactamente lo que pasa con cada deseo que experimentamos.
Antes que percibamos los deseos en
nuestro interior, ocurre este proceso exacto atravesando por todas las
fases de desarrollo de la Luz que viene del Creador hasta que al fin, la
sentimos. Es totalmente imposible que aparezca un deseo sin que primero
haya Luz. Esto es muy importante: Primero llega la Luz, después el
deseo.
anterior? Lo que hemos descrito antes es el nacimiento del deseo. Si un
verdadero deseo va a tomar vida, vemos que la Luz necesita pasar por
cuatro diferentes fases. No contamos la fase de la Raíz. Esto es
exactamente lo que pasa con cada deseo que experimentamos.
Antes que percibamos los deseos en
nuestro interior, ocurre este proceso exacto atravesando por todas las
fases de desarrollo de la Luz que viene del Creador hasta que al fin, la
sentimos. Es totalmente imposible que aparezca un deseo sin que primero
haya Luz. Esto es muy importante: Primero llega la Luz, después el
deseo.
Ahora veamos la estructura de la
criatura, tal como se encuentra en Maljut, la Fase 4. La criatura es la
vasija. En el diagrama que sigue están los diversos tipos de Luz. La Luz
Directa, Luz que brilla directamente del Creador y que se llama Ohr
Yashar. La Luz que la criatura, Maljut, inicialmente rechaza se llama
Ohr Jozer. También se le conoce como Luz Retornante, que la pantalla no
deja pasar.
criatura, tal como se encuentra en Maljut, la Fase 4. La criatura es la
vasija. En el diagrama que sigue están los diversos tipos de Luz. La Luz
Directa, Luz que brilla directamente del Creador y que se llama Ohr
Yashar. La Luz que la criatura, Maljut, inicialmente rechaza se llama
Ohr Jozer. También se le conoce como Luz Retornante, que la pantalla no
deja pasar.
Finalmente, la Luz que Maljut determina
que puede dejar pasar, porque la fuerza de la pantalla es lo
suficientemente fuerte para que pueda aceptar para el Creador, se llama
La Luz Interna, Ohr Pnimi. Nos ocuparemos de la Luz Circundante que la
Cabalá llama Ohr Makif más adelante. Estudien este diagrama hasta que se
familiaricen con los términos y lo que representan.
que puede dejar pasar, porque la fuerza de la pantalla es lo
suficientemente fuerte para que pueda aceptar para el Creador, se llama
La Luz Interna, Ohr Pnimi. Nos ocuparemos de la Luz Circundante que la
Cabalá llama Ohr Makif más adelante. Estudien este diagrama hasta que se
familiaricen con los términos y lo que representan.
Diagrama 3. La vasija
¿Recuerdan nuestra historia sobre el
huésped y el anfitrión? Cuando el huésped se encuentra frente al
anfitrión y la mesa servida con estos manjares deliciosos, al principio
rechaza todo, después decide comer un poco para complacer al anfitrión
aunque le gustaría devorar todo. Lo anterior significa que uno debe
utilizar sus deseos egoístas pero de manera altruista. Una vez que el
huésped empieza a considerar la situación, comprende que no puede
aceptar toda la cena por el anfitrión; sólo puede aceptar una pequeña
porción.
huésped y el anfitrión? Cuando el huésped se encuentra frente al
anfitrión y la mesa servida con estos manjares deliciosos, al principio
rechaza todo, después decide comer un poco para complacer al anfitrión
aunque le gustaría devorar todo. Lo anterior significa que uno debe
utilizar sus deseos egoístas pero de manera altruista. Una vez que el
huésped empieza a considerar la situación, comprende que no puede
aceptar toda la cena por el anfitrión; sólo puede aceptar una pequeña
porción.
Nuestra criatura aplica exactamente el
mismo concepto después de hacer el Tzimtzum Alef, la Primera
Restricción. Recuerden que debido a la tremenda vergüenza de Maljut
después de recibir el cien por ciento de la Luz, hizo Tzimtzum Alef y no
tomó nada. Pero si acepta la idea anterior, tomará tan sólo una pequeña
porción de la Luz, digamos el veinte por ciento y rechazará el restante
ochenta por ciento.
mismo concepto después de hacer el Tzimtzum Alef, la Primera
Restricción. Recuerden que debido a la tremenda vergüenza de Maljut
después de recibir el cien por ciento de la Luz, hizo Tzimtzum Alef y no
tomó nada. Pero si acepta la idea anterior, tomará tan sólo una pequeña
porción de la Luz, digamos el veinte por ciento y rechazará el restante
ochenta por ciento.
Ahora veamos a la criatura que se
encuentra en el momento que decide tomar únicamente la cantidad de Luz
que puede recibir para el Creador. Llamamos a la combinación de una
vasija y la Luz, un Partzuf, un ser emanado, una criatura que ha tomado
la decisión de restringir todo que lo que no pueda tomar con la
intención de complacer al Creador. Como con todos los nombres
anteriores, Partzuf es el nombre de un estado de la criatura, pero un
estado muy importante.
encuentra en el momento que decide tomar únicamente la cantidad de Luz
que puede recibir para el Creador. Llamamos a la combinación de una
vasija y la Luz, un Partzuf, un ser emanado, una criatura que ha tomado
la decisión de restringir todo que lo que no pueda tomar con la
intención de complacer al Creador. Como con todos los nombres
anteriores, Partzuf es el nombre de un estado de la criatura, pero un
estado muy importante.
La Cabalá divide el Partzuf en tres
áreas generales: el Rosh, el Toch y el Sof. La parte del ser creado que
decide que tanta Luz acepta en su interior para el Creador se llama Rosh (Cabeza).
Piense en esta parte el elemento que verifica los datos y determina lo
que puede aceptar a partir de la información. La parte que acepta la Luz
se llama Toj (la parte interna). La última parte, que permanece vacía, se llama Sof (Fin). Este es el sitio en donde el ser creado realiza una restricción y ya no acepta la Luz.
áreas generales: el Rosh, el Toch y el Sof. La parte del ser creado que
decide que tanta Luz acepta en su interior para el Creador se llama Rosh (Cabeza).
Piense en esta parte el elemento que verifica los datos y determina lo
que puede aceptar a partir de la información. La parte que acepta la Luz
se llama Toj (la parte interna). La última parte, que permanece vacía, se llama Sof (Fin). Este es el sitio en donde el ser creado realiza una restricción y ya no acepta la Luz.
Diagrama 4. El Partzuf
Podemos observar que dentro de cada
parte general, hay subdivisiones que corresponden al conjunto de las
cinco fases de la Creación, Keter, Jojmá, Bina, Zeir Anpin y Maljut.
Cada parte del Partzuf tiene dentro de sí un poco de la imagen total.
Este hecho será muy importante más adelante, pero por ahora, es bueno
recordar que todas las cosas contienen todas estas partes. No importa
cuánto podamos fraccionar cualquier parte, siempre va a contener estas
partes interiores, hasta el infinito.
parte general, hay subdivisiones que corresponden al conjunto de las
cinco fases de la Creación, Keter, Jojmá, Bina, Zeir Anpin y Maljut.
Cada parte del Partzuf tiene dentro de sí un poco de la imagen total.
Este hecho será muy importante más adelante, pero por ahora, es bueno
recordar que todas las cosas contienen todas estas partes. No importa
cuánto podamos fraccionar cualquier parte, siempre va a contener estas
partes interiores, hasta el infinito.
En lo que respecta a los nombres de las
cosas, la Cabalá utiliza diversos nombres de partes del cuerpo humano
para designar diferentes partes de la creación. No existen términos,
etiquetas o números en los mundos espirituales. Es sin embargo más
sencillo y más comprensible utilizar palabras.
cosas, la Cabalá utiliza diversos nombres de partes del cuerpo humano
para designar diferentes partes de la creación. No existen términos,
etiquetas o números en los mundos espirituales. Es sin embargo más
sencillo y más comprensible utilizar palabras.
Los cabalistas han elegido expresarse en un lenguaje sencillo porque todo en nuestro mundo proviene de los mundos espirituales, correspondiendo a las conexiones directas que descienden de Arriba.
Estas conexiones bajan de un objeto espiritual a un objeto en nuestro
mundo. Todo lo que tiene un nombre en nuestro mundo; podemos tomar el
nombre de un objeto de nuestro mundo y utilizarlo para designar el
objeto espiritual que lo engendra.
Estas conexiones bajan de un objeto espiritual a un objeto en nuestro
mundo. Todo lo que tiene un nombre en nuestro mundo; podemos tomar el
nombre de un objeto de nuestro mundo y utilizarlo para designar el
objeto espiritual que lo engendra.
Ninguno de los textos auténticos de
Cabalá menciona nuestro mundo, ni una sola palabra, aunque se utilice el
lenguaje de nuestro mundo. Cada objeto de nuestro mundo se refiere a un objeto igual en los mundos espirituales,
pero la Cabalá únicamente habla sobre espiritualidad. Así es que cuando
hablamos de la parte del Partzuf que es responsable de pensar en el
cálculo y análisis de los datos se le llama Cabeza, o Rosh.
Cabalá menciona nuestro mundo, ni una sola palabra, aunque se utilice el
lenguaje de nuestro mundo. Cada objeto de nuestro mundo se refiere a un objeto igual en los mundos espirituales,
pero la Cabalá únicamente habla sobre espiritualidad. Así es que cuando
hablamos de la parte del Partzuf que es responsable de pensar en el
cálculo y análisis de los datos se le llama Cabeza, o Rosh.
La pantalla, el Masaj, se encuentra
entre el Rosh y el Toj en un lugar llamado la Boca o letra Peh. Esta
parte en donde la Luz puede penetrar se llama Cuerpo, o Guf. Hay una
parte donde la Luz no puede pasar porque la criatura ha determinado
aceptar una determinada cantidad. A esta parte se le llama Sof. La parte
que divide Toj y Sof en el Guf se llama Tabur, u ombligo en español. La
parte más baja del Partzuf en donde la Luz no puede entrar
absolutamente se llama Sium (que quiere decir conclusión) Toda la criatura se llama Maljut.
entre el Rosh y el Toj en un lugar llamado la Boca o letra Peh. Esta
parte en donde la Luz puede penetrar se llama Cuerpo, o Guf. Hay una
parte donde la Luz no puede pasar porque la criatura ha determinado
aceptar una determinada cantidad. A esta parte se le llama Sof. La parte
que divide Toj y Sof en el Guf se llama Tabur, u ombligo en español. La
parte más baja del Partzuf en donde la Luz no puede entrar
absolutamente se llama Sium (que quiere decir conclusión) Toda la criatura se llama Maljut.
Tomemos el ejemplo de una piedra en
nuestro mundo. Hay una Fuerza Arriba que genera esta piedra: por lo
tanto se llamará “piedra”. La única diferencia es que “la piedra
espiritual” es una raíz espiritual dotada de atributos específicos que a su vez es igual a una rama en nuestro mundo,
etiquetada como “piedra” un objeto material. Así fue creado el lenguaje
de las ramas. Por medio de nombres, denominaciones y acciones de
nuestro mundo, nos podemos referir a elementos y acciones de los mundos
espirituales. Así, como es arriba, es abajo.
Shalom! Espero sus comentarios.
nuestro mundo. Hay una Fuerza Arriba que genera esta piedra: por lo
tanto se llamará “piedra”. La única diferencia es que “la piedra
espiritual” es una raíz espiritual dotada de atributos específicos que a su vez es igual a una rama en nuestro mundo,
etiquetada como “piedra” un objeto material. Así fue creado el lenguaje
de las ramas. Por medio de nombres, denominaciones y acciones de
nuestro mundo, nos podemos referir a elementos y acciones de los mundos
espirituales. Así, como es arriba, es abajo.
Shalom! Espero sus comentarios.
49 El camino de la rosa
En la Kabbalah se le llama “El camino de la Rosa”
En sí mismo el 49 es un número kabalísta debido a que la suma nos da el número 13.
El
13 en Numerología posee muchos significados, que van más allá de la
superstición, es un número con fuerza que une a Dios en el número 1 y la
trinidad con el 3 y de esta unión 1+3 emerge el número 4 que simboliza
lo concreto. Otra posibilidad que vislumbro es el significado de 7x7 es
decir, doble espiritualidad, vivir en espíritu significa desprendernos
de todo lo que hasta hoy hemos concebido como cierto, vivir en espíritu
es dejar la piel, la raza, los pueblos, la familia, las ideas, la
religión, todo. Dejar todo y entrar al mundo del espíritu, donde nuestro
cuerpo sólo cumple sus funciones naturales y es un vehículo para poder
elevarnos.
13 en Numerología posee muchos significados, que van más allá de la
superstición, es un número con fuerza que une a Dios en el número 1 y la
trinidad con el 3 y de esta unión 1+3 emerge el número 4 que simboliza
lo concreto. Otra posibilidad que vislumbro es el significado de 7x7 es
decir, doble espiritualidad, vivir en espíritu significa desprendernos
de todo lo que hasta hoy hemos concebido como cierto, vivir en espíritu
es dejar la piel, la raza, los pueblos, la familia, las ideas, la
religión, todo. Dejar todo y entrar al mundo del espíritu, donde nuestro
cuerpo sólo cumple sus funciones naturales y es un vehículo para poder
elevarnos.
El 49 también representa los 49 días que siguen a la celebración de Pésaj,
necesitamos ocuparnos en gran manera por deshacernos de todas las
influencias negativas de todas las áreas de nuestra vida. Se trata de
una especie de limpieza cósmica y es el trabajo que realizamos para
merecer la luz.
necesitamos ocuparnos en gran manera por deshacernos de todas las
influencias negativas de todas las áreas de nuestra vida. Se trata de
una especie de limpieza cósmica y es el trabajo que realizamos para
merecer la luz.
Son
7 semanas, las mismas que los budistas utilizan para ayudar a los seres
queridos a atravesar el bardo de la muerte. Se hace un ritual donde
durante 7 semanas se va guiando al que dejo su cuerpo para que pueda
desprenderse de todo lo que pueda detenerlo en este mundo.
7 semanas, las mismas que los budistas utilizan para ayudar a los seres
queridos a atravesar el bardo de la muerte. Se hace un ritual donde
durante 7 semanas se va guiando al que dejo su cuerpo para que pueda
desprenderse de todo lo que pueda detenerlo en este mundo.
Lo
que trabajamos al iniciar con la Kabbalah, marca los pasos para
emprender el camino de la “corrección” o también llamado “Refinamiento”
del alma. Dejando atrás la intolerancia aceptar a los demás como parte
de uno mismo y dejar la inclinación natural del egoísmo realizando actos
de amor.
que trabajamos al iniciar con la Kabbalah, marca los pasos para
emprender el camino de la “corrección” o también llamado “Refinamiento”
del alma. Dejando atrás la intolerancia aceptar a los demás como parte
de uno mismo y dejar la inclinación natural del egoísmo realizando actos
de amor.
Nosotros
debemos dedicar cada día a realizar por lo menos alguna acción de
bondad, podemos empezar por nosotros mismos al realizar actos que
transforman nuestros pensamientos y actitudes ante la vida.
debemos dedicar cada día a realizar por lo menos alguna acción de
bondad, podemos empezar por nosotros mismos al realizar actos que
transforman nuestros pensamientos y actitudes ante la vida.
¿Porqué
llamarle el camino de la rosa? Podemos pensar que la rosa es la
representación de un corazón puro que solo por existir contiene toda la
belleza en sí mismo pero que cuando es cultivada aumenta el número de
sus pétalos. La rosa viene a representar en occidente lo que para los
orientales es el loto.
"En
los antiguos misterios de Egipto la rosa estaba consagrada a Isis. En
Grecia fue dedicada a la diosa del amor Afrodita (Venus), fue la sangre
de su amado Adonis de donde decían proceder las rosas rojas,
simbolizando de esta forma el renacimiento y el amor. En Persia se decía
que El Árbol de la Vida tenía rosas en sus extremos. En la antigua Roma
se denominaba “la Rosalia” a la fiesta de los difuntos, también se
empleaba el nombre de “fiesta de las rosas”. Carranza, A.
(1996). Enciclopedia de los sueños. Barcelona: Editorial Planeta.
llamarle el camino de la rosa? Podemos pensar que la rosa es la
representación de un corazón puro que solo por existir contiene toda la
belleza en sí mismo pero que cuando es cultivada aumenta el número de
sus pétalos. La rosa viene a representar en occidente lo que para los
orientales es el loto.
"En
los antiguos misterios de Egipto la rosa estaba consagrada a Isis. En
Grecia fue dedicada a la diosa del amor Afrodita (Venus), fue la sangre
de su amado Adonis de donde decían proceder las rosas rojas,
simbolizando de esta forma el renacimiento y el amor. En Persia se decía
que El Árbol de la Vida tenía rosas en sus extremos. En la antigua Roma
se denominaba “la Rosalia” a la fiesta de los difuntos, también se
empleaba el nombre de “fiesta de las rosas”. Carranza, A.
(1996). Enciclopedia de los sueños. Barcelona: Editorial Planeta.
 |
| Imagen de: rosas.florpedia.com |
Los cambios en la Biblia o Torá y la reencarnación
 |
| Imagen de: http://bibliotecapersonalfagf.blogspot.mx/2012/01/biblia-poliglota-de-amberes.html |
El
siguiente texto fue tomado de un estudio de teología para explicar cómo
se han ido copiando y cambiando las versiones originales de la primera
biblia (Torá) que fue escrita en Hebreo (Forma escrita del Arameo) y
después traducida al griego y latín, de ahí salierón las versiones en
español con los textos cambiados no solo en su forma original sino
también manipulados por la iglesia católica de ese tiempo que necesitaba
manipular a la gente para poder seguir en el poder. Recordemos todos
los siglos de poderío eclesiástico donde los obispos, cardenales y por
supuesto el Papa tenían para gobernar hasta por encima de los mismos
reyes.
siguiente texto fue tomado de un estudio de teología para explicar cómo
se han ido copiando y cambiando las versiones originales de la primera
biblia (Torá) que fue escrita en Hebreo (Forma escrita del Arameo) y
después traducida al griego y latín, de ahí salierón las versiones en
español con los textos cambiados no solo en su forma original sino
también manipulados por la iglesia católica de ese tiempo que necesitaba
manipular a la gente para poder seguir en el poder. Recordemos todos
los siglos de poderío eclesiástico donde los obispos, cardenales y por
supuesto el Papa tenían para gobernar hasta por encima de los mismos
reyes.
La
siguiente carta la escribe San Jeronimo en respuesta al Papa Damaso I
(305-384 y Papa desde el 366) que le pide explícitamente que cambie los
textos antiguos conforme a la conveniencia de la iglesia. Varios siglos
después otra vez la Iglesia decide cambiar las escrituras y crear una
nueva "Vulgata" (termino en latín para nombrar la traducción de los
textos originales bíblicos que estaban redactados en hebreo y traducidos
al griego. Varias veces durante siglos vuelven hacer estas "Vulgatas"
en la iglesia y están documentadas históricamente. Veamos el siguiente
texto que lo documenta:
siguiente carta la escribe San Jeronimo en respuesta al Papa Damaso I
(305-384 y Papa desde el 366) que le pide explícitamente que cambie los
textos antiguos conforme a la conveniencia de la iglesia. Varios siglos
después otra vez la Iglesia decide cambiar las escrituras y crear una
nueva "Vulgata" (termino en latín para nombrar la traducción de los
textos originales bíblicos que estaban redactados en hebreo y traducidos
al griego. Varias veces durante siglos vuelven hacer estas "Vulgatas"
en la iglesia y están documentadas históricamente. Veamos el siguiente
texto que lo documenta:
"En el año 1546 por el decreto De
usu et editione sacrorum librorum, en el que el canon, (es decir, la
recopilación de los escritos), de la Vulgata en latín se convertían en
vinculantes eclesiásticamente e "infalibles". Sin embargo, cuando se
encontraron después muchos errores, hubo en 1590 una incisión: después
de varias correcciones el papa Sixtus V (papa desde 1585 hasta 1590)
publicó la Vulgata como la nueva edición auténtica, la "Editio Sixtina",
y la declaró eclesiásticamente "infalible". En realidad estaba llena de
errores y la Iglesia la refrenó. El papa Clemencio VIII, papa de 1592 a
1605, en 1592 hizo sustituirla por la al fin "infalible" "Editio
Clementina", que naturalmente demostró también tener muchos
errores (Karl Heussi, Compendio de la historia de la Iglesia, Tübingen
1991, 18ª edición en alemán, pág. 337).
usu et editione sacrorum librorum, en el que el canon, (es decir, la
recopilación de los escritos), de la Vulgata en latín se convertían en
vinculantes eclesiásticamente e "infalibles". Sin embargo, cuando se
encontraron después muchos errores, hubo en 1590 una incisión: después
de varias correcciones el papa Sixtus V (papa desde 1585 hasta 1590)
publicó la Vulgata como la nueva edición auténtica, la "Editio Sixtina",
y la declaró eclesiásticamente "infalible". En realidad estaba llena de
errores y la Iglesia la refrenó. El papa Clemencio VIII, papa de 1592 a
1605, en 1592 hizo sustituirla por la al fin "infalible" "Editio
Clementina", que naturalmente demostró también tener muchos
errores (Karl Heussi, Compendio de la historia de la Iglesia, Tübingen
1991, 18ª edición en alemán, pág. 337).
Solo después de ser corregida
una vez más permaneció durante más tiempo vinculante la cuarta y última
versión del año 1598, nuevamente declarada "infalible"...
una vez más permaneció durante más tiempo vinculante la cuarta y última
versión del año 1598, nuevamente declarada "infalible"...
(Texto tomado de: Teología.de)
Ahora leamos la carta de Jeronimo (padre de la Iglesia) al Papa Damaso I
“Tú me obligas a crear una obra
nueva partiendo de una antigua, y a su vez a actuar como árbitro sobre
ejemplares de la Biblia, después de que hayan sido difundidos desde hace
mucho tiempo por todo el mundo y donde difieran entre sí, decidir
cuáles están en concordancia con el texto griego auténtico. Es una tarea
que igual que exige entrega con amor, alberga en sí peligros y es
temeraria a su vez: juzgar sobre los otros y a la vez estar sujeto al
juicio de todos. Intervenir en el lenguaje de un anciano cambiándolo y
remontar un mundo ya anticuado a los días de su primera infancia. ¿Y si
se encontrase aunque solo fuera uno que, sea instruido o no, me llame a
viva voz falsificador y sacrílego porque tuve la osadía de agregar,
cambiar o corregir en los antiguos libros [latinos] que alguna vez haya
leído, y que cuando apenas tome en su mano este tomo [la revisión de los
evangelios], descubra que lo que aquí lee no sea de su gusto?
nueva partiendo de una antigua, y a su vez a actuar como árbitro sobre
ejemplares de la Biblia, después de que hayan sido difundidos desde hace
mucho tiempo por todo el mundo y donde difieran entre sí, decidir
cuáles están en concordancia con el texto griego auténtico. Es una tarea
que igual que exige entrega con amor, alberga en sí peligros y es
temeraria a su vez: juzgar sobre los otros y a la vez estar sujeto al
juicio de todos. Intervenir en el lenguaje de un anciano cambiándolo y
remontar un mundo ya anticuado a los días de su primera infancia. ¿Y si
se encontrase aunque solo fuera uno que, sea instruido o no, me llame a
viva voz falsificador y sacrílego porque tuve la osadía de agregar,
cambiar o corregir en los antiguos libros [latinos] que alguna vez haya
leído, y que cuando apenas tome en su mano este tomo [la revisión de los
evangelios], descubra que lo que aquí lee no sea de su gusto?
Hay dos reflexiones que me
consuelan y me permiten acoger sobre mí esa lacra: por un lado que tú,
el obispo de mayor rango, me ordenes hacerlo: por otro, que es difícil
encontrar la verdad en formas diferenciadas de lectura, como
confirmarían también mis difamadores. Si precisamente uno puede confiar
en los textos en latín, díme entonces por favor: ¿en cuáles? Hay casi
tantas formas de texto como copias. Pero si la forma del texto verdadera
tiene que surgir de la comparación de varios, ¿por qué no volver al
original griego y después mejorar todos los errores, sean de traductores
de poco fiar, o se trate de mejoras a peor o temerarias, críticos de
texto incompetentes o simplemente se trate de añadiduras o cambios de
copiadores distraídos? ... Yo ahora hablo del Nuevo Testamento: ...
Mateo, Marcos, Lucas, Juan; si los comparo con los escritos a mano
griegos – ¡claro que son antiguos! – fueron reelaborados por nosotros.
Sin embargo, para evitar grandes diferencias con el enunciado en latín,
así como estamos acostumbrados en las interpretaciones, hemos contenido
nuestras plumas y solo hemos mejorado donde parecía haber cambios en el
sentido, mientras que todo lo demás lo dejamos como estaba".(Preámbulo
al Nuevo Testamento; citado según "A. M. Ritter, Kirchen- und
Theologiegeschichte in Quellen" - "Historia de las Iglesias y de la
teología-", tomo 1 -" Alte Kirche"- antigua Iglesia -, pág. 181, en el
original " J. P. Migne, Patrologiae cursus completus, series Graeca
(MPG) 29, Sp. 525 ff".)
consuelan y me permiten acoger sobre mí esa lacra: por un lado que tú,
el obispo de mayor rango, me ordenes hacerlo: por otro, que es difícil
encontrar la verdad en formas diferenciadas de lectura, como
confirmarían también mis difamadores. Si precisamente uno puede confiar
en los textos en latín, díme entonces por favor: ¿en cuáles? Hay casi
tantas formas de texto como copias. Pero si la forma del texto verdadera
tiene que surgir de la comparación de varios, ¿por qué no volver al
original griego y después mejorar todos los errores, sean de traductores
de poco fiar, o se trate de mejoras a peor o temerarias, críticos de
texto incompetentes o simplemente se trate de añadiduras o cambios de
copiadores distraídos? ... Yo ahora hablo del Nuevo Testamento: ...
Mateo, Marcos, Lucas, Juan; si los comparo con los escritos a mano
griegos – ¡claro que son antiguos! – fueron reelaborados por nosotros.
Sin embargo, para evitar grandes diferencias con el enunciado en latín,
así como estamos acostumbrados en las interpretaciones, hemos contenido
nuestras plumas y solo hemos mejorado donde parecía haber cambios en el
sentido, mientras que todo lo demás lo dejamos como estaba".(Preámbulo
al Nuevo Testamento; citado según "A. M. Ritter, Kirchen- und
Theologiegeschichte in Quellen" - "Historia de las Iglesias y de la
teología-", tomo 1 -" Alte Kirche"- antigua Iglesia -, pág. 181, en el
original " J. P. Migne, Patrologiae cursus completus, series Graeca
(MPG) 29, Sp. 525 ff".)
Jerónimo trabajó con los
documentos griegos que procedían de los textos en hebreo ya que estos se
acercaban más a la versión original que aquellos que estaban en latín,
por lo general trabajaba con el "Sinaiticus" (El Códice
Sinaítico o Codex Sinaiticus (Londres, Biblioteca Británica, Add. 43725;
Gregory-Aland n.º א (Aleph) o 01) Puedes leer más sobre esto en: https://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Sinaiticus
documentos griegos que procedían de los textos en hebreo ya que estos se
acercaban más a la versión original que aquellos que estaban en latín,
por lo general trabajaba con el "Sinaiticus" (El Códice
Sinaítico o Codex Sinaiticus (Londres, Biblioteca Británica, Add. 43725;
Gregory-Aland n.º א (Aleph) o 01) Puedes leer más sobre esto en: https://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Sinaiticus
Ahora leamos algunas citas bíblicas que hablan sobre Reencarnación en la página de Teología que más abajo te recomendaré.
«Entonces sus discípulos le
preguntaron diciendo: ¿Por qué, pues, dicen los escribas que es
necesario que Elías venga primero? Respondiendo Jesús les dijo: En
verdad, Elías viene primero y restaurará todas las cosas. Mas os digo
que Elías ya vino y no le conocieron sino que hicieron con él todo lo
que quisieron; así también el Hijo del Hombre padecerá de ellos» (Mateo
17; 10, 11 y 12).
preguntaron diciendo: ¿Por qué, pues, dicen los escribas que es
necesario que Elías venga primero? Respondiendo Jesús les dijo: En
verdad, Elías viene primero y restaurará todas las cosas. Mas os digo
que Elías ya vino y no le conocieron sino que hicieron con él todo lo
que quisieron; así también el Hijo del Hombre padecerá de ellos» (Mateo
17; 10, 11 y 12).
En la epístola de Santiago de la
Biblia se advierte que nuestra lengua: Puede inflamar la «rueda de la
reencarnación» (Santiago 3, 6, compare con Eclesiastés 12, 6). Esta
parte se puede interpretar como: Palabras malas pueden causar un gran
«incendio», que el incendiario espiritual debe reencarnar nuevamente
para reparar el daño. ¿Pero cómo es interpretada esta parte por las
Iglesias?Evangelio de Mateo. «Y si queréis recibirlo, él es aquel Elías
que había de venir. El que tenga oídos para oír, que oiga» (Mateo 11,
14-15)
Biblia se advierte que nuestra lengua: Puede inflamar la «rueda de la
reencarnación» (Santiago 3, 6, compare con Eclesiastés 12, 6). Esta
parte se puede interpretar como: Palabras malas pueden causar un gran
«incendio», que el incendiario espiritual debe reencarnar nuevamente
para reparar el daño. ¿Pero cómo es interpretada esta parte por las
Iglesias?Evangelio de Mateo. «Y si queréis recibirlo, él es aquel Elías
que había de venir. El que tenga oídos para oír, que oiga» (Mateo 11,
14-15)
Mientras el espíritu profético en
el joven cristianismo original fue acallado paulatinamente por el
desarrollo de la Iglesia oficial, desaparecieron también las bases de la
fe del cristianismo originario sobre la reencarnación. En el año 389,
por ejemplo, se quemó la gran biblioteca de la antigüedad en Alejandría.
Monjes católicos de la Iglesia egipcia le prendieron fuego al templo
«pagano» adjunto de Serapis, y tanto el templo como también la
biblioteca se quemaron con sus valiosos documentos del cristianismo
original.
el joven cristianismo original fue acallado paulatinamente por el
desarrollo de la Iglesia oficial, desaparecieron también las bases de la
fe del cristianismo originario sobre la reencarnación. En el año 389,
por ejemplo, se quemó la gran biblioteca de la antigüedad en Alejandría.
Monjes católicos de la Iglesia egipcia le prendieron fuego al templo
«pagano» adjunto de Serapis, y tanto el templo como también la
biblioteca se quemaron con sus valiosos documentos del cristianismo
original.
En relación a estos documentos, un
ejemplo concreto: También fueron quemadas por la Iglesia
las Interpretaciones de los evangelios de Basílides, un hombre que vivió
en Alejandría en la primera mitad del siglo II, considerado por la
Iglesia oficial como «gnóstico», es decir como «hereje». Evidentemente
existía una conexión entre Basílides hacia el apóstol de Jesús Mateo, y a
través de un alumno de Pedro, Glauco, con Pedro (Zeitenschrift N°
9/1995). De las informaciones que no se perdieron, se hace claro que él
sabía algo sobre la reencarnación cuando escribe: «Las personas sufren,
dice Basílides, por lo que hicieron en vidas anteriores» (pág. 226), no
condicionadas por un «pecado original», tal como se enseña en las
Iglesias.
ejemplo concreto: También fueron quemadas por la Iglesia
las Interpretaciones de los evangelios de Basílides, un hombre que vivió
en Alejandría en la primera mitad del siglo II, considerado por la
Iglesia oficial como «gnóstico», es decir como «hereje». Evidentemente
existía una conexión entre Basílides hacia el apóstol de Jesús Mateo, y a
través de un alumno de Pedro, Glauco, con Pedro (Zeitenschrift N°
9/1995). De las informaciones que no se perdieron, se hace claro que él
sabía algo sobre la reencarnación cuando escribe: «Las personas sufren,
dice Basílides, por lo que hicieron en vidas anteriores» (pág. 226), no
condicionadas por un «pecado original», tal como se enseña en las
Iglesias.
Para
los que desean estudiar más sobre este tema y diversos temas Teológicos
les recomiendo ampliamente la siguiente página que es bastante seria
donde yo me he documentado para mis estudios en: Literatura Sagrada.
los que desean estudiar más sobre este tema y diversos temas Teológicos
les recomiendo ampliamente la siguiente página que es bastante seria
donde yo me he documentado para mis estudios en: Literatura Sagrada.
Seguiré subiendo material que nos ayude a nuestro estudio de Kabbalah y
le pido me manden sus dudas, preguntas, comentarios... Saludos!
Para completar les dejo este video de una charla con Jose Luis Caritg
donde habla del Jesús histórico y de los mitos que se crearon al rededor
de él.
le pido me manden sus dudas, preguntas, comentarios... Saludos!
Para completar les dejo este video de una charla con Jose Luis Caritg
donde habla del Jesús histórico y de los mitos que se crearon al rededor
de él.
Reflexión del día 03-01-11
Clase matinal, parte IV, 42:30-39:17 Rav. Laitman
Reflexiones del día 03.01.2011
"No hay nada nuevo bajo el sol" – nada cambia, sólo se revela a la persona gradualmente.
Nuestro mundo existe según tiempos, es decir que no necesitamos actuar, sino que la vida evoluciona por sí misma – desde el nacimiento y hasta la muerte. Cuando recibimos de este modo a la Providencia, que llega por sí misma, estamos considerados en el nivel animal.
Si
comenzamos a hacer un esfuerzo en atraer a la Luz que reforma, que puede
ocurrir únicamente a través del grupo donde adquirimos el Kli (vasija)
del alma con el que nos dirigimos al Creador y recibimos Su ayuda -
entonces comenzamos a ver después todos los acontecimientos, los
sucesos, los deseos, los eventos que nos suceden, entre nosotros, en
nuestro interior, o a través de cada uno de afuera y entendemos que esto
llega del Creador. De la única causa.
comenzamos a hacer un esfuerzo en atraer a la Luz que reforma, que puede
ocurrir únicamente a través del grupo donde adquirimos el Kli (vasija)
del alma con el que nos dirigimos al Creador y recibimos Su ayuda -
entonces comenzamos a ver después todos los acontecimientos, los
sucesos, los deseos, los eventos que nos suceden, entre nosotros, en
nuestro interior, o a través de cada uno de afuera y entendemos que esto
llega del Creador. De la única causa.
La
única causa nos trae todos estos acontecimientos a través del prójimo,
para que nos elevemos por encima del prójimo, nos conectemos a Él y
hagamos cuentas con Él. Y cuando comenzamos a elevarnos por encima de la
primera Providencia hacia la segunda Providencia, comenzamos a
elevarnos desde "dentro de la razón" hacia "por encima de la razón" –
donde necesitamos trabajar en oposición al intelecto, al deseo, al ego.
única causa nos trae todos estos acontecimientos a través del prójimo,
para que nos elevemos por encima del prójimo, nos conectemos a Él y
hagamos cuentas con Él. Y cuando comenzamos a elevarnos por encima de la
primera Providencia hacia la segunda Providencia, comenzamos a
elevarnos desde "dentro de la razón" hacia "por encima de la razón" –
donde necesitamos trabajar en oposición al intelecto, al deseo, al ego.
Para
quien comienza este camino espiritual, la lectura del libro del Zohar
es muy difícil, pero en el momento en que la persona ya comienza a
entrar al trabajo del Creador, desea ver todas las cosas escritas en el
Zohar como correcciones del alma, observa que este lenguaje lo ayuda a
analizar y aclarar si se encuentra en espiritualidad o no.
quien comienza este camino espiritual, la lectura del libro del Zohar
es muy difícil, pero en el momento en que la persona ya comienza a
entrar al trabajo del Creador, desea ver todas las cosas escritas en el
Zohar como correcciones del alma, observa que este lenguaje lo ayuda a
analizar y aclarar si se encuentra en espiritualidad o no.
Todas
las palabras escritas en el Zohar las conocemos del mundo material – si
estas despiertan en nuestro interior distinciones materiales, es señal
que nos encontramos en el deseo material, y si despiertan en nosotros
distinciones espirituales, es señal que nos encontramos en el deseo
espiritual. Así que es un buen análisis aclarar dónde nos hallamos.
las palabras escritas en el Zohar las conocemos del mundo material – si
estas despiertan en nuestro interior distinciones materiales, es señal
que nos encontramos en el deseo material, y si despiertan en nosotros
distinciones espirituales, es señal que nos encontramos en el deseo
espiritual. Así que es un buen análisis aclarar dónde nos hallamos.
Todas las religiones y creencias de este mundo emanaron del intento de insertar una chispa espiritual dentro del mundo material –
cómo triunfar en Maljut, supuestamente a través de Bina, sin ocuparnos
de ello. La humanidad no hubiera podido causar la intervención de Maljut
en Bina, y sin que Bina ingrese toda en Maljut, en todo lo posible
excepto el corazón de piedra, no se hubiera podido comenzar la
aclaración espiritual.
cómo triunfar en Maljut, supuestamente a través de Bina, sin ocuparnos
de ello. La humanidad no hubiera podido causar la intervención de Maljut
en Bina, y sin que Bina ingrese toda en Maljut, en todo lo posible
excepto el corazón de piedra, no se hubiera podido comenzar la
aclaración espiritual.
Si el Creador se nos hubiera revelado como bueno y amante, lo hubiéramos menospreciado en todo. Por lo tanto el Creador se oculta – para que podamos desarrollar importancia hacia Él.
Debemos
llegar al estado en que todas las cosas que nos suceden sean para
nosotros medios para que necesitemos al Creador, Lo busquemos, y cuando
Él llegue nos adhiramos a Él.
llegar al estado en que todas las cosas que nos suceden sean para
nosotros medios para que necesitemos al Creador, Lo busquemos, y cuando
Él llegue nos adhiramos a Él.
La
ley de crecimiento y el paso de un nivel a otro, es anular el presente
escalón y adquirir el siguiente. Anulación para con el grupo, el maestro
y el Creador se llama conectarse, eso es denominado captar del entorno
lo más que se pueda.
ley de crecimiento y el paso de un nivel a otro, es anular el presente
escalón y adquirir el siguiente. Anulación para con el grupo, el maestro
y el Creador se llama conectarse, eso es denominado captar del entorno
lo más que se pueda.
El
intelecto es una máquina que sirve al deseo de la persona; por lo pronto
sirve al deseo de recibir y por consiguiente te trae pensamientos
egoístas. Si convocas a la Luz para que cambie al deseo, entonces el
intelecto trabajará con tu nuevo deseo, y te dará consejos sobre cómo
otorgar.
intelecto es una máquina que sirve al deseo de la persona; por lo pronto
sirve al deseo de recibir y por consiguiente te trae pensamientos
egoístas. Si convocas a la Luz para que cambie al deseo, entonces el
intelecto trabajará con tu nuevo deseo, y te dará consejos sobre cómo
otorgar.
12 DE MARZO QUERÉTARO
YA TENEMOS FECHA DE NUESTRA PRIMER REUNION DEL 2016
SABADO 12 DE MARZOSI DESEAS ASISTIR MANDA UN CORREO
klauskabalista@gmail.com PARA PODER MANDARTE LA INFORMACION COMPLETA.SHALOM!ESTARÁ CON NOSOTROS LA TUTORA BLANCA DOMINGUEZ (DISCIPULA DIRECTA Y TRADUCTORA DEL GRAN CABALISTA Z'EV BEN SHIMON HALEVI)
¡QUIERES CONOCER MÁS SOBRE SHIMON HALEVI? HAZ CLICK
SABADO 12 DE MARZO
klauskabalista@gmail.com
Apuntes Kabbalah
Clase con Tony Kosinec
Apuntes Klaus.
Baal ha Sulam (es considerado el mayor kabalista del siglo XX)
Ley de la igualdad de forma, es una fuerza de la naturaleza que es una garantía que podemos alcanzar la espiritualidad.
Debido a que este principio existe como
un medio para entender cómo utilizar esta ley, existimos en un sistema
de ciertas leyes que sentimos en diferentes niveles y “estas fuerzas”
nos guían para que lleguemos a comprender la raíz de nuestra alma.
En lugar de lidiar con las cosas de este
mundo, vamos a sentir el mecanismo que opera detrás de ellas que es de
hecho nuestra misma naturaleza, el propósito de la criatura es unirse al
creador. Nuestra identidad real se va a revelar como realmente es. La
criatura va a ser empujada y va a llegar a reconocer que entre más deseo
y esperanza es la cualidad para llegar a la unión con el creador.
L a sabiduría de la Kabbalah, tiene que ver con la capacidad de convertir el espacio de la luz escondida dentro de nosotros.
Para poder entender lo anterior debemos antes comprender la estructura del alma.
Algunas veces, la persona que comienza
el camino espiritual siente que no avanza, pero debemos tener confianza
de que esto es una señal de que estamos por buen camino.
Veamos lo que dicen los textos para el estudio de esta clase:
Cada subsiguiente corrección lleva al
estudiante más cerca de adquirir la intención de “por el bien de
otorgar”. No obstante, para lograr esto, la persona tiene que pasar por
muchos tipos de cambios. Ella tiene que encontrar quién es y qué es lo
que quiere exactamente, ¿qué significa el deseo de recibir?, ¿cuál es el
material de la creación y el significado de “vida” y “muerte”?.La
persona llega a la conclusión de que “vida” significa sentir la luz, y
muerte es la percepción de la oscuridad o la ausencia del Creador en sus
percepciones.
Antes de que la persona llegue al
genuino entendimiento de lo que es bueno y lo que es malo, primero tiene
que pasar por muchas etapas diferentes.
El Majsom es la barrera que impide que
la luz entre a nuestro mundo. ¿En qué se diferencia el Majsom del Majsom
(pantalla)? El Majsom se caracteriza por un atributo que es totalmente
diferente al del Majsom. Frente al Majsom existe la luz en su totalidad
y nada la oculta. Ahí la persona misma expulsa la luz hacia fuera con
la fuerza de su deseo de no recibir la luz por el bien de
auto-gratificación.
Apuntes Klaus.
Baal ha Sulam (es considerado el mayor kabalista del siglo XX)
Ley de la igualdad de forma, es una fuerza de la naturaleza que es una garantía que podemos alcanzar la espiritualidad.
Debido a que este principio existe como
un medio para entender cómo utilizar esta ley, existimos en un sistema
de ciertas leyes que sentimos en diferentes niveles y “estas fuerzas”
nos guían para que lleguemos a comprender la raíz de nuestra alma.
En lugar de lidiar con las cosas de este
mundo, vamos a sentir el mecanismo que opera detrás de ellas que es de
hecho nuestra misma naturaleza, el propósito de la criatura es unirse al
creador. Nuestra identidad real se va a revelar como realmente es. La
criatura va a ser empujada y va a llegar a reconocer que entre más deseo
y esperanza es la cualidad para llegar a la unión con el creador.
L a sabiduría de la Kabbalah, tiene que ver con la capacidad de convertir el espacio de la luz escondida dentro de nosotros.
Para poder entender lo anterior debemos antes comprender la estructura del alma.
Algunas veces, la persona que comienza
el camino espiritual siente que no avanza, pero debemos tener confianza
de que esto es una señal de que estamos por buen camino.
Veamos lo que dicen los textos para el estudio de esta clase:
Cada subsiguiente corrección lleva al
estudiante más cerca de adquirir la intención de “por el bien de
otorgar”. No obstante, para lograr esto, la persona tiene que pasar por
muchos tipos de cambios. Ella tiene que encontrar quién es y qué es lo
que quiere exactamente, ¿qué significa el deseo de recibir?, ¿cuál es el
material de la creación y el significado de “vida” y “muerte”?.La
persona llega a la conclusión de que “vida” significa sentir la luz, y
muerte es la percepción de la oscuridad o la ausencia del Creador en sus
percepciones.
Antes de que la persona llegue al
genuino entendimiento de lo que es bueno y lo que es malo, primero tiene
que pasar por muchas etapas diferentes.
El Majsom es la barrera que impide que
la luz entre a nuestro mundo. ¿En qué se diferencia el Majsom del Majsom
(pantalla)? El Majsom se caracteriza por un atributo que es totalmente
diferente al del Majsom. Frente al Majsom existe la luz en su totalidad
y nada la oculta. Ahí la persona misma expulsa la luz hacia fuera con
la fuerza de su deseo de no recibir la luz por el bien de
auto-gratificación.
MAESTROS DE KABBALAH
Por orden cronológico, esta es la
remembranza de personas dignas y dedicadas al saber. Mis respetos y
admiración por sus legados, humildemente mi reconocimiento.
AUTOR: MARIO BISTOLETTI MEIR
Rab Hilel (70
a.e.c.-10 e.c.), conocido también como "Hilel Ha Zaquén" (Hilel el
anciano, por su sabiduría), es reconocido como uno de los más grandes de
los Rabí, que desarrolló su magna tarea hace aproximadamente dos mil
años. Según la tradición, vivió 120 años.
remembranza de personas dignas y dedicadas al saber. Mis respetos y
admiración por sus legados, humildemente mi reconocimiento.
AUTOR: MARIO BISTOLETTI MEIR
Rabi Hilel
a.e.c.-10 e.c.), conocido también como "Hilel Ha Zaquén" (Hilel el
anciano, por su sabiduría), es reconocido como uno de los más grandes de
los Rabí, que desarrolló su magna tarea hace aproximadamente dos mil
años. Según la tradición, vivió 120 años.
Esta cifra, propuesta para el hombre por
Dios en la Biblia (Gn. 5,3 y Ex...), es muchas veces explicada como las
tres etapas necesarias e ineludibles para el hombre:
Dios en la Biblia (Gn. 5,3 y Ex...), es muchas veces explicada como las
tres etapas necesarias e ineludibles para el hombre:
La primera (de 0 a 40 años) donde lo físico predomina por sobre todo lo demás;
La segunda (de 40 a 80 años) donde la mente comienza a ordenarlo todo, y el pensamiento se impone sobre lo corporal;
Y la tercera (de 80 a 120 ) en la que lo
espiritual nos inunda, y en trascendente unión con el pensamiento,
permite comprender el verdadero sentido de nuestras vidas.
espiritual nos inunda, y en trascendente unión con el pensamiento,
permite comprender el verdadero sentido de nuestras vidas.
Traductor de Google
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